Восхваление Даттатрейи

«Я поклоняюсь Даттатрее, Махаатману, который дарует блага, защищает преданных и немедленно уничтожает страдания тех, кто помнит Его с верой.

Я поклоняюсь Даттатрее, самому превосходному, освобождающему от цикла рождения и смерти в этом мире и дарующему блаженство тем, кто помнит Его искренне...»

Сказание о Гуру

Собрание историй о воплощениях Даттатрейи – Шрипада Шри Валлабхи и Нарасимхи Сарасвати.

Гимн алмазной защиты Шри Даттатрейи

«Пусть Даттатрейя находится на макушке моей головы в тысячалепестковом лотосе и защищает мою голову! Пусть Он, главенствующий над лунным светом, сын Анасуйи, защитит мой лоб!

Пусть Он находится в Аджна Чакре, главенствующий над маномайя-коша. Принимая форму сияния, пусть Он защитит мои глаза! Принимая форму звука, пусть Он защитит мои уши!...»

108 имен Даттатрейи

Уничтожающий несчастья бедности гимн Шиве

«Владыке Мира, Переправе через Океан Сансары, Нектару для слуха, Увенчанному месяцем-короной, Белоснежному, подобно камфаре и цветам жасмина, Обладателю великолепной джаты; Шиве Благому, Разрушителю несчастья бедности – поклонение!»

Перевод с английского краткой версии «Йога-Васиштхи».

Перевод с санскрита полной версии «Йога-Васиштхи».

Перевод с санскрита полной версии «Йога-Васиштхи».

Однажды, Шанкарачарья, оставив своё тело в пещере под присмотром учеников, вошёл в тело только что умершего царя Амарука (чтобы изучить искусство любви, знание которого требовалось ему для победы в споре над женой пандита Мандана Мишры), в гареме которого были сотни жен. К концу срока, установленного Гуру, ученики стали беспокоиться. Поэтому некоторые из них под видом бродячих певцов проникли во дворец и спели этот гимн.

(Перевод с санскрита на тамили Шри Раманы Махарши.)

Гимн к Дакшинамурти

Дакшинамурти («Обращенный на юг») – Шива в облике юноши, окруженный старшими по возрасту учениками, и обучающий посредством Безмолвия.

(Перевод с санскрита на тамили Шри Раманы Махарши.)

Различение субъекта и объекта

«...Мир, который мы видим глазами, есть дришья (объект); глаз, который видит, есть дрик (субъект). Но этот глаз, будучи воспринимаем умом, есть дришья (объект), а ум, который видит его, есть дрик (субъект). Ум, чьи мысли воспринимаются Атманом, есть дришья, а Атман есть дрик. Атман не может быть объектом, так как ничем не воспринимается...»

(Перевод с санскрита на тамили Шри Раманы Махарши.)

Пять драгоценностей Лалите

«Рано утром я медитирую на чарующее лотосоподобное лицо Шри Лалиты, чьи губы алы, как цветок бимба, нос украшен жемчужиной, а глаза столь велики, что простираются до ушей, в которые вставлены кольца с драгоценными камнями...»

Пятистишие Матери

«Ты страдала от нестерпимой боли во время моего рождения. Ты не говорила о телесном страдании, пролежав в постели год. Страдания этого не понять тому, кто не носил плод во чреве, сын не может отплатить Матери. Поклонение Матери!..»

Разрушение иллюзии (Поклонение Говинде)

Находясь в Каши, Шанкара как-то раз проходил по улице и заметил старика, который, сидя под деревом, старательно изучал грамматику. Исполнившись сострадания, Шанкара посоветовал ученому не тратить время на грамматические правила, а обратиться к божеству Говинде.

Первая часть текста содержит 12 стихов, которые возникли в уме Шанкары при встрече со стариком, затем 14 учеников Шанкары составили каждый еще по одной строфе. В полном варианте текст содержит около 30 строф.

Гимн Парам Гуру

Возвышенные строки почитания духовного учителя, рассеивающего мрак неведения живых существ.

Пять строф о садхане

«Уклоняйтесь от превратных споров, но следуйте различающей логике священных писаний. Всегда будьте погружены в бхаву «Я есмь Брахман». Отрекайтесь от гордости. Откажитесь от ложного представления «Я есть тело».

Волна Красоты

Гимн посвящен богине Парвати (Уме), супруге Шиве. Существует предание, что будучи в Варанаси, Шанкарачарья бесследно исчез из города, а спустя некоторое время неожиданно появился обратно. Согласно легенде, в это время он переместился на Кайласу, обитель Шивы, и там обнаружил этот гимн, записанный на стене. Когда же он стал читать его вслух, Ганеша, сын Шивы, начал стирать его снизу, дабы тайное знание этого гимна не перешло в мир людей. Поэтому Шанкаре удалось прочитать только первые 41 стих, а остальные 59 пришлось сочинить самому. Полный текст этого гимна, состоящий, таким образом, из 100 стихов, он огласил в мире людей. Первые 41 стихов гимна известны как «Анандалахари», а вторые 59 (и весь гимн) – как «Саундарьялахари».

Гимн Хастамалаки

Однажды брахман Прабхакара привел к Шанкаре своего сына. Он объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

«“Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы”. Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.

Я – ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я – только чистое Сознание...»

(Перевод с санскрита на тамили Шри Раманы Махарши.)

Гимн-восьмистишие Шиве

«Ему, Высшей Причине всех причин, всегда доброму, светлому, прекрасному, оленеглазому, украшенному ожерельем из царя змей, дарователю благ Брахме, Вишну и Индре, – Господу Шиве, мое поклонение!..»

Гимн пятислоговой мантре Шивы

«Поклонение умащенному пеплом трехглазому Господу, воплощенному в первом слоге «на», пречистому, обнаженному, вечному, Чье украшение Повелитель змей.

Склоняюсь перед Ним, воплощенным в слоге «ма», украшенным бесчисленным множеством божественных цветов, подобных мандаре; перед Верховным Повелителем праматха-ганов, Чье тело омывают священные воды небесной Ганги».

Тируарутпа

«Читая Веды, не становитесь философами, которые только и знают, что спорить о Боге – какую Он имеет форму, где находится или живет. Не упускайте время зря – все эти беседы о Боге не дадут вам никакой награды, и вы не приблизитесь к Богу даже на миллиметр. Но когда вы откроете свое сердце для Него, убрав все свои знания и понятия, мысли, волю и желания, то тогда вы узнаете Бога в Его полноте и во всех Его качествах. Станьте подобно ребенку – то плачещему, то смеющемуся. Бог совершенно чистое счастье. Будьте рады быть ближе и увидеть это своими глазами, ощутить это своим телом. Я объявил вам высшую правду, в которой нет сомнения...»

 Тируарутпа. Избранные шлоки (309 Кб )  Тируарутпа. Избранные шлоки (108 Кб )

 Thiruarutpa English (785 Кб )

 Thiruarutpa Bulgarian (211 Кб )

 Thiruarutpa Chinese (585 Кб )

 Thiruarutpa Hindi (2 Мб )

 Thiruarutpa Malay (147 Кб )

 Thiruarutpa Sanskrit (2 Мб )

 Thiruarutpa Spanish (188 Кб )

 Thiruarutpa Telugu (471 Кб )

Поэма Шри Рамалинги, в которой он заверяет людей о возможности достижения бессмертной жизни.

«О мои возлюбленные! Придите и вступите на Путь Истины, Праведности и Гармонии; отбросьте всё зло и преображайте внутреннюю суть своего тела в чистоту посредством воспевания Славы Всевышнему...»

Игра с мячом

Поэма Шри Рамалинги, в которой он говорит, что его Путь – есть путь раскрытия Божественного в теле.

«Я обладаю Знанием, что Шивам есть Высшая Истина. Я обрел Силу воскрешать мертвых. Я живу в состоянии Истины, которое не является ни одним, ни двумя и не имеет второго для сравнения. Из Сострадания я призываю тебя постигнуть Всевышнего, который творит Тапас, чтобы быть увиденным всеми...»

Поэма Шри Рамалинги, в которой он провозглашает свою высочайшую Реализацию и Совершенство.

«Не становитесь взволнованными при движениях страсти. Не колеблитесь. Не ищите каких-либо других вещей. Не полагайтесь на мир фальши. Не отчаивайтесь. Стремитесь вступить здесь и сейчас на Путь, который является единственно моим путем и который объединяет все остальные пути...»

Видение земной эволюции жизни и её плодов

«О, Владыка Света Высшей Милости, обнявший меня! Все миры видятся радующимися в счастье; те, кто умерли в печали, видятся больше не скорбящими; преданные Тебе поют и танцуют в любви...»

Божественный Свет Чистого Сознания

«Это – Свет, который объединяет в Себе Единство и Множественность. Свет, который пребывает во мне всецело и навсегда. Это – Свет, который даровал мне Бессмертное Тело. Свет Истины, который сделал меня Собой...»

«Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование “Кто я?”. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и сейчас — в самом источнике их появления методом самоисследования.

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: “Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения?” и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на “Я есмь”, то непременно будет спасён...»

Улладу Нарпаду

«Пока сохраняется мысль “Я – связан”, сохраняются мысли об оковах и Освобождении. Когда исследованием “Кто же связан?” осознаётся истинное Я, Оно только и остаётся – всегда достигнутое и вечно свободное. Мысль о рабстве исчезает, поэтому как можно мыслить об Освобождении?».

Суть Наставления

Пять строф об Атмане

Это последние стихи, сочиненные Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Так как уже существовало сочинение Шанкарачарьи, названное «Атма панчакам», то Бхагаван решил назвать стихи – «Экатма панчакам».

Ригведа, – самая древняя из четырех Вед (ее возраст оценивается в 3-4 тыс. лет), – представляет собой собрание религиозных гимнов, посвященных богам, многие из которых используются во время жертвенных ритуалов. Ригведа состоит из 10 книг (мандал), включающих 1028 гимнов.

Вторая мандала Ригведы состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Автором большинства из них считается риши Гритсамада.

Ригведа. Группа упанишад – Саманья-веданта

«Я – вне трех качеств, все миры существует в моем животе; неизменная сознательность, вне причины и действия, не имеющий частей, нерожденный, чистая действительность...

Даже маленькая лампа может удалить большую тьму; так даже маленькое знание разрушает большое невежество...»

Шуклаяджурведа. Группа упанишад – Саманья-веданта

«Те, кто смотрят оком мудрости, дваждырожденные, осознают Его как содержащего все, от Брахмы до муравья, единственного, совершенно чистого и полностью всепроникающего».

Ригведа. Группа упанишад – Саманья-веданта

«Нараяна есть прошлое, настоящее и будущее. Он – податель Мокши для всех. Он больше, чем величайший – нет более великого, чем Он.

Вне тройственного страдания, без слоев, лишенных шести волн, отличающийся от пяти оболочек, незатронутый шестью изменениями – таков есть Брахман...»

Кришнаяджурведа. Группа упанишад – Саманья-веданта

«Восприятие без проведения различий есть знание, медитация – безобъектный ум. Очищение есть удаление умственной нечистоты; поддержание чистоты есть контроль над чувствами. Следует пить нектар Брахмана, брать подаяние для поддержания сил, жить одному, освободившись от двойственностей. Подобный мудрец получит Освобождение».

Кришнаяджурведа. Группа упанишад – Саньяса

«Просветленному следует отказаться от этой внешней нити вместе со священным пучком волос на голове; всепроникающий Верховный Брахман есть его нить, и ему следует носить Его как нить...

Утвержденному в состоянии наивысшей йоги мудрецу следует отложить внешнюю нить. Тому, кто действительно осознает себя, следует надевать нить понимания Брахмана...»

Кришнаяджурведа. Группа упанишад – Саньяса

«Лучезарный свет, освещающий мир, сияет всегда. Он – действительный очевидец мира, всеобщая Самость, чистая по форме, опора всех существ, чья природа – чистое сознание...»

Ригведа. Группа упанишад – Шакта

«Уделив внимание энергии Сознания
Выпито Бессмертие глотком;
Познав Его и поклоняясь Его трону,
Его поклонники в великом небесном своде обитают...»

Атхарваведа. Группа упанишад – Вайшнава

Заклинание от укуса змей.

«Разбит яд, уничтожен яд, разрушен яд; поражен ударом грома Индры, Сваха! От змей ли его происхождение, или от аспидов, от скорпионов, от червей, от саламандр, от земноводных животных или крыс...»

Атхарваведа. Группа упанишад — вайшнава

«Этот Хари – восхитительно прекрасный, перевоплотился в облике мальчика-гопала (пастушка). Его игривая природа (игра с миром) была неведомой тайной. Из-за этого мир был очарован.

И Вайкунтха живущих на небесах была низведена в этот мир. Осознавшие это верно обретут плоды своих добрых дел. Они освободятся от уз тела и обретут спасение».

Шукла Яджур-веда. Группа упанишад — вайшнава

«Ом Намо Нараяная — это тарака. Этому нужно поклоняться как Чидатме. «Ом» состоит из одного слога и имеет природу Атмана. «Намах» состоит из двух слогов и имеет природу пракрити. «Нараяная» состоит из пяти слогов и имеет природу Парабрахмана. Тот, кто постигает это, становится бессмертным».

Кришнаяджурведа. Группа упанишад – Шайва

О способе нанесения и значении трипундры – знака Шивы из трех полос.

Кришнаяджурведа. Группа упанишад – Йога

«Словно запах внутри цветка, словно в молоке масло, словно масло в кунжутных зернах, а в породе – золото, так все существа – словно жемчужины на нити Атмана...

Когда Четвертое состояние превзойдено, тогда появляется сущность Вселенского блаженства, побеждая всякую двойственность...»

Ригведа. Группа упанишад — йога

«Йог, находящийся в сиддхасане и выполняющий вайшнави-мудру, должен всегда слышать внутренний звук в правом ухе.

Будучи безразличным ко всем объектам, йог, обуздавший свои страсти, должен непрерывной практикой сосредотачивать своё внимание на этот звук, который уничтожает ум».

Упанишада недвойственного созерцания

«Я – женщина, Я – Мужчина, Я – Садашива, Я – Высшая Пракрити, Я – высший Пуруша, Я – Нада, Я – бинду, Я – Кала, Я – Речь Брахмана, Я – Брахма, Я – Вишну...»

Диалог Джанаки и Яджнявалкьи из «Махабхараты» (XII, 298 – XII, 306).

«О том, что свободно от добродетели и порока, от всех «опор». Свободно от рождения и смерти, свободно от праведности и неправедности.

Что всегда благостно и не несет страха, всегда неразрушимо и неизменяемо, Всегда чисто и незатруднительно, – о том благоволи поведать...»

«Невежество, которое служит причиной адхармы, тождественно Знанию. Вселенная тождественна Господу. Преходящее тождественно вечному. Невежество тождественно Знанию. Адхарма тождественна дхарме. Это есть Освобождение...»

Песнь Рамы

Рама Гита является пятой главой седьмой книги Адхьятма-Рамаяны. В Рама Гите содержатся духовные предписания Рамы Его любимому брату Лакшмане, и в ней в краткой форме передаётся сущность всего ведантического учения.

«Подобно тому, как бесцветный кристалл кажется принимающим цвет того объекта, возле которого он помещается, так же и высшая Сущность кажется принимающей форму пяти оболочек, в которых Она кажется помещённой; но если исследовать этот вопрос до конца, то Он (Атман) будет ясно постигнут как незапятнанный, нерождённый и недвойственный...»

Вишну-пурана считается одним из самых авторитетных писаний индуизма.

Избранные этюды Гаруда-пураны

В беседе, случившейся на Вайкунтхе между Вишну и Гарудой, отвечая на вопросы своего преданного, Вишну повествует об адах и страданиях грешников и участи праведников; рассказывает о дарах и церемониях для умирающего и посмертных церемониях. Составленная Наванидхирамой и называемая иногда «Индусской книгой смерти», Гаруда-пурана-сародхара на продолжении многих веков используется в Индии при проведении посмертных церемоний.

Песнь Гуру

Ответ Шивы на просьбу Парвати посвятить ее в знание Гуру (из «Сканда-пураны»).

«Брахман есть не кто иной, как Гуру. О прекрасная, это истина. Это истина.

Гуру не отличен от сознания Высшего Я. Без сомнения, это истина, это истина. Поэтому мудрый приложит усилия, чтобы найти Гуру.

Оставь мысли обо всем – своем жизненном опыте, своем положении, своей репутации, умножении своего состояния – не думай ни о чем другом, кроме Гуру...»

Другие названия текста – Брахма-сутра («Сутры о Брахмане»), Уттарамиманса-сутра («Сутры второй мимансы»), Шариракамиманса-сутра («Сутры изыскания о воплощающемся»).

Классический текст, описывающий восемь ступеней йоги:

1. Яма: ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, целомудрие и непринятие даров;
2. Нияма: внутренняя и внешняя чистота, удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и стойкая преданность Богу;
3. Асана – позы тела;
4. Пранаяма – дыхательные упражнения;
5. Пратьяхара – устранение органов чувств от их объектов;
6. Дхарана – концентрация;
7. Дхьяна – медитация;
8. Самадхи – переживание единства с Брахманом.

Афоризмы о всевышней Любви к Господу, написанные Нарадой

«Воистину природа такой бхакти – всевышняя Любовь, обращённая к Богу.

А также её неотъемлемая природа – само бессмертие.

Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение...»

Важный текст кашмирского шиваизма, автором которого считается ученик Абхинавагупты Бхатта Каллата.

Афоризмы о всевышней Любви к Господу, написанные Шандильей

В отличие от эмоционального и практичного подхода Нарады, Шандилья излагает более философский подход к преданности.

«Преданность – это форма любящей привязанности, ибо она противоположна ненависти, а также потому, что Веды используют выражение раса по отношению к ней.

Преданность – это не действие, ибо – подобно знанию – она не зависит от усилия.

По этой причине, воистину, она приносит неисчислимые плоды...»

Законы Ману

Также известный как Ману-смрити и Ману-самхита, и записанный, как считается, во II в. до н.э. — II в. н.э., этот текст приписывается легендарному прародителю человечества — Ману. Он содержит предписания о взаимоотношениях между представителями разных каст, семейной жизни, дхарме царя, правилах жизни домохозяина и отшельника, судопроизводстве, наказаниях за преступления, искупительных обетах и другие наставления для членов разных варн (каст).

Гимн Непобедимой Богине

«Самой Нежной и Самой Ужасной – поклонение, поклонение. Опоре мира, Богине действий – поклонение, поклонение.

Богине, известной среди существ как Иллюзия Бога Вишну, – поклонение, поклонение, поклонение...»

«Я поклоняюсь Видьялакшмидэви, наделяющей особым знанием о предметах, очищающей интеллект и дарующей Освобождение...

Собирательная форма Ашталакшми – Вишнупатни. Она сама Мокшалакшми, Махалакшми и Сарвалакшми. Я поклоняюсь ей...»

Гимн богине Лакшми из «Вишну-пураны».

«Под твоим взглядом даже лишенные достоинства мужи тотчас же обретают нравственность и прочие достоинства!

О богиня, ты – мать всех существ, а бог богов Хари – отец! О мать, тобою и Вишну заполнен этот движущийся и неподвижный мир!..»

Гимн Гуру

«Гуру — это Брахма, Гуру — это Вишну, Гуру — это Господь Махешвара.
Гуру — Высший Свидетель.
Такому Гуру поклоняюсь я...»

Гимн-восьмистишие Махалакшми,
составленный Индрой

«О Даровательница наслаждений и Освобождения, о Деви, наделяющая мудростью и совершенствами! О Богиня Махалакшми, неизменная суть всех мантр, да будет поклонение Тебе!

О Самая Суть Высшего Знания, о Деви, пребывающая в лотосе! О Махалакшми, Матерь Мира, Всевышняя Владычица, да будет поклонение Тебе!..»

Гимн удержанию в памяти мантры Ом

«Медитируя на однослоговую мантру Ом, Вишну обретает положение Вишну, Брахма становится Брахмой, а Шива – Шивой».

Гимн Сарасвати

«Да обитает на моем языке Она, Благая, Держащая вину и книгу, –
Та белая Богиня Сарасвати, возлюбленная врага Муры!

Сарасвати, Великоблагая, Знание, Лотосоокая! Образ Вселенной,
Обладающая всепроникающим взором, даруй знание! Поклонение тебе!»

Гимн величию Шивы

«Воистину, Ты — невыразимое Бытие, Которое постигается в едином сознании, через контроль ума и дыхания, узрев которое, глаза подвижников наполняются слезами необычайной радости и, погрузившись в океан амриты, они наслаждаются этой внутренней Сущностью».

«Обвитый вокруг шеи широкой гирляндой из змей, на которую ниспадает чистый поток воды, струящийся из леса спутанных волос, извлекая из дамару звук ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ, Шива танцует неистовый танец тандаву, да принесет Он нам Благо!».

Гимн Ганеше

«Мы желаем знать об Имеющем один бивень, мы хотим созерцать Того, чей хобот изогнут. Да озарит нас он, Обладающий бивнем.

Ты содержишь в себе речь, ты содержишь внимание. Ты полон Ананды, ты – Брахман. Ты – недвойственные Сат-Чит-Ананда. Ты – зримый Брахман. Ты содержишь знание, ты содержишь мудрость...»

Гирлянда девяти драгоценностей Шьямалы (Матанги)

«Почитаю Матанги, Играющую на вине у берега реки, Покачивающую головой, украшенной короной и серьгами, сделанными из цветов, растущих на склоне деревьев тали и палаша.

Ее вина звучит, соединяясь с гудением черных пчел у сияющего очарованием лица-лотоса. Рожденная как дочь Матанга (риши), она разливает милосердие в нежных волнах звука...»

Защитный гимн Бхайравы

«Учитель белоснежный как камфора, пребывающий в великой чакре с тысячью лучами! Защити меня, о Господь Ватука-Бхайрава, во всех деяниях...»

Суть Веданты

«При постижении смысла предложения «Тат Твам Аси», в уме искателя возникает состояние Абсолютного Единства и Целостности, благодаря которому он чувствует, что он есть Брахман, по своей природе вечный, чистый, само-сияющий, свободный, реальный, в высшей степени блаженный, бесконечный и один без второго...»

Трактат Махариши Бхарадваджи о науке воздухоплавания посредством виман – магических летательных аппаратов, позволяющих летать по воздуху и перемещяться между мирами.

Комментарии Свами Бодхананды.

Гимн основателя течения бхакти Пуштимарга, Валлабхачарьи (XV—XVI вв.), посвященный Кришне.

«Среди сбитых с толку эго, среди святых и следующих греху, среди усердно стремящихся к обретению результатов поклонения, только Кришна — мой Путь.

Великим считается блаженство всех сотворенных богов, но полнота блаженства — Хари, поэтому, только Кришна — мой Путь».

Явившись Валлабхачарье, Кришна рассказал ему о Брахма-самбандхе — «соединении с Брахманом» и передал мантру. Суть этого учения Валлабхачарья записал в 8 шлоках «Сиддханта-рахасьи», положив, таким образом, начало одному из течений вайшнавизма — Пуштимарга (Валлабха-сампрадая).

«Нет никакого способа уничтожить грехи, кроме соединения с Богом (Брахма-самбандхи). Поэтому, следует отказаться от всех вещей, которые не были предложены Богу. Те, кто предались Мне, должны предложить все их действия и плоды их дел Мне, Богу богов».

В этих четырёх шлоках вкратце излагается суть мировоззрения их автора, известного философа, мистика и поэта — ачарьи Валлабхи.

«При всех обстоятельствах и всегда следует почитать Владыку Враджа (Кришну), это и есть естественное занятие для души, и ни что иное.

Если Владыка Гокулы, Душа всего, созерцается в сердце, какая может быть ограниченность предписаниями, мирскими или даже ведическими?»

Всё — Одно

Написанный в XIX веке на тамильском языке, этот малоизвестный текст является руководством по Адвайта-Веданте. Мудрец Аруначалы, Шри Рамана Махарши, часто цитировал его и рекомендовал к чтению: «Если вы стремитесь к Мокше, переписывайте, читайте и практикуйте инструкции в Эллам Ондре».

Вхождение в Высшую Реальность

Написанный Кшемараджой (XI-XII в.), учеником Абхинавагупты, этот небольшой текст тантрической традиции «Трика» Кашмирского Шиваизма посвящен перечислению 36 фундаментальных категорий – таттв.

Постижение шакти

«Когда Высшая Шакти растворяется в высшем состоянии, нет ничего неосуществимого, что не могло бы быть достигнуто и даже большего. Когда Шакти успокаивается в Шиве, это именуется успокоением.

Там где происходит успокоение Шакти, туда должен устремиться ум к растворению. Тогда без сомнения дживатма познает Себя как Высший Атман...»

«Шри Хануман Чалиса» – небольшая поэма, посвященная Хануману, могучему воину и преданному слуге Рамы; одно из произведений великого Тулсидаса, мудреца и поэта, прославившего деяния Рамы, его супруги Ситы, братьев Лакшманы, Бхараты и Шатругхны, а также преданных и друзей, таких как Хануман, Джамбаван, Ангада, Сугрива и другие.

Наставление в восьми стихах

Единственный текст, написанный самим Шри Чайтаньей, считающимся воплощением Кришны. Он содержит суть его учения – путь преданности Кришне через воспевание его имен.

«Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно...»

«Я размышляю о привлекательном, темном как грозовое облако, с серпом луны в волосах, гирляндой из черепов, Великом Владыке, одетом в стороны света и рыжеволосом. Он держит в своих лотосных руках барабан Дамару, анкушу, жертвенный нож, петлю, змею, колокольчик, чашу из черепа, и защищает жестом бесстрашия...»

«Рано утром склоняюсь перед Ватукой, Трехоким, Исполняющим желания, держащего в руках капалу, трезубец, посох, показывающего жест благословения, причину уничтожения страданий преданных, чье божественное тело украшено драгоценным камнем каустубхой...»

«Веда – не есть знание, вечный Брахман – есть Знание. Тот, кто знает Брахма-видью – брахман, искушенный в Ведах.

Как огонь сокрыт в дереве, как аромат – в цветке и вкус – в воде, так в центре человеческой природы – Бог, лишенный греха и добродетели».

«Трижды в день следует совершать омовение, благотворительность, жертвование действий, обуздание чувств. Трижды в день следует почитать Деви. Трижды в день читать кавачу, трижды в день следует читать шатанаму – средство для достижения высшего совершенства. Это Тебе поведано, как благоприятное для всех каст, о Деви!..»

«Есть много учителей, забирающих богатство ученика, но трудно достижим, о Деви, Учитель, забирающий грехи ученика.

Тому, кто раскрывает глаз рожденному во тьме невежества бальзамом Знания, Такому святому Учителю – поклонение!..»

«Свободный от привязанности и неприятия, лишенный уныния и блаженства, йогин не должен ни стремиться к объектам, ни отвращаться от них.

Он должен постоянно и равно взирать на друга и врага, на брахмана и собакоеда, он должен созерцать все, как наполненное Шивой...»

(Главы 1-9.)

«Кто колеблется при выполнении садханы, из боязни бедности и прочего, останавливаясь перед унижением и прочим, будет наказан богами болью и прочим.

Поэтому, Владыка героев, со всем старанием он должен совершать подношение гуру. Повсюду и со всем старанием он должен почитать Всеми почитаемую Тарини...»

(Неполный текст.)

«О, Горакшанатха, ты – Пустота, проявленная в форме, ты тот, кто растворен в Пустоте, и простирается в Пустоте, однако ты бесконечен и обладаешь бесчисленными формами, тебе поклоняются три мира...

Я поклоняюсь Горакшанатху, кого прославляют Веды и достойно описывают шастры, кого почитают Три Бога, тому, кто является воплощением Шивы и полон родительской любви к своим преданным...»

Шива дает наставления Парвати о поклонении Горакшанатху (включает Горакша Гаятри и Горакша Рахасья мантры).

«Я Сам воплощаюсь как Горакшанатх. Я принимаю эту форму для поддержания и раскрытия пути йоги.

Абсолютная Реальность – его мать, а Непреходящее Бытие – его отец. Таков Великий Йогин, Чистейший, Вседарующий, Учитель Горакша!»

Гимн Горакшанатху.

«Я поклоняюсь воплощению света, я поклоняюсь воплощению Шакти, вновь и вновь я поклоняюсь Горакшанатху, тому, кто имеет много форм.

Снова и снова я поклоняюсь Горакшанатху, кто пребывает во всех людях как Йога...»

«О дарующий благополучие Гуру Горакшанатха, известный как воплощение Шивы, я поклоняюсь тебе – тому, кто является учеником Матсьендранатха.

О Омкара, воплощение Света, Гуру Горакшанатха, на тебя медитируют йоги и достигают Освобождения от этого материального мира. Я поклоняюсь тебе вновь и вновь...»

Сущность Тантры

«Где бы, какое бы явление не блистало – это, полный и чистый, сияет Парамешвара во мне. Он – Атман; познание которого есть высшая цель, более высокой цели не существует...»

(Прим.: неполный и не очень качественный перевод.)

«Ничто не поможет вам на пороге смерти, поэтому практикуйте Дхарму: она ваш лучший друг.

Ваш гуру и Три Драгоценности – вот лучшее окружение, так примите же в них прибежище всем сердцем. Практика Дхармы – вот что лучше всего поможет состоянию вашего ума. Запомните то, что услышали, поскольку самое надежное – это Дхарма.

Какое бы учение вы ни практиковали, отбросьте сонливость, апатию и лень. Облачитесь в доспехи усердия. Если вы поняли учение, то каково бы оно ни было, не отделяйте себя от его смысла...»

«Сейчас у нас есть возможность выбирать что угодно, но люди заявляют, что не могут практиковать Дхарму. Обретя человеческое тело, наделённое свободами и богатствами, они жалуются, что у них нет времени для духовной практики. Всегда готовые надрываться ради пропитания и одежды, они заявляют, что не имеют возможности практиковать святую Дхарму хотя бы год. Неутомимые в сансарной суете, они жалуются, что не могут перенести малейшие трудности в том, что касается Дхармы. Они способны непрерывно терпеть мучения, но заявляют, что не могут провести хотя бы лето или зиму в блаженном состоянии духовной практики...»

«Быть верующим – не значит проливать слезы: это значит вступить на истинный путь, страшась смерти и перерождения. Быть усердным – не значит заниматься без устали самыми разными делами: это значит упорно применять методы, позволяющие покинуть сансарное существование.

Спонтанное действие не значит разнузданность поведения: это свобода от привычки держаться за иллюзорные ощущения как за реальность.

Не заблуждайся, считая, что смысл Учения ограничен словами. Объедини практику со всем своим существом и немедля обрети Освобождение от сансары».

«Какие бы цели вы ни ставили себе в этой жизни, все они мимолетны и приносят лишь суетные тревоги. Помните об этом! Направьте свои усилия на отказ от таких заблуждений! Всем известно, что, умирая, даже царь должен расстаться со своим царством, со всеми богатствами и радостями! В этот час ничто не поможет вам, кроме Дхармы. Помните об этом!

Переживания мирской жизни лишены собственной природы, как сон или иллюзия. Помните об этом! Не возлагайте надежд ни на что в сансаре — всё призрачно! Оставьте все другие дела и занимайтесь одной лишь практикой Дхармы, которая позволит вам достичь высшего Просветления. Это самое важное!»

«Если вы не приложите все силы к практикам для достижения Просветления прямо сейчас, пока ваши чувства ясны и пока у вас есть свободное время, то очень скоро вас унесет ветер кармы, к вам приблизится устрашающий Владыка Смерти, и вам будет грозить неминуемая смерть. Тогда в отчаянии вы попытаетесь думать об упущенных возможностях, но будет уже слишком поздно. Помните об этом!»

Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть «деяния» настоящего йогина.

Тилопа появился в небесах и молвил:
«Не получив приказа от гуру и дакинь,
Не развив опыт и реализацию,
Не освободившись от инстинктивных привязанностей,
Не совершай деяний, Наропа!..»

Устное наставление в Махамудре, данное Шри Тилопой Наропе на берегу Ганги

«Посмотри на природу мира, Она непостоянна, как мираж или сон. Но даже мираж или сон не существуют. Поэтому развивай отречение, оставь мирскую деятельность.

Откажись от слуг, родных – это причины страсти и агрессивности. Медитируй в лесном уединении, в келье, в пустынных местах. Оставайся в состоянии без медитации. Если достигнешь не-достижения, достигнешь и Махамудры...»

«Все явления есть наш собственный ум.
Видеть внешний мир есть заблуждение ума.
Его суть – пустота, подобная сну.
Собственно ум – только движение мыслей.
Не обладающего природой, его энергия – ветер.
Сущность его – пустота, подобная небу...»

В молодости, мстя своим врагам, Миларепа при помощи магии убил многих людей. Осознав тяжесть своих грехов, он стал искать Освобождения. Встретив своего Учителя Марпу и получив наставления, он впоследствии стал великим подвижником и за одну жизнь достиг состояния Будды. Достигнув Просветления, Миларепа часто выражал свою реализацию в спонтанных песнях-наставлениях, многие из которых дошли до наших дней.

Один из главных текстов Гампопы – ученика Миларепы, содержащий краткие и ясные наставления для всех следующих путем Дхармы или собирающихся на него вступить.

«Следует добиваться опытного познания Пути, продвигаясь по нему, а не только исповедуя его, подобно многим.

Выбрав Гуру, огради себя от самомнения и следуй его поучениям безоговорочно.

Приняв решение достичь великой цели, отбрось эгоизм и посвяти себя служению другим».

Дхармадхату Ратна Коша Нама

«Нирвана — это не то, куда надо попасть; свобода — это не то, что обретается, потому что неизменное великое пространство никогда не ведало существования самсары и нирваны.

Не блуждая своим взором и не сосредоточивая остальные органы чувств на проявляющихся формах чистых и нечистых объектов, оставьте свою естественную ясность в великой открытости всеобъемлющей равностности без размышлений о себе и других».

Локатита-става

Гимн посвящен Будде Шакьямуни – вышедшему за пределы мира, то есть преодолевшему сансару. В нем излагаются основы мадхьямики, особенность которой – учение о двух истинах: относительной и абсолютной. Страдание, неведение, карма – всё это представляется совершенно реальным с относительной точки зрения, но в высшем смысле подобно миражу в пустыне или сновидению.

Послание к другу

Написанное махасиддхом Нагарджуной послание царю Гаутамипутре – изложение Дхармы простым языком.

«Если огонь внезапно охватил голову или одежду,
Бросают все, чтобы потушить его.
Подобным образом стремись и к прекращению перерождений.
Нет цели более высокой и важной...»

Путь бодхисаттвы

«Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления к собственному счастью...»