Общинные ценности, община являются краеугольным камнем арийско-ведической культуры. Большинство людей в обществе, современная культура более или менее уважают семейные ценности. Хотя также часто можно слышать, как идут разговоры о том, что семья как социальный институт тоже себя изжила и устарела.

 

Однако мы забываем, что семья – не единственная форма социальной организации, есть также общинные ценности и община как способ жизни в социуме, как носитель культуры, духовных ценностей, норм этики, морали и религии.

 

Община и общинные ценности испокон веков были важны в русской славяно-ведической культуре. Индийская ведическая культура также придавала огромное значение общине, родовому клану (готра) как единице общества и носительнице этики и морали.

 

Общинная культура сохранялась во множестве стран Европы в сельской местности вплоть до XVIII века, в Китае, Японии.

 

Появление рыночного капитализма, индустриализация, возникновение потребительского общества разрушило общину как социальный институт и традиционные общинные ценности. Капиталистическому производству нужны были молодые самостоятельные рабочие, которые могли бы, бросив свою родную общину и деревню, ехать в большой город, работать, двигать технический прогресс, приносить прибыль. Центр жизни и культуры переместился в города.

 

Община, общинные ценности, общинная культура стали архаикой. Потребительское общество, управляемое корпоративными мега-кланами в XX столетии, в западных странах взяло курс на глобализацию, рыночную либерализацию, в результате чего сложилась совершенно новая культура, новое общество с новыми ценностями – развился культ индивидуализма, личного обогащения и потребления.

 

Обществу глобального потребления не нужна была больше община, сейчас ему даже не нужна семья, ему нужен просто человек – потребитель, который под воздействием рекламы будет потреблять и воспроизводить материальные блага.

 

Человеку, обществу, казалось бы, была дана свобода выбора, развития, но одновременно человек стал отчужден от коллективной родовой общинной национальной культуры памяти, этики, морали, жизненной философии, так как все старые институты оказались устаревшими и разрушенными.

 

С одной стороны это освободило человека от устаревших форм мышления, связей и норм поведения, а с другой – подорвало его внутренний духовный фундамент, его корни, мировоззренческую целостность и культурную преемственность с прошлым, предками, историей.

 

Современный человек – житель мегаполиса остается один на один с жизнью, огромным информационным миром, поп-культурой, своими проблемами, государством и крупными промышленными концернами, преследующими свои частные интересы, и историческими процессами.

 

Именно поэтому часто видим вокруг общество неудовлетворенных, социально разъединенных, морально дезориентированных масс людей. Огромных масс людей без исторической памяти, без устойчивых идеалов, ценностей, без серьезной культуры, этики.

 

Масс-культура давно вытеснила истинную культуру, культ потребления вытеснил верность своим идеалам, индивидуализм, отчужденность вытеснили дух единства, дружбы, бескорыстного сотрудничества, целостности и здорового общинного коллективизма.

 

Человек в современном мире, несмотря на рост технологий и увеличение комфорта, ослабел и измельчал энергетически, интеллектуально, морально и духовно, особенно там, где духовная жизнь была вытеснена обывательскими ценностями, где национальная, духовная культура полностью исчезла.

 

Депрессия, появление наркомании, терроризм, ощущение заброшенности, ориентация на массовую примитивную поп-культуру, влияние потребительской рекламы, нарастание агрессии, тотальное недоверие и недоброжелательность всех ко всем, ориентация на скандалы в новостях, нарастание негатива в СМИ – признаки того, что общество с потерей общинных ценностей потеряло фундаментальные духовные ориентиры, устои, базовые столпы, на которых стояла целостность нации, культуры. И человек как социальная единица, не в силах совладать с этим культурно-информационным хаосом.

 

Человек часто остается один на один с проблемами общества и, не имея возможности повлиять на что-либо, он пассивно соглашается со своей ролью. Ему часто отводится лишь роль потребителя товаров, работника и потребителя информации, преимущественно развлекательной и рекламной.

 

Однако, там, где сильны или возрождаются общинные ценности, все обстоит иначе. Очевидно, что по диалектическому закону отрицания сейчас снова настало время вернуться на новом уровне к общинным ценностям, признав их таким же важными, как и семейные.

 

Что же такое ведическая община? Например, наша Всемирная Община Санатана Дхармы?

 

Ведическая община – это не просто культурная ячейка, это сакральное пространство-мандала, это божество (видья). Третья драгоценность – это хранитель линии учения, и носитель культурных смыслов, ценностей дхармы. Это - духовный коллективный разум, который позволяет добиваться тех целей, которые невозможно реализовать отдельному человеку.

 

Один человек в миру не может создать интернет, океанский корабль, мобильную связь, космический корабль. Любая сложная вещь требует кооперации, умения работать в команде, работы коллективного разума. Таким же образом, если мы ставим цели – осуществить переход к богоцивилизации, сохранение и распространение дхармы, мы должны учиться общинным ценностям, возрождать общинную культуру.

 

Община – это уникальная информационная, культурная среда, где возможен истинный духовный рост. Если такой среды нет, невозможно полноценно вести садхану, развиваться в сторону смыслов, ценностей и целей дхармы.

 

Например, полет в космос не мог быть осуществлен ни в XIV веке, ни в XVII веке, ни в XIX веке. Просто в мире тогда не было ни информационной, ни технологической, ни социальной среды, в которой это могло бы произойти. 

 

Таким же образом, сангха, община – это духовная и культурная среда, где как ни в каком ином месте возможен духовный рост на пути учения. Поэтому мы говорим об общинных ценностях. О том, что эти ценности важны для нас.

 

Иногда можно видеть, как кому-то трудно понять свое место в общине, свое служение, соблюдать этику из-за того, что он не знает, как взаимодействовать с мандалой общины. Община как коллективный разум его или смущает или видится вызовом личной свободе.

 

Это потому, что если человек жил только в семье или только один, у него совсем нет опыта жизни в коллективе, опыта принятия ответственности за жизнь в коллективе.

 

Чтобы понять, что такое духовная община как третья драгоценность, надо сначала прояснить, что вообще есть община в принципе.

 

Что такое общинные ценности, общинная культура, общинная самоорганизация.

 

Итак...

 

Подлинной общинной культуры в настоящее время в нашем обществе – нет. Ни в России, ни за рубежом.

 

В России она канула в лету еще тысячу лет назад, после того, как исчезли последние языческие славянские общины. Но, были еще долго сильны вплоть до XVIII века ее элементы, которые позволяли народам сохранять свою целостность, идентификацию и культурное единство. Мы же в наше время вообще даже не слышали, что бывают не только личные, семейные ценности, но и общинные.

 

Коммунизм в XX веке был неудачной попыткой большевиков возродить общинные ценности на атеистической, материалистической и идеологической платформе. После краха коммунистической коллективизации люди потеряли веру в коллективную мораль, коллективную этику и культуру и остались наедине со своим эгоизмом, индивидуализмом.

 

Это произошло не только в России, но и повсеместно в XXI веке.

 

Это не замедлило сказаться в виде роста преступности, падения нравов, общего снижения настроения, уровня культуры и образования, разгула пороков всех видов – алчности, коррупции, агрессии, безразличия, потери чувства «локтя», чувства защищенности, сплоченности у людей. В большинстве случаев человек, отданный на откуп т.н. индивидуальной «свободе» ощущает себя беспомощным, заброшенным, никому не нужным.

 

Как правило, подобная жизненная позиция, мироощущение вызывает в виде ответной реакции усиление эгоизма, пренебрежение интересами других, формирование эгоистичной мотивации жизни и примитивной потребительски-ориентированной психологии и философии жизни, сильное недоверие к вышестоящим властям, отсутствие любых авторитетов, желание считать виноватыми в своих проблемах власти, тех, кто имеет известность или более богат, более успешен. 

 

Однако это не вина каких-либо личностей, это обычный системный кризис человеческой цивилизации. Кризис инфантильного эгоистичного, потребительского отношения к жизни. Цена, которую платят люди за пренебрежение законами Вселенной. Случаи, когда человек из-за бедности не имеет денег на лекарства, когда умирающему человеку отказывают на пороге больницы в медицинской помощи, когда у пожилых, и у немощных людей мошенники забирают квартиры, когда коллекторы равнодушно выселяют пенсионерку из квартиры за неуплату долгов, когда человек просит о помощи, а другие проходят мимо, случаи мародерства в больших городах США и других стран во время стихийных бедствий, теракты – это следствие философии индивидуализма и эгоизма.

 

Подобные вещи в принципе не могли бы произойти в общине, где каждый ее член защищен коллективной ответственностью, коллективной моралью и этикой.

 

Люди, воспитанные на идеологии эгоизма и индивидуализма очень настороженно относятся к любым формам общинной культуры. Они боятся, что община, через свою коллективную мораль, этику, идеологию лишит их личной свободы, возможности эгоистично наслаждаться жизнью и т.д. Между тем, они не замечают, что они давно уже лишены личной свободы, т.к. их личные цели и интересы сильно сосредоточены на личном узком видении мира и потреблении.

 

Одновременно люди в обществе, встав на путь индивидуализма и эгоизма, разучились принимать ответственность за что-либо большее, нежели свои узкие интересы или свою семью (социальный инфантилизм). Исключение составляют те, кто в силу профессии или должности вынуждены принимать такую ответственность. Социальный инфантилизм масс увеличивает число потребителей и естественно уменьшает пассионарность любой нации, т.к. у нее нет необходимой критической массы людей, способных масштабно мыслить, оценивать, брать ответственность за что-либо и принимать решения.

 

Итак, что можно отнести к общинным ценностям, к общинной культуре, не только в духовном, религиозном смысле, а вообще?

 

К общинным ценностями и элементам общинной культуры можно отнести:

 

~ систему инициаций при приеме в общину молодых и новых членов, которая позволяет воспитать необходимые качества, проникнуться ценностями общины;

 

~ наличие коллективного самоуправления;

 

~ авторитет старших членов, старейшин общин;

 

~ наличие коллективной духовности, морали, истории и обязательство перед общиной всеми силами поддерживать их;

 

~ добровольное уважение каждым членом общины принципов, ценностей, этики и морали которых придерживается община;

 

~ забота о каждом своем члене, в отличие от холодного безразличия современного либерально-потребительского индивидуализированного общества, в котором «каждый сам за себя» и «крутится, как может»);

 

~ личная ответственность каждого члена общины за защиту, поддержку ее ценностей, целей – приоритет важности благополучия, развития и сохранения общины над приоритетами личности, т.к. именно личность получает более широкие возможности именно благодаря поддержке общины (социальный лифт, равные возможности для каждого);

 

~ чувство общинного единства и солидарности в фундаментальных духовных, морально-ценностных, этических вопросах (соборность).

 

Задачи и цели общины:

 

~ взятие на себя ответственности за благо, развитие каждого члена общины;

 

~ сохранение общинной религии, духовности, культуры и воспроизводство общинной этики для будущих поколений;

 

~ община как сложная система (мандала) имеет своей целью развитие каждого своего члена;

 

~ община не замыкается только на своих узких общинных интересах, она открыта по отношению к вселенной, т.е. она служит всему человечеству.

 

Сейчас мы входим в новую эпоху. Эпоху соборности, эпоху «нейросоциума», единства разумов, эпоху коллективных разумов, которые будут стремиться слиться в единый коллективный разум человечества, а затем сверхчеловечества, богочеловечества.

 

Эра бездушного эгоистичного индивидуализма, эгоизма уходит. На смену философии личного потребления, потребительского отношения к миру, обществу, другим людям приходит эпоха неообщинного общества, сетевой самоорганизации.

 

Жизнь в общине – это определенный выбор, как в прочем и жизнь в светской семье – жизнь ради себя и т.д. Выбор предполагает следование выбранной системе ценностей, т.е. уважение выбранного.

 

Всемирная Община Санатана Дхармы сможет развиваться, когда мы впитаем общинные ценности и выработаем общее понимание, что значит общинная культура, сотрудничество для самайных братьев и сестер в ведической духовной общине. Мы могли бы сделать как община гораздо, гораздо больше, если бы мы уважали общинные ценности и ставили их на то же место, что и личные. Кстати, общинные ценности не противоречат семейным ценностям учеников-членов ведической семьи. Просто община является большой сангхой, а семья – малой сангхой, которые служат общим задачам.

 

Если же разговор идет о монахах, то они служат общине, видя ее как свою большую семью. Все человечество является в общем смысле нашей Всемирной сангхой, вся вселенная является вселенской сангхой.

 

Таким образом, малая сангха (семья) служит большой сангхе, Общине учеников Лайя-йоги – общине учеников, монахов и мирян. Сангха учеников служит всемирной общине – всему человечеству. Всемирная община служит вселенской сангхе - всем живым существам. Вселенская сангха служит Абсолюту.

 

Это и есть соблюдение Риты – вселенской гармонии, когда часть выстраивает правильные отношения с целым. Это естественный закон мироздания.

 

Вселенная – это единая сложная божественная система-мандала, где все связано со всем. Она изначально создана Творцом-Брахмой так, чтобы часть служила целому, как клетка служит пальцу, а палец служит руке, а рука служит телу. Никто не может быть отдельным, не может жить сам по себе, ибо все есть Одно, и это краеугольная истина адвайта-веданты. Мы не есть отдельные личности, существа, отдельность, отделенность. Это заблуждение (авидья), навязанное нам эго, умом.

 

Мы все, несмотря на разнообразие, – есть Одно Всеобщее Единое Целое. Эти разнообразия не должны нас сбивать с толку. Разнообразие это кажущееся, на самом деле, оно не так важно, ведь все, что есть, все что проявлено, есть единый мегаразум – Брахман.

 

«Все есть Брахман» (Сарвам эва Брахман) – это не философия, это констатация факта, это реальность, это послание святых нам о том, как реально все устроено в этом мире, это настоящая правда о жизни. И если мы хотим постичь это, нам надо применять эти истины в жизни, реально меняя свое мировоззрение.

 

Эго никогда не сможет понять Истину. Все разговоры о Просветлении, все опыты медитации останутся пустым звуком, пока мы не изменим мировоззрение и глубоко не примем эту истину, пока не научимся жить для других, для всего человечества, всего бытия, Бога. Пока не усмирим эго и не установим связь с «мегаразумом Вселенной», Единой мандалой бытия, и не найдем свое место в ней как часть в целом. Каждый должен установить такие правильные гармоничные связи с миром, вселенной, другими людьми, Богом. Тогда мир предстанет «золотым сечением», игрой божественного, где все чисто и разумно устроено, мандалой, божественным измерением чистого видения.

 

Именно так живут все святые, в полной гармонии в душе, в гармонии с собой, с миром и Богом. Но, когда эта гармония нарушается из-за эго, все видится иначе, все толкуется иначе, игра исчезает, вступают в силу законы кармы. Пока мы служим Божественному, высшему с полной самоотдачей, карма не властна над нами, но, как только мы выпадаем из этого потока снова, актуальными становятся васаны, самскары.

 

Эпоха коллективных разумов.

 

Брахман – Единый мегаразум.

 

Мир как единая мандала и Вселенская община.

 

Изменение мира, о котором так много говорят в последнее время, действительно наступает. Уходит эпоха эгоистичных индивидуалистов, эпоха асуричных «игроков-одиночек», людей, как разобщенных друг с другом, собой и миром, «одиноких волков», исповедующих соответствующую философию «человек человеку – волк». Заканчивается целая эпоха мировоззрения, видения, жизненной философии существ, имеющих сильные кармические тенденции из сферы называемой «Патала-лока», т.е. нижних миров, миров ниже человеческого.

 

На смену философии индивидуализма, эгоцентризма, приходит парадигма Единства, сотрудничества, приоритета коллективного разума над индивидуальным эго. Мир становится единой Космической общиной. Не сразу, но обязательно будет так, словно все человечество пробудилось и пересмотрело мировоззрение, очистилось, чтобы освободить себя от своего эго и открыться Мировому Суперразуму-Парабрахману. В этом нет сомнений.

 

Человечество постепенно выходит из колыбели разума и осознает свое предназначение – служить Всеобщему Целому, Универсуму, а не только заниматься удовлетворением своих прихотей. Это закономерный и естественный этап в жизни человечеств, обусловленный сменой планетарных циклов и влиянием энергий центра Галактики. Мир становится единой глобальной сетью, Единым разумным существом, Единым организмом, Единой субстанцией, нейросоциумом. Единым мегаразумом, мандалой.

 

Исчезает эгоистичная культура, культ эгоистичной духовности, психология и структура общества, основанная на этом подходе. Каждый человек сейчас выходит на новый уровень самопознания, он находит новое место в жизни и во Вселенной.

 

Те же, кому это не удастся, останутся на задворках мирового процесса эволюции. Эволюция - пробуждающая энергия космических влияний пройдет мимо таких людей. У них просто нет будущего в планах Творца. Или если даже это будущее будет кем-либо реализовано, то это будет только засыхающей, побочной ветвью эволюции «без божества, без вдохновения».

 

Эго, не уважающее интересы Целого, эго с его индивидуализмом, пренебрежением другими, приоритетом личных ценностей над общим, в таком мире просто не сможет нормально выживать, потому что наступила другая эпоха - эпоха кооперации, сотрудничества, командной работы. В эту эпоху никто не будет потакать капризам индивидуального эго, ведь каждому будет понятно, что те возможности, которые открывает сотрудничество, командная работа, кооперация, сетевая самоорганизация невероятны, и отдельное эго не может даже мечтать иметь такие возможности.

 

При этом никто как личность не потеряет личной свободы (подобное будет смешно), напротив, личная свобода увеличится так, как мы не могли даже мечтать. Люди уподобятся богам, но она, эта свобода будет всегда связана с сотрудничеством, кооперацией, коллективным разумом, чувством Единства и служением Всеобщему целому. Это не будет свобода личного эго следовать своим прихотям, алчности, ревности, себялюбию и т. д. Это будет свобода Единого сверхразума в каждом человеческом теле, и этот сверхразум будет направлять эго, как взрослый малое дитя, подобно тому, как это делают святые мудрецы-джняни.

 

Сменится сама парадигма Бытия. Приоритет важности общего над целым, коллективного над личным станет естественным в психологи и философии жизни людей. Уйдет время асуров – гордых бунтарей-одиночек, мятежников-индивидуалистов, эгоизма всех мастей. Люди поймут все то, цивилизационное зло, которое возникает из чувства разобщенности, эгоизма, соперничества и культа индивидуализма, которые принесли столько проблем в ХХ, ХХI веках, и едва не поставили человечество на грань самоуничтожения.

 

Каждый поймет, что одна мозговая клетка, как бы она ни была умна, никогда не заменит целый мозг. Задача мозговой клетки – служить общему делу, работе мозга. Мозговая клетка, которая хочет иметь личное счастье, жить вне мозга – это болезнь. Клетка пальца не сможет наслаждаться сама по себе, у нее не может быть своего, узколичного счастья вне исполнения своей жизненной задачи – служить пальцу и всей руке. Эгоистичный человек, ищущий личного, персонального отдельного счастья вне общего счастья – это человек, потерявший адекватную связь с бытием, Космосом, Богом. Никто не захочет повторять больше подобные ошибки. Коллективизм, кооперация, сетевая самоорганизация, сотрудничество, общинность, коллективный разум, мегаразум – эти понятия в той или иной трактовке станут ключевыми в новой эпохе.

 

Пробудить доверие, избавиться от асурической психологии и стать на путь богов. Важным элементом общинной культуры ариев является доверие между членами общины. Доверие порождает любовь, открытость, гармонию, чистоту, красоту в отношениях. Доверие позволяет чувствовать, видеть мир тоньше, глубже, яснее, мудрее. Мир глазами доверия подобен восприятию глазами мудрого ребенка или святого, не отягощенного комплексами эго. Такой мир становится сакральным измерением, чистым видением, мандалой, где происходят игры богов, где каждое действие - подношение божественному, каждый человек - воплощение божественного, звук - мантра, каждое событие - благословение божественного.

 

Доверие в общинной культуре основано на понимании факта известного святым, на знании того, что вселенная соткана из атомов веры и молекул доверия к божественному. Однако слабые глаза человека не всегда могут видеть это. Общинная культура, этика помогают прозреть к этой великой истине. В обществе разобщенных индивидуалов царит тотальный скептицизм, недоверие, сарказм всех по отношению ко всем. Еще бы, недоверие является надежным способом самоутверждения!

 

Доверять, по мнению индивидуалистов, означает быть простачком, недалеким глупцом, отдать свою судьбу в руки неизвестно кому. И тогда мы имеем вокруг мир тотального недоверия. Мир отчужденных самодовольных скептиков, утвержденных в глубинах своего эго, закрытых для сотрудничества, доверия, любви, сострадания, закрытых для восприятия чистой, сакральной стороны жизни. Мир эгоистичного хаоса, потерявший свои смысловые полюса и ориентиры, цели и ценности. Люди не доверяют рекламе, потому что реклама - ложь, манипуляция ради извлечения прибылей. Люди не доверяют СМИ, потому что они подконтрольны определенным силам, преследующим свои цели. Люди не доверяют политикам, потому что, как считается в обществе, они, играя на доверии масс, ищут реализации своих политических амбиций, не доверяют чиновникам, считая, что вокруг одна коррупция, не доверяют родственникам, не доверяют партнерам и т.д. Людям в условиях тотального недоверия не на что опереться кроме своего эго. Но, как можно доверять эго и быть счастливым, если оно само - результат заблуждения и неведения?

 

Все привыкли к тому, что весь мир живет, сотрясаясь от перманентно текущих скандалов, в ожидании новых «разоблачений». Ревность, сарказм, алчность, зависть, обиды и недоверие, тотальное недоверие стали нормой. Сны недоверчивого эгоистичного разума воистину рождают чудовищ, проецируя на окружающий мир свои подсознательные страхи!

 

По мнению святых это свидетельствует о болезни общества, системном кризисе человеческого общества, кризисе доверия всех ко всем. Бросать вызов и самоутверждаться через недоверие, искать недостатки, доходить в разобщении до тотального одиночества - это стиль асуров, асурической цивилизации. Цивилизации не богов ("асура" санскр.). Асур (титан) дорожит своей псевдосвободой, свободой для эго, поскольку иной он свободы не знает. И ради этого он готов на все. Недоверие питает его псевдосвободу, поддерживает его воинственный скептичный дух. Вот только боги почему-то считают асуров несчастными и побеждают их всегда очень легко.

 

Есть нижние миры, описываемые в ведических текстах - «Патала лока», «Расатала лока», «Махатала лока» - подобный стиль сознания присущ этим мирам. Их проекция на теле - область ног, колен, ступней. Общество индивидуалистов питается энергией из этих нижних областей. Такое общество неспособно породить ни высокую культуру, ни высокие технологии, ибо эго не оставляет шансов на доверие и сотрудничество. Сетевой разум, общинная этика и культура, восприятие мира как единой мандалы недоступна людям, обществу с подобным сознанием. Это видение закрыто для них. Асуры - игроки-одиночки, вечно проигрывают в битвах богам, потому что никогда ни о чем друг с другом не могут договориться в отличие от последних.

 

Напротив, общинная культура в эпоху нейросоциума, коллективного сетевого разума предполагает полное доверие, открытость, гармонию. В коллективном разуме без доверия жить невозможно. Все участники коллективного разума живут вместе только на основе доверия. Такой тип доверия в тантрических учениях именуется «дух самайи». Самайные отношения и самайный дух являются вершиной человеческой этики. Он присущ высокоразвитым религиозным общинам и сообществам существ выше мира людей - обществам сиддхов, дакинь, божественных существ. Это дух доверия и уважения всех ко всем, естественного уважения и доверия без причины, потому что все имеют высокий уровень сознания. Такой дух уважения и доверия позволяет кооперироваться, создавать мандалы - коллективные разумы, решать любые грандиозные задачи во вселенной, которые не под силу одиночкам.

 

Доверие между членами общины основано на духовном единстве, общности ценностей, идеалов и целей по их воплощению. У общины есть общая духовность, этика, мораль, воззрение, ценности и смыслы. Все члены общины подобны родственникам, они являются этическими, духовными братьями и сестрами друг для друга. Недоверие, неуважение божественного друг в друге в таких условиях невозможно, а если и появляется редко вследствие чьего-либо эгоизма - это печальный нонсенс и ведет к мгновенному выпадению из чистой мандалы коллективного разума. Чистота, чистое видение, радость, красота, гармония, возвышенность, утонченность, любовь, сострадание, успех, процветание, переживание сакральности бытия каждую секунду, божественная мудрость и божественное величие - все это естественно для чистых общинных отношений, построенных на глубоком доверии - самайе. Дух общего единства, любящая забота друг о друге, сотрудничество на благо великих, возвышенных целей, приносящих пользу всем и каждому, масштабность мышления и глобальность решаемых задач - это обычное дело для общинной культуры.

 

Как же отличается этот мир от того, что люди привыкли видеть вокруг! Подобные отношения являются возможными благодаря отказу от эгоистичной концепции жизни и умению жить на основе общинной этики, жить не для себя, а посвящать свою жизнь другим, коллективным целям и задачам. В таком метаобществе царит метаэтика, метапсихология и метакультура, которые, прежде всего, учат видеть сначала божественное друг в друге, божественное в мире, а потом человеческое. В таком обществе в людях ищут внутренне божество, достоинства и таланты, а недостатки не замечают или помогают мягко их изжить. В таком обществе коллективные цели идеально совпадают с личными целями, хотя само понятие «личные цели» совсем не популярно здесь. Ибо каждый не мыслит себя чем-то отделенным от Всеобщего Целого, каждый видит свое счастье в служении общим идеалам. Старшие, наставники в таком обществе вызывают любовь, восхищение, доверие и преданность, ибо они указывают путь к совершенству. Младшие являются предметом любви, сострадания и заботы. Равные по мудрости и заслугам являются близкими духовными друзьями и братьями, чьи достоинства восхваляются.

 

Такое общество имеет ясную цель, оно знает, куда ему идти. У него сильны коллективные смыслы, ценности, идеалы, и оно их не оставит ни при каких обстоятельствах, потому что оно целиком построено на этих возвышенных идеалах и без них немыслимо. Цель духовной общины - постоянное движение к божественному совершенству, проявление божественного совершенства, богореализация всех и каждого. Этот коллективный общинный дух пронизывает все аспекты в жизни общины. Здесь каждый естественно в силу понимания и внутренней потребности служит Всеобщему благу (лока-санграха), а преследование сугубо личных амбиций только для эго считается чем-то убогим, узким, и недостойным внимания. Каждый в общине осознает свою сопричастность Всеобщему Целому и чувствует ответственность за беззаветное самоотверженное служение Всевышнему, божественному Всеобщему Целому, единому мегаразуму. Каждый расцветает, растет через такое служение. Подобный настрой, этика и культура царят только в мирах возвышенных людей-садху, среди божественных духов, ангелов, и богов, и потому этот дух не всегда понятен людям. Мир человеческого эго, полный недоверия, с его амбициями и притязаниями на собственную исключительность, на свое отдельное эгоистичное счастье «только для себя» невозможен для коллективной общинной культуры. Он видится ее членам чем-то искаженным и достойным искреннего сожаления.

 

Дальнейшая эволюция всей человеческой расы - это рост в сторону метаколлектива, богочеловечества, переход к богочеловечеству, к богообщинной этике и культуре. Это естественная, закономерная ступень развития.

 

Я благословляю вас всех на понимание общинной этики и культуры как своего пути.

 

Человек, семья, община, нация, человечество, Вселенная, Творец, Абсолют.

 

Путь от личности к Богу-Творцу.

 

Общинная культура, общинные ценности являются самыми первыми уроками расширения сознания, даваемые в общине узко мыслящему человеческому эго. Это уроки общения с коллективным разумом сангхи, который воплощает ценности и идеалы святых.

 

Как известно в нашей традиции выделяются несколько путей развития, которые идут параллельно: атма-садхана (эволюция духа, пусть созерцания, углубления джняны, мудрости), дэха-садхана (путь развития тела и его энергий), и лока-садхана (путь развития внешнего мира, возвышение, повышение самоорганизации окружения). В процессе садханы мы неизбежно вырастаем из узких категорий эгоистичного восприятия и расширяем свое индивидуальное сознание до коллективного разума общины, затем мегаразума человечества, и метаразума всей Вселенной. Мы как бы становимся мегачеловеком, тем, кто мыслит, выходя за пределы своего малого «Я».

 

Коллективный разум - это та уникальная благоприятная среда, поле пробуждения и обучения (буддхи-кшетра). Благодаря этому шире спектр энергий, который мы можем интегрировать, включать в свою садхану. Каждый раз, расширяя свое сознание, мы будем с изумлением убеждаться, как узок был наш взгляд на мир, как наше узкое восприятие не давало нам возможности видеть мир тонко, широко, масштабно, сакрально. Мы в процессе нашей практики неизбежно должны расширить свое мировоззрение, свою деятельность от заботы о своем маленьком эго до заботы о своих ближних, о своей ведической семье, о своей маленькой группе. Это мировоззрение и уровень энергии человека-садху. Затем нам предстоит его расширить до коллективного разума общины, сангхи. Обрести новое мировоззрение, посмотреть на мир глазами чистого видения, через коллективный разум, как божество-покровитель общины. Понять ее ценности, цели и задачи. Стать мудрецом-джняни, наставником для садху. Затем в будущем нам предстоит пойти еще дальше, обрести сознание еще большего коллективного разума, божества-хранителя нации, посмотреть на мир глазами божества, чье тело составляет несколько миллионов человек. Стать подобным сиддху, божеству-хранителю, покровителем Дхармы, нации, культуры. Затем нам предстоит подняться еще выше, слиться с коллективным разумом всего человечества, стать божеством-хранителем всего человечества, т.е. подняться до уровня божеств, именуемых «Ману, Праджапати». Затем нам предстоит стать подобным древним ведическим Риши и расширить свое «Я» до божеств-мегаразумов, управляющих разными классами существ Вселенной, полубогами, духами, асурами, апсарами, дакинями, чаранами, гандхарвами, якшами, видьядхарами. Наконец, мы, продолжая эволюцию, садхану, тапасью, рано или поздно должны суметь расширить свое сознание до метразума, творящего миры, Демиурга, Бога-Творца таких как Брахма (Хираньягарбха), чье тело - вся Вселенная. Те же махатмы (великие души), которые эволюционируя, сумеют соединиться в самадхи с высшим метаразумом, самим Парабрахманом, творящим Творцов-Демиургов, обретут полное и наивысшее Освобождение.

 

Принятие ответственности в коллективном разуме.

 

Персональная и коллективная ответственность.

 

Жизнь сангхи как коллективного разума. 

 

Умение осознанно брать на себя и принимать ответственность за свои поступки и решения в коллективной мандале является показателем нашей зрелости. Такое умение особенно ценно и важно в общинной культуре. Индивидуализм сам по себе учит брать ответственность только за себя. До тех пор, пока мы живем сами по себе, ищем воплощения своих узких целей для себя, мы несем ответственность только перед собой, своим эго. Тот, кто не умеет это делать в обществе, обычно считается неудачником. Однако ответственность в общине, в мандале коллективного разума возможна лишь в том случае, если мы можем поставить интересы коллективного разума выше собственных, личных, или нашими интересами и являются интересы коллективного разума.

 

Политик, обладающий властью, будет успешен лишь в том случае, если он будет жить не для себя, а для своей страны. Эгоистичный политик обречен на неудачу. Он, живя для себя, не сможет послужить своей нации как следует, и рано или поздно найдутся те, которые это заметят и предложат альтернативу его власти. Хороший политик должен слышать и слушать общество, «держа руку на его пульсе». Если он не слышит общество, он неверно оценивает обстановку и делает ошибки в управлении. Пилот суперскоростного истребителя добивается успеха в управлении, тогда, когда он сможет слышать и чувствовать самолет и свое «Я» как одно целое, а для этого ему надо «отпустить себя», слиться с самолетом. Самолет должен стать как бы продолжением его тела. Водитель-автогонщик станет победителем, когда в гонке, на бешеной скорости он почувствует тело автомобиля и свое «Я» одним целым. Если он не будет слушать и слышать свой гоночный автомобиль-болид, он может принять неверное решение на скоростной трассе, и это может для него закончиться фатально. Всадник может стать хорошим наездником лишь тогда, когда ему удастся стать с конем одним целым, чувствовать своего коня как свое второе «Я», которое реагирует на самое малое движение мысли, на его настроение. Если наездник действует эгоистично, даже не пытаясь слушать коня под собой, конь не будет ему послушен.

 

Таким же образом, вхождение в коллективный разум общины, предполагает утонченность, гибкость, умение сливаться с ним, отпуская себя, умение слышать его сигналы и посылы и брать ответственность за его существование. Коллективный разум ведической общины, сангхи живет своей жизнью по своим особенным законам, иногда по законам малых групп, иногда по законам больших чисел, иногда по законам астрологии или глобальных социальных процессов, но, самое главное, он живет по божественным космическим законам, как часть Великого целого. Живя по этим законам, он должен исполнять свою задачу в этом мире – сохранение и поддержание священной Дхармы древних богов и великих святых, сохранение равновесия и гармоничного баланса энергий (самйога) в этом мире и во вселенной через Просвещение человечества, т.е. распространение Дхармы, издание текстов, проведение коллективных практик, ритуалов, поддержание культуры в социуме, очищение тонкого мира и т. д.

 

Войти в общину, жить в общине, принять общинную культуру – означает учиться чутко слушать и слышать сигналы коллективного разума, оценивать их и принимать решения, брать ответственность. Живя в общине как мандале, нужно найти свое место в ней, уметь быть в гармонии с ней, ее коллективным разумом, ее божествами, принципами, силами, задачами, ритмами и циклами, а иначе все это просто не имеет смысла. Жить в общине означает разделять личную и коллективную ответственность за большой духовный организм-общину в меру своей мудрости и способностей. Коллективный разум общины подобен гигантскому божественному разумному метасуществу. А жизнь в единстве с ним подобна увлекательному космическому путешествию. Он, как отражение вселенского мета-разума учит нас, воспитывает, дает сигналы, если мы совершаем ошибки, принимает на себя удары нашей негативной кармы, отражает и показывает как в большом зеркале наши недостатки и кармические проблемы, дает нам уроки через своих членов, открывает новые невиданные возможности, раскрывает тайны жизни, дарует прозрения, поощряет наши успехи в мудрости и отворачивается от нас, когда мы упорно не желаем менять свои эгоистичные позиции, слушать его сигналы и видеть его знаки. Если мы глухи к посылам и сигналам коллективного разума, если живя в сангхе, не слышим ее ритмы и циклы, если мы хотим слушать лишь голос своего эго, и всегда слушаем только себя, если мы опьянены своим умом, и по прежнему живем в плену своих узких представлений о жизни, мы так никогда и не научимся брать ответственность за свою жизнь в общине и, не сумеем объединить свои личные ценности с общинными ценностями.

 

Умелый наездник, который может услышать голос коллективного метаразума, биение сердца и пульс своего мистического коня Дхармы под собой, несется на нем с быстротой мысли сквозь время и пространство во вселенной. Неумелый стоит и топчется на месте, а иногда даже падает с него, еще как следует даже не взобравшись. Те же, кто сумел отпустить себя, слиться с ним, понять его как часть себя, услышать волшебный голос этого метаразума, третьей драгоценности – сангхи, всегда живут ведомые этим мистическим звуком, они слышат и слушают его днем и ночью в своем сердце как внутреннюю великую песню. Они напитываются силой и божественным духом, взаимодействуя с коллективным мегаразумом. Они узнают его голос везде – в общине монахов, в природе и социальных процессах, в межличностных отношениях, в своем теле и уме, в других странах и измерениях. Мир становится для них большой вселенской общиной, сангхой, ведь они поняли, что означает отпускать себя и слушать биение пульса мегаразума. Они расширили свой разум, нашли свое место во Вселенной и приняли ответственность за нее. 

 

Сообща создавать новую реальность

 

Ведическая община ариев, как мистическое тело божества

 

Цель жизни в общине, цель существования общинной культуры - воссоздание сакральной, божественной реальности в окружающем мире и ее поддержание. Сама ведическая община является проявлением божественной реальности, мистическим телом Дхармы, божеством - коллективным разумом (видьей). Сердце этого божества - чистое недвойственное сознание, переживаемое в глубинах созерцания каждым членом общины, как избранное божество, внутренний Даттатрейя.

 

Его просветленные члены, учителя, святые, наставники - его буддхи (духовный разум). Ум божества - священные писания, ясные, свободные умы всех членов сангхи. Руки и ноги этого божества - тела всех членов общины.

 

Его непросветленные члены - его игровое эго (ахамкара), которое скоро обнаружится как чистая форма (шуддха-саттва-сварупа), служащая Атману божества, Всеобщему Целому. Мешающие им кармы - его украшения, игровые клеши, которые питают его мудрость. Радость всех членов сангхи - его блаженство (брахмананда), которое переживается нераздельно с пустотой.

 

Преданность, любовь возникающая в результате почитания святых, божественных сил - его самоотдача божественному Источнику. Дух самайи, который царит в общине - его внутренняя чистота. Могучая сила и величие этой преданности, ее настрой - его божественная гордость (дивья-бхава).

 

Храмы, священные места паломничества, «места силы» - его чакры, звуки баджанов, песен Дхармы, слова священных писаний, гуру, учителей-наставников - речь. История, мифология, легенды ведической общины - его память. Будущее общины - его сатсанкальпа (святое намерение). Планы, жизнь ведической общины, служение дхарм - его игры. Ритуалы, коллективные практики - его садхана, ритриты - его аскеза (тапасья).

 

Просвещение человечества и поддержание гармонии, баланса сил и энергий во вселенной - его миссия. Воссоздавая изо дня в день сакральную реальность, мистическое тело сангхи, мы все однажды обнаруживаем себя играющими божествами в чистой стране - измерении божественной мандалы, в тонком бытии непрерывного чистого видения.

 

Личность и община.

 

Личность, человек мира сего (сансарин) с его ограничениями, кармой, омрачениями разума (клешами), эгоизмом, есть олицетворение неведения, магического морока майи, скрывающего свет высшего «Я», который следует преодолеть на духовном пути Освобождения.

 

Ведическая община с ее духовными принципами, законами, миссией, ее мудрым устройством по принципу «цветущей сложности», есть живое проявленное мистическое тело божества, чистый, творческий играющий просветленный коллективный мега-разум, который учит душу, заблудившуюся в лабиринтах сансары пути Освобождения от пут неведения и морока космической иллюзии (майи).

 

Община, как священное тело Абсолюта есть нисхождение на мир этой земной, профанной реальности милости Всевышнего (Ануграха), это благословение (даршан) и посвящение силы (шактипатха) как для молодой неопытной души, только выбирающей путь к мудрости, так и для зрелого садху, посвятившего всю жизнь медитации.

 

Община состоящая из самайных братьев и сестер (садху), мудрецов-учителей (джняни) и совершенных (сиддхов), есть та питательная среда, в которой личность приобщается к сакральному видению мира.

 

Научиться видеть мир глазами святых и богов – это многого стоит!

 

Уважая правила и ценности общины личность-эго учится уважать сакральные законы мироздания, уважая членов общины личность- эго привыкает к чистому видению присущему святым, служа идеалам общины эгоистически мыслящая индивидуальность знакомится с законами мироздания, привыкает к пониманию того факта, что часть неотделима от Целого, и предназначение части – жить не только для себя, а служить Всеобщему Целому, Единому коллективному Метаразуму – Парабрахману.

 

Принимая ответственность за дела общины, личность постепенно приучается к ощущению себя божеством-владыкой мандалы (мандалешваром), и проявлению творческих сил (шакти), таких, как сила божественной мудрости, сила божественной свободы, сила божественной воли, божественного владычества и божественного действия пяти родов (творение, подержание, разрушение, сокрытие божественного и проявление божественного).

 

Следуя общинной мета-этике и мета-культуре личность вырабатывает персональную этику и культуру, и находит свое место во вселенной.

 

Усмиряя свои незрелые личные амбиции и эгоистичные позывы перед лицом коллективных общинных мета-принципов и мета-задач личность учится раскрытию себя силам вселенной, самоотдаче Единому Всевышнему разуму.

 

Она учится понимать, что часть не может быть отельной от целого, что счастье для части не может состоять в игнорировании Целого, что сама идея бытия личности вне Целого, счастья и блаженства вне счастья и блаженства Всеобщего Целого – и есть корень неведения, ограничений и страданий.

 

Так, в темных недрах эгоистичной личности пробуждается слабый огонь и свет будущего божества, нового Творца новой вселенной.

 

Этот огонь подобен ростку красивого цветка, он нуждается в бережном, трепетном отношении, его легко могут затмить мысли, личностные амбиции, задуть ветры кармы, то и дело колеблющие незрелый ум и мятущееся эго, и именно община, с ее твердыми идеалами, ценностями, незыблемыми устоями, собственной вселенской этикой и миссией, ее вселенская мета-культура является тем волшебным садом, полем духовного пробуждения (буддха-кшетра) где этот цветок вырастет, наберет силу и распустится во всей своей красоте.

 

Ведическая община как ядро грядущей богоцивилизации.

 

Ведическая община как альтернативная форма общественной самоорганизации и семя будущего сверхразума.

 

Члены ведической общины это люди вставшие на духовный путь, т.е. те кого называют «садху», а потому в основе ведической общины ариев лежат сакральные смыслы и ценности, сакральное видение мира.

 

Это сакральная культура, культура целенаправленной эволюции от человека к бого-человеку.

 

Никаких иных целей вне сакральных она не ищет и не преследует.

 

Религия, наука, экономика, этика, эстетика ведической общины – все они служат единому общему принципу – эволюции от человека к богочеловеку....

 

(по материалам лекции Свами Вишнудеванда Гири, Дивья-лока, 2011 г.)