Основа практики Дхармы – Четыре Осознанности. Четыре осознанности – это то, что делает дух безупречным и бдительным. И пока вы не разберетесь со всем этим и не породите дух тотальной безупречности, когда от него земля плавится под ногами, даже нельзя надеяться достичь не только освобождения, а даже просто более высокого рождения. Именно такой дух должен гореть внутри вас. И только с учениками, имеющими такой дух, я буду разговаривать об игре, божественной гордости, лиле, безумной мудрости, тантрийских практиках и обо всем прочем. Потому что если такого духа нет, это все будет каким-то шоуменством.

Поэтому мы всегда должны сравнивать свое видение с видением святых. И святые настаивают на таком духе. Это дух беспредельной веры, решимости и преданности Дхарме. В противном случае высокая Дхарма богов, жителей неба нас полностью введет в иллюзию, в заблуждение, рассеет острие духа, сделает нас безвольными, потакающими иллюзиям, слабостям. А этого ни в коем случае допускать нельзя. Спасает только беспредельная преданность своему пути и мастерство в Дхарме, доведенное до искусства.

Прежде чем серьёзно приступать к духовной практике, мы многократно должны раздумывать над своей мотивацией в практике. Обычно, для того, чтобы выработать мотивацию в практике, рекомендуют размышление над четырьмя осознанностями, то есть:

- размышление над непостоянством, в частности над тем, что существует неумолимый ход времени, который нельзя предотвратить, который заставляет нас стареть, умирать и перерождаться

- размышление над причинами и следствиями, то есть над законом кармы

- размышление над страданиями, которые возникают в случае, если мы идём по пути не пробуждения, а по обратному пути

- размышление над драгоценностью человеческого рождения, когда у нас появляется шанс в этом физическом теле достичь пробуждения и выйти из круга рождений и смертей.

Говорят, что эти четыре размышления переворачивают жизнь, переворачивают жизненные ценности. Это действительно так. До тех пор, пока наша жизнь вот так не перевернулась в определённую сторону благодаря этим размышлениям, наша мотивация духовной практики будет неглубокая, несерьёзная.

Когда мы размышляем над Четырьмя Осознанностями, это помогает выработать определённый необходимый вектор действия.

Непостоянство

Непостоянство означает, что то, что сейчас для нас важно, может перестать для нас быть важно через несколько лет или десятков лет, а то, что сейчас для нас дорого и к чему мы стремимся, может исчезнуть навсегда.

Благодаря размышлениям, мы осознаем, что с каждым днём мы стареем и ближе становимся на один день к смерти; что бы мы ни делали, этот процесс идёт, помним мы о нём или нет. Наши так называемые важные, самые неотложные дела в один прекрасный момент могут прерваться, закончиться и никогда больше не повториться, потому что существует смерть. И пока смерть существует – не решено ничего; пока мы не решили эту великую задачу – освобождение от смерти. Именно такая мотивация даёт нам здоровый радикализм в духовной жизни и отсутствие компромиссов. Пока такая мотивация не выработана, у нас всегда существуют компромиссы. В духовной жизни такие компромиссы являются фатальной ошибкой. Существует ход времени, который неизбежно всё меняет, он неизбежно трансформирует нас. Но из-за того, что наше сознание не очень глубоко, мы не придаём ему значения. Но когда ход времени трансформирует нас больше, чем мы можем контролировать, мы внезапно обнаруживаем, что всё упустили. Если мы не прилагаем усилий, мы внезапно обнаружим, что уже поздно.

«Богатство, молодость, сыновья – даруют ли они истинное счастье? – так пел один из великих святых. – О, ум, не гоняйся за чувственными удовольствиями, не строй планы, лучше ищи Бога». Это можно перефразировать так: богатство, молодость, сыновья, семейное счастье, деньги имеют смысл только до тех пор, если ты бессмертен, а если ты не бессмертен, всё это не имеет большого смысла, потому что это всё скоро исчезнет. А потому гораздо важнее искать бессмертия, нежели все эти вещи, потому что, обретя бессмертие, ты сможешь сохранить все эти вещи. Но если ты его не обретёшь, то всё это будет бесполезно.

Неосознавание хода времени заставляет человека уделять внимание несущественным, сиюминутным вещам. Из-за того, что мы не осознаём ход времени, мы не способны строить какие-то большие планы, добиваться каких-то важных целей. Как правило, наши планы сиюминутные, они определяются, может, десятью годами, максимум тридцатью, а 70-80 лет – для нас это горизонт событий, мы даже не можем это осознать. Но именно такая неосознанность и бессознательность очень дорого обходится каждому человеку. Она обходится тем, что он покидает этот мир, так и не успев ничего реализовать, и не успев даже что-то понять о себе и о вселенной. Человеческие представления о себе, мире, вселенной ещё очень незрелые, очень детские. И соответственно, вся жизнь человека строится из этих незрелых представлений.

Люди стремятся к ложным целям и планам, не предусмотрев один фактор – фактор времени. Фактор времени означает, что нам отведено определенное количество времени. И чем бы мы ни занимались, мы будем играть по правилам, навязываемым временем, не по своим правилам, хотим мы этого или нет, как бы мы не были мудры или велики.

Время – это постоянное изменение, трансформация. Тот, кто учитывает фактор времени, тот мудр и дальновиден, тот стремится его превзойти. Кто не учитывает фактора времени, подобен глупцу, создающему различные радужные планы, которые никогда не реализовываются. Если мы представим бесчисленные кальпы в будущем времени, бесчисленные прошлые, то мы увидим, что великие цивилизации исчезли без следа. Исчезали целые планеты и галактики, не говоря уже о маленькой человеческой жизни. Майя, инки, ацтеки, Карфаген, древняя Греция, от них остались руины и археологические раскопки. Египет, ранние неизвестные нам цивилизации, шумеры, Атлантида. Все эти люди занимались множеством вещей, имели привязанность и прочее. Однако для нас это не более чем сказка, вымысел, миф, этого не существует, и никогда больше не будет существовать. Таким же образом будущие поколения так будут думать о вас. Может быть, нам кажется, что мы занимаемся многими вещами: через несколько сотен лет, все это станет археологическими реликвиями или воспоминаниями – все, чем мы занимаемся, и все, что мы представляем.

Будущее неизбежно, и для того, чтобы осознать непостоянство, можно задать себе вопрос: «А каким я буду через 200 лет, через 100 лет?». Размышления над непостоянством обязательно приводит нас к тому, что мы начинаем задумываться о нашем будущем, задумываться очень серьезно и мы понимаем, если мы не возьмем в руки наше будущее, если мы не начнем управлять нашей судьбой, то это будущее будет непредсказуемым, хаотичным и мы окажемся к нему не готовым.

Садхана, духовная практика – это попытка взять в руки свою судьбу, начать управлять ее течением, вместо того, чтобы ей управляли какие-то хаотичные законы – закон кармы, время и так далее. И когда мы пытаемся взять под контроль свою судьбу, мы обнаруживаем, что судьба – это ничто иное, как тенденции нашего разума. По сути, нет сверхъестественной судьбы, независящей от нашего сознания, все, с чем мы сталкиваемся – это тенденции нашего разума, которые были созданы ранее и сейчас эти тенденции проявляются. И говорят так: «Если вы хотите узнать, чем вы занимались в прошлой жизни – посмотрите на себя нынешних. Если вы хотите узнать каково будет ваше будущее, проанализируете ход ваших мыслей».

Закон кармы

Глубинная причина страданий заключается в карме. Есть некая ограничивающая программа, довольно большая и жесткая. Тогда мы начинаем выяснять, и оказывается, что существует целый пласт Учения о карме, о законе причин и следствий. Мы выясняем, что есть прарабдха-карма, манаса-карма, буддхи-карма, бхагавата-карма. И оказывается, что существует наша линия судьбы, она определяется прошлыми ментальными отпечатками, и боги принимают участие в ее формировании и корректировке. Внезапно, мы открываем для себя новое измерение реальности. Мы думали, что мы свободны, но почему-то испытываем неудовлетворенность, а оказывается все наоборот. Оказывается, что мы вовсе не свободны. У нас есть только потенциал свободы. И есть карма, это данность, это реальность, это ограничения. И многие говорят, что карма подобна цепям или состоянию тюрьмы, ограничивающего человека в рабстве.

Хотим мы этого или нет, отрицаем мы этот факт, не отрицаем, мы находимся под гнетом причин-следствий, под гнетом закона кармы. И этот закон кармы влияет на нас. Фактически, мы от него полностью зависимы так же, как на нас влияют законы природы, физические законы, константы, законы биологии, химии тела. Все это ограничения. Мы можем не замечать этих ограничений, но эти ограничения существуют, и они диктуют нам прозу жизни. Все эти ограничения условно называются закон кармы, то есть закон причин и следствий. И по закону кармы мы вписаны в коллективную карму. Если под кармой подразумевать разворачивающиеся во времени событийные ряды, то есть причины, которые порождают следствия и переходят одна в другую, то мы вписаны в карму человечества, в карму солнечной системы, в коллективные кармы. Мы вписаны в коллективную историю. К сожалению, в этой коллективной истории, мы не являемся какими-то важными субъектами, мы в ней являемся, скорее, объектами этой коллективной истории, то есть тем, кого не спрашивают, тем, кого как щепки в большой реке просто несут, куда надо и все: от жизни к смерти, от одного тела к другому.

Но закон кармы имеет и положительную сторону. Духовный практикующий использует закон кармы, чтобы избавиться от нее. Если мы накапливаем заслуги, занимаемся духовной практикой, то по закону причин и следствий получим соответствующий результат – Просветление и Освобождение. Но для этого необходимо накопить необходимое количество причин, чтобы они вызвали соответствующее следствие.

Страдания

«До тех пор, пока имеет место неведение в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания».

«Трипура Рахасья», гл.13.

В течение жизни у нас есть подсознательное желание свободы, счастья, желание превзойти свои ограничения; сперва это желание обнаруживается как какой-то бессознательный позыв или какой-то бессознательный поиск. И со временем мы обнаруживаем, чувствуем неудовлетворенность от ограниченности. И внезапно мы очень остро осознаем свое желание свободы, желание счастья и какого-то более возвышенного состояния; но также остро осознаем существование ограничений. И возникает сильный диссонанс между ограничениями и желанием свободы, который вызывает у нас страдания. То есть возникает проблематичность. И для того, чтобы избавиться от этого диссонанса, от страданий мы вступаем на духовный путь. Смерть, болезни, старость, ограничения, невозможность удовлетворить желания – все это доставляет душе каждого живого существа огромные страдания. Тем не менее, страдая, живые существа страстно стремятся к удовлетворению желаний, не понимая, что в самом принципе такого удовлетворения желания лежит страдание. Пребывая в двойственности материального существования, наше «я» находится в состоянии грез и спящего разума, как следствие этого у него возникают тройственные страдания – страдания, возникающие от собственного тела и ума, страдания, вызываемые внешними стихиями, и страдания, вызываемые высшими могущественными силами Вселенной.

Живые существа страдают в сансаре. Они реально страдают, а тот, кто думает, что это не так, конечно, заблуждается. В чем заключается это страдание? Они имеют ограничения, они стареют, болеют, умирают, живут в непонимании, в разных видах заблуждений, часто их желания не удовлетворяются, они испытывают разные притеснения или возникают страдания от внешних сил (адхибхаутика) или какие-то тонкие страдания от внутренних трудностей, препятствий и ограничений эго (адхйатмика). Иногда эти живые существа ограничивают себя какими-то законами, первопринципами или силами свыше: кармой, судьбой, могущественными духами, богами (адхидайвика). Это три вида страданий, в которых находятся все живые существа.

Но причиной этих страданий является собственное невежество живых существ, т.е. никто не вынуждает их страдать, они страдают только потому, что у них есть непонимание, большое заблуждение, глубинное фундаментальное неведение. Это неведение связано с непониманием сущностной природы.

Драгоценность человеческого рождения

Все вы, вставшие на путь Дхармы, являетесь чрезвычайно удачливыми людьми, поскольку вы получили своего рода пропуск: кто – в чистые страны, кто – к Освобождению, кто – к реализации одного из уровней совершенства. Множество людей на свете не так удачливы, как вы.

Есть несколько типов неудачливых людей – тех, которые имеют ограничения.

Это, во-первых, те, кто родились в странах, где не проповедуется Дхарма, или родились в таких обстоятельствах, в которых нет возможности узнать или услышать о Дхарме. И таких областей очень много, только наш материальный мир, но также и другие миры. Существуют другие миры, где можно обрести рождение разумного существа, даже человека, но где не слышали о Дхарме.

Есть тип людей, которые родились с физическими или умственными изъянами. Их уровень здоровья, понимания, интеллекта не позволяет им изучать Дхарму, практиковать Дхарму. Например, человек рождается с врожденным слабоумием, или он просто рождается с грубыми пранами. Когда он читает о Дхарме, он ничего не понимает, а понимает язык мирских желаний, чувственных удовольствий. Множество людей есть, которые родились здоровыми и в странах, где проповедуется Дхарма, но, тем не менее, у них не было счастья узнать о ней или практиковать ее. Они получили сугубо атеистическое или материалистическое воспитание.

Существует также множество людей, которые имеют определенные признаки понимания, но, тем не менее, не встретились с глубоким учением, с наставлениями святых, или те, которые встретились с учением, но не имеют возможности практиковать так, как должно; не имеют духовной силы контролировать желания, т.е. находятся в состоянии неготовности к учению, идут на разные компромиссы, поэтому их силы, энергии и тапаса никогда не хватит, чтобы достичь должного результата.

Есть множество живых существ, которые ходят в телах животных, являются духами, страдают в других мирах или, наоборот, тратят заслуги в невежестве.

Все это можно отнести к классу неудачливых перерождений, кто получил слишком грубое тело, чтоб вообще что-то понять. Все эти существа вполне могли быть в прошлых воплощениях людьми, однако из-за того, что сознание грубое и совершило ошибки, они получили такие тела; и поскольку в таких телах праны очень жесткие, возбужденные, чтобы их поддерживать, нужно есть очень грубую пищу, никогда не возникнет ясности, не зародится даже понятие о Дхарме.

То, что мы можем заниматься духовной практикой, это факт того, что мы обладаем благоприятным человеческим рождением, и как говорят, уникальным человеческим рождением.

Уникальное человеческое рождение заключается в том, что мы обладаем сочетанием разнообразных условий, позволяющих нам идти к Освобождению. Нам повезло в этом смысле, а многим не так повезло, как нам. Уникальное человеческое рождение означает – обладать благоприятным физическим телом, в котором не так уж много дурной кармы. Если бы у вас было много дурной кармы, то вряд ли вы могли бы сидеть и слушать подобные лекции, а если бы даже слушали, ничего не понимали бы. Поскольку ваши тела и кармы достаточно чисты, вы можете практиковать, накапливать заслуги, слушать Учение, понимать и получать пользу. Это один из признаков драгоценного человеческого рождения.

Другой признак драгоценного человеческого рождения – рождение в той стране, где есть Дхарма, ведущая к Освобождению, и есть возможность вести практику Дхармы. То есть несмотря на то, что эта страна может быть и материалистичная, тем не менее, вы не испытываете трудности, чтобы приехать и практиковать, вас никто не прогоняет, и вы не чувствуете притеснений каких-либо, это вполне нормально. Но многие из родившихся в этом мире такой возможности не имеют.

Третий признак драгоценного человеческого рождения – обладать должным уровнем интеллекта, понимания, чтобы воспринимать духовную философию.

Ещё один из факторов: ваша карма такова, что вы обладаете условиями и здоровьем для духовной практики. Согласно данным статистики множество людей такими условиями не обладают. Если вы посмотрите статистику, огромное количество людей ежедневно умирает на планете, ежесекундно, рождается и умирает. А мы в это время практикуем Дхарму. Иногда полезно бывает ознакомиться с данными статистики, тогда мы обнаружим, множество людей на планете находятся в условиях, неподходящих для духовной практики, тогда мы начинаем ценить нашу возможность заниматься духовной практикой.

Следующий признак – это встретить Учение. Можно родиться в прекрасной, сытой стране, семье с прекрасными заслугами и кармой, но никогда не встретить Дхарму. Например, жить в Европе в прекрасных условиях, обладать всеми условиями, кроме Дхармы. Ещё одно условие – это встретить духовного Учителя, от которого можно получить Учение и практиковать его.

Совокупность всех этих условий считается очень редкой. В сутрах говорится, что она такая же редкая, как если бы черепаха один раз в триста лет всплывала со дна океана, а на океане плыло ярмо, и черепаха случайно попала головой в это ярмо, то есть совершенно случайное такое сочетание условий. Такова редкость и возможность удачи получения драгоценного человеческого рождения.

Величие пути освобождения (мокша-дхармы)

Следование пути мокша-дхармы

Согласно древним традициям считается, что выбрать мокша-дхарму могут только отрешенные от мира санньяси. То есть очень долгое время считалось, что мокша-дхарма недоступна домохозяевам, потому что мирская жизнь предполагает наличие желаний, различных забот и отвлечений. Существует такая буддийская сутра: «Когда хозяйству предался, где же дхарма?» То есть, когда у тебя есть хозяйство, ты не можешь сосредоточиться на освобождении, это физически невозможно.

Однако тантрийские учения и учения сиддхов сахаджаяны опровергают эти взгляды в том смысле, что практики внутреннего пути позволяют вам вести садхану непрерывно, независимо от вашего статуса. В этом заключается величие и прелесть этих практик. Даже если вы не являетесь санньяси, но являетесь мастером созерцательных практик, хорошим знатоком тантрических учений, визуализации, мантра-садханы, то вы можете идти по пути освобождения, даже пребывая в своем статусе. Однако надо понять, как стать таким мастером, как обрести такое мастерство.

2017.01.04

Воззрение адвайты

Говорят, что свадьба выглядит по-разному для жениха, для невесты, для родителей жениха, для друзей жениха и для свадебного поросенка, которого зажарят. То есть свадьба – это неоднозначное явление. Все зависит от того, кто и какими глазами смотрит на это мероприятие. Для жениха и жареного поросенка свадьба воспринимается совсем по-разному. Это и есть точка зрения, воззрение.

Таким же образом и реальность выглядит для каждого живого существа по-разному, потому что у живых существ разные воззрения. Например, мы стремимся получить высокое воззрение адвайты. Что это значит? Это значит, что мы стремимся видеть мир глазами Брахмы-Творца, режиссера-постановщика. Мы стараемся увидеть мир как творческое проявление нашего сознания, как игру, как иллюзию, подобную сновидению. Мы стараемся увидеть мир так, как видят его актеры, которые играют, но не ввязываются в это состояние, потому что это для них просто игра (лила). Мы стараемся видеть мир так, как видят его джняни, мудрецы, святые, которые только свидетельствуют, получают наслаждение от созерцания, являясь просто наблюдателями. Когда мы поняли этот принцип, то видим, что наше воззрение определяет все. То, как мы видим мир, определяет нашу роль в этом мире.

Если мы видим мир как дикий человек, то мир нам будет казаться реальным. Этот спектакль будет втягивать нас, и мы будем переживать все, что положено по сценарию главного режиссера. Если в каком-то акте положено плакать, то мы будешь плакать, потому что сценарий уже написан, никуда от этого не денешься. Если в каком-то действии главный герой должен испытать какие-то страдания, он их испытает.

Когда мы поняли, что все определяется принципом воззрения, то наша задача заключается в том, чтобы не участвовать в спектакле, а пытаться понять его иллюзорность, научиться наблюдать его как мудрецы-зрители, а затем, если будет возможность, научиться творчески проявлять свою энергию (шакти) так, как это делали деваты, божества и сиддхи, чтобы в перспективе стать творцами. И тогда мы понимаем, что для нас очень важно реализовать воззрение адвайты.

Адвайта – это великое воззрение, великая философия, великая практика. Но когда мы начинаем практиковать просто адвайту, мы обнаруживаем, что наша цель так далека, так велика, так глубока, так недосягаема, что мы не можем в нее даже попасть.

Монотеизм адвайты кажется очень далекой целью, пока у нас нет реализации. Я вам скажу так: по мере духовной жизни, когда вы попрактикуете лет тридцать-сорок, вы увидите, что это не просто далекая цель, это запредельно далекая цель, которая будет таковой, даже когда вы достигните освобождения. Вы никогда не сможете постичь адвайту целиком. Это беспредельное воззрение, беспредельная медитация. Она может быть постигаема понемногу, в процессе, и у нее нет конца постижения.

2010.05.25

Вы станете богами, если будете практиковать и очищать ум, но вы и в этом случае не постигните полноту воззрения адвайты. Даже когда вы станете сиддхами или риши, воззрение адвайты все равно будет настолько величественно, что вы не сможете сказать: «Я до конца постиг суть адвайты». Даже когда вы станете главным Богом-Творцом вселенной – Брахмой, вы все равно будете считать, что достигли лишь небольшого воззрения адвайты. Почему? Потому что воззрение адвайты – это сущность Бога, а Бога невозможно постичь полностью.

Важность воспитания непреклонной решимости достичь освобождения и просветления (мумукшутвы)

Мумукшутва - стремление к свободе

Шанкара говорит, что желание свободы предполагает наличие у садху такой мысли: «Когда же, о Боже, ко мне придет освобождение от пут сансары?!» Тот, кто имеет такую мысль, называется мумукшу, а само стремление называется мумукшутва. Стремление к свободе – это тоска души по Богу, пламенный призыв к Богу. Если у вас нет томления по Богу, то вы заблудились. Это значит, что у вас либо совсем ни к чему нет стремления, либо оно есть, но направлено на что-то иллюзорное, на какие-то материальные вещи, на сансарные отождествления. Но душа садху, ищущего освобождения, апарокша-джняну, томится по любви к Богу, она любит Бога. В любви нет ограничений, нет предела, ведь даже если вы любите что-то или кого-то, то это не является пределом. Вы не можете сказать: «Все, я люблю окончательно, я полностью удовлетворен». Вы продолжаете думать: «Как бы мне любить еще и еще больше». Это движение, это непрерывное углубление, которому нет конца, это желание проникнуть в запредельные тайны любви, в трансцендентные глубины. Такое томление – это уже не сансарное страдание, которое связано с невежеством, омраченностью, негативными состояниями, фобиями и прочими вещами. Такое томление – это сладостная устремленность к Богу, похожая на бесконечный полет души на крыльях вдохновения.

Душа, истинно любящая Бога, стремится лететь к Богу на крыльях любви и вдохновения непрерывно. Именно это называется – мумукшутва. Это вдохновленное и парящее состояние должно поддерживаться. Если по прошествии лет вы утеряли эту страстную устремленность к Богу (мумукшутву), то надо подумать, почему она исчезла, и снова начать ее восстанавливать. Возможно, вы стали слишком техничными в своем желании стать лучше, быстрее, выше, сильнее. Возможно, вы сконцентрировались на техниках, воле и отвлеклись от устремленности к Богу. Возможно, та сосредоточенность, мумукшутва, которая у вас была, рассеялась из-за сансарных забот. Возможно, вы получили некие опыты, которые стали для вас важнее мумукшутвы, вы начали рефлексировать, анализировать, рассматривать их под микроскопом.

Мумукшутва означает непрерывную, ровную и постоянную устремленность. Постоянство – это признак мудрого садху. Садху не теряет эту устремленность, на него не действуют перепады настроения. Его устремленность к Богу напоминает ровное пламя свечи, которая горит, не колеблясь.

2017.10.26

Устремленность к Богу

На духовном пути важны вера, преданность и устремленность. Бывает, что вера слаба, а преданность еще не родилась, поэтому устремленность – это единственное, что у нас есть. Нам необходимо воспитывать устремленность к познанию Бога, Шивы. Когда мы размышляем о своей душе, о ее прошлом, настоящем и будущем, то понимаем, что наша душа рождена во вселенной с какой-то целью, которую нам предстоит узнать. И когда мы узнаем, что цель нашей жизни – познание Бога, мы зарождаем соответствующую устремленность.

Каждый из нас хотел бы увидеть свою душу чистой, пребывающей среди светлых духов и сияющих светом богов во всей ее мудрости, красоте, духовной славе, счастье и великолепии. Никто не хотел бы в будущем найти свою душу в адских подземных мирах, среди демонов, духов и слуг ада, нищей, почерневшей, растерянной, потерянной для Бога, истощенной, слабой, в истрепанных лохмотьях, больной и заблудившейся. Никто бы не хотел в будущем обнаружить свою душу глупой, страдающей, пребывающей во власти демонов, нагов, увязшей где-то в мрачных нижних мирах, попавшей в кипящее озеро в адских измерениях, блуждающей в измерении претов (голодных духов) по лабиринту, не имеющему выхода. Каждый хотел бы видеть свою душу свободной, бесконечной, играющей, полной света, силы, великолепия, гармонии, чистоты, любви, благословений святых, в состоянии единства с Богом. Именно потому, что мы хотим в будущем видеть душу такой, мы и зарождаем устремленность к познанию Бога, ибо этот смысл и эта цель превосходят все земные смыслы и цели, все временные, сиюминутные отношения и связи. Только обладая такой устремленностью, мы сможем сделать свою душу чистой, свободной и единой с Богом.

Но если ничего не предпринимать, то само по себе это не произойдет. Мы должны начать борьбу за свою душу. В какой-то точке мы должны принять решение. Считается, что такая точка наступает, когда мы обретаем Прибежище и получаем дикшу от Гуру. Но это внешнее, это ритуал, это формальная точка принятия решения. Никому, кроме Бога и вас самих, не известно, на каком этапе вашей жизни реально наступает тот момент, когда вы внутри себя принимаете решение бороться за свою душу и без промедления устремляетесь к познанию Бога. Тогда что-то лишнее внутри вас отпадает, а что-то новое пробуждается.

2013.11.16

Истинная устремленность

Однако ваша устремленность не должна стать новыми рогами. Если вы сделаете вашу устремленность умственной, вы впадете в заблуждение. Эта устремленность не должна быть бегством. Если вы будете сидеть и думать: «Когда же я достигну освобождения?», лить слезы или мечтать, то это не будет истинной устремленностью. Истинная устремленность возникает в тишине сердца, вне будущего, вне действий, вне ума. Она возникает как величие, преданность, чистота, любовь, сакральное мистическое откровение, как чувство непрерывного благоговения и глубочайшего проникновения, которое ни на минуту, ни на секунду не теряется. Тогда человек становится глухим и немым по отношению к сансаре, он пробуждает свое сердце к Богу, и оно никогда больше не засыпает. Тогда у него возникает особый вид ревностности – это ревностность в севе, в садхане, в мантре, в тапасье, в самоисследовании (джняне), в исполнении своих принципов.

2013.05.16

Мумукшутва c точки зрения аннутара-тантры

Мумукшутва – это горячее стремление к освобождению. Такое стремление отличается от состояния, когда вы посыпаете голову пеплом и очень расстроены, потому что оно так и не пришло, хотя вы так усердно практиковали и стольким пожертвовали, когда вы пребываете в унынии и думаете: «Когда же ко мне придет освобождение?» Разумеется, на начальной стадии могут быть такие мечтания и переживания, но для истинных практиков лайя-йоги горячее стремление к освобождению не связано с проекциями в будущее, эгоистичным стремлением и прочими подобными состояниями. Можно сказать, что это стремление гораздо более тонкое, глубокое, плавное, непрерывное. То есть для нас горячее стремление к освобождению – это не что иное, как погруженность в присутствие здесь и сейчас и тотальная преданность ему.

В присутствии не возникает вопросов о будущем освобождении, поскольку уже в настоящем ты настолько предан освобождению, что нет даже секунды на отвлечение. Каждую секунду ты находишься в бдительности – это и есть твое горячее стремление. Ты не загадываешь будущие ритриты и какие-то достижения, потому что знаешь, что то, что есть здесь и сейчас, абсолютно, и ты горячо стремишься к освобождению, не забывая о нем ни на секунду. Таким образом, у тебя не хватает времени, чтобы проецировать будущие надежды. Именно это является мумукшутвой в понимании ануттара-тантры.

2006.01.04

Важность приложения личных усилий в практике

Принцип духовной практики

Наше будущее – это богочеловек, интегральное сознание, силой разума управляющее вселенной, это бессмертный гений, божество, это игрок, творящий персональную историю, мыслящий не линейно, а парадоксально, не действующий, а играющий.

Каким же образом можно реализовать состояние богосущества и осуществить этот эволюционный скачок? Как можно создать такое будущее? И реально ли его создать?

Если мы проанализируем священные тексты, то ответ будет однозначен: да, это реально. Если бы это не было реальным, не было бы и смысла заниматься духовной практикой. Но суть в том, что творить эту реальность должны мы сами. Мы сами несем ответственность за наше будущее. И даже если мы получаем от Учителя объяснение учения и передачу, то вся ответственность лежит на нас. Выбор всегда за нами, поскольку никто кроме нас не может сотворить Божественную реальность. Мы сами творим ее силой сознания.

Итак, каким же образом можно сотворить такую реальность, каким образом можно осуществить все 16 стадий? Это можно сделать, благодаря духовной практике, тапасу и личным усилиям.

В тексте «Йога Васиштха» есть вторая глава, которая называется «Стремление». В ней Васиштха объясняет Раме принцип духовной практики, рассказывает, каким образом можно освободиться от круга рождений и смерти, стать богосуществом. Васиштха говорит, что в этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, что если что-то не удается, то искать причины надо в недостаточных усилиях, что судьба (дайва) – это выдумка, то есть никакой непреодолимой судьбы не существует.

В учении есть различные теории, которые говорят о соотношении силы воли и предопределения, закона кармы и личной воли, вселенского закона риты и вселенской дайвы. Но на начальном этапе очень важно ваше собственное стремление, ваша личная воля. И если мы думаем: «Такова моя судьба» или «Такова воля богов, мне не суждено в этой жизни», то на самом деле мы переоцениваем судьбу и закон кармы. Нет никаких ограничений, если мы можем применять нашу волю.

Васиштха говорит, что собственные усилия, то есть наши умственные, словесные и физические действия, которые мы совершаем в соответствии с инструкциями мудреца, хорошо знающего священные тексты, – это именно то, что приводит нас к богореализации. Только благодаря таким усилиям Индра стал королем рая, Брахма стал Творцом, все остальные боги и полубоги оказались на своих местах.

2007.04.27

Две категории усилий

Усилия могут быть двух категорий: усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Усилия этого рождения могут победить усилия прошлых рождений, то есть то, что мы называем кармой, судьбой. Говорят так: «Если вы хотите узнать, чем вы занимались в прошлой жизни, посмотрите на жизнь нынешнюю». Наша текущая жизнь отражает наши прошлые усилия. В прошлых жизнях мы прилагали определенные усилия, проявляли волю, и все это создало в потоке нашего сознания некие отпечатки, которые называются самскарами.

В этой жизни мы тоже прилагаем определенные усилия. Часто бывает так, что отпечатки, самскары, созданные усилиями прошлых жизней, входят в противоречие с усилиями нашей нынешней жизни. Это называют столкновением прарабдха-кармы (кармы прошлых воплощений) и пуруша-кармы (личного усилия). Столкновение наших прошлых карм и нашего нынешнего усилия происходит подобно тому, как два барана сталкиваются на узкой дорожке. И если наше нынешнее усилие довольно сильно, то оно может победить наши самскары. Все зависит от того, насколько мы применяем это усилие.

Направление приложения усилий

Часто у нас нет понимания того, в каком направлении мы должны прилагать свои усилия.

Васиштха говорит: «Усилия, несоответствующие писаниям, мотивируются непониманием». Это очень важная фраза. Васиштха говорит, что если вы делаете усилия, которые не связаны с духовной практикой и эволюционным духовным ростом, которые идут вразрез со священными текстами и наставлениями мудрецов, то вы это делаете из непонимания. Эти усилия бесплодны, они не принесут вам какого-то позитивного результата.

Васиштха говорит: «Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, а найдя это, беспощадно искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия зло победить добром, а судьбу – усилием в настоящем». Васиштха говорит о том, что на начальной стадии духовной практики действительно необходимо приложить определенные усилия. Разумеется, нам не нужно искать какое-то внешнее зло. Под злом здесь подразумеваются наши клеши, ограничения и омрачения. Клеши – это своего рода кармическая грязь, которая возникла в результате прошлых ментальных отпечатков и засоряет наши тонкие тела, чакры, сознание.

Обычно говорят, что существуют три главных узла в сердце: один узел связан с неведением (авидьей), второй – с желанием (камой), третий – с действием (кармой). Эти три узла соответствуют трем каналам (ида, пингала, сушумна) и трем гунам, то есть состояния материальной природы (саттве, раджасу, тамасу). Затем эти три узла разрастаются в клеши – в омраченное, ограниченное состояние. Основные клеши таковы: желания (кама), привязанности (моха), гнев (кродха), жадность (лобха), гордость (мада), зависть и ревность (матсарья).

Каждый, наверное, знает, что у нас существуют страхи, комплексы, стереотипное мышление, что мы сильно подвержены им, пока полностью их не очистили. Также существуют энергетические засоры в чакрах и каналах. И все это очень сильно досаждает нам в процессе духовной практики. Именно это и является тем, что препятствует нам стать богосуществами. Поэтому наша задача заключается в том, чтобы прилагать непрерывные усилия для очищения всех эти клеши. Приложение таких усилий называется тапасом.

2006.08.23

Тапас

Принцип тапаса – это непрерывная устремленность. Можно сказать, что тапас – это жар духовного пыла. Следуете ли вы аскетичной практике или принципам осознавания ануттара-тантры, но все равно этот принцип всегда остается, без него ничего невозможно сделать. То есть принцип тапаса предполагает, что иногда ты делаешь не то, что хочет твое эго, твоя воля, а то, что тебя по-настоящему продвигает, что по-настоящему может очистить твою карму, освободить тебя от эгоизма, от иллюзии.

Тапас означает, что мы без всяких проблем способны отрешиться от своего комфорта, от своих удовольствий, от своих желаний, чтобы подчинить себя самодисциплине и достижениям в практике. И зрелость йогина заключается именно в том, насколько он способен это делать.

В процессе тапаса сжигается зависимость от чувств, желаний и кармы. Тапас – это самоотречение, это самопожертвование во имя высших целей, например освобождения. Без тапаса невозможно достичь чего-либо не только в духовной жизни, но так же и в мирской жизни. Простейшим видом тапаса является брахмачарья, то есть целомудрие, воздержание от секса. Возможно, кто-то может сказать: «Это очень сложно». Но никто не говорит, что переход к богочеловеку – это нечто простое. В конечном счете, нам приходится выбирать, чего мы хотим: чувственных удовольствий или освобождения.

Для каждой категории садху тапас выглядит по-своему. У дивья этот тапас как игра, блаженство, восторг, благоговение и вера. У вира – это реализация санкальпы, намерения, своей воли, это упорство и терпение. У пашу – это борьба с препятствиями, пот и слезы.

В лайя-йоге большое внимание придается внутреннему тапасу, это еще называется антар-тапасья. Внутренний тапас связан с вашей способностью пребывать в созерцательном присутствии и удерживать санкальпу. То есть внутренний тапас предполагает поддержание определенного статуса сознания и непрерывное занятие созерцательной практикой. Может быть, это не так эффектно, как стояние на одной ноге или сидение посреди костров, тем не менее этот тапас очень глубокий, он требует от йогина концентрации и полной вовлеченности в созерцательную практику фактически двадцать четыре часа в сутки.

2007.04.23

Божественная и личная воля

Васиштха говорит: «Личные усилия – это просто другое название Божьей воли».

То, что называется Божьей волей, транслируется именно через наше усилие. Божья воля – это не что иное, как иччха-шакти Абсолюта. У Абсолюта есть различные энергии: джняна-шакти (энергия свободы), иччха-шакти (энергия воли), крийя-шакти (энергия действия). Однако иччха-шакти проявляется не прямо, а через разум живых существ, то есть через нас с вами.

Есть такая поговорка: «У Бога нет иных рук, кроме твоих собственных». Перефразируя ее, можно сказать, что у Бога в тебе нет иной воли, кроме твоей собственной, поэтому именно ты сам как эманация Бога являешься оператором своей судьбы. Поскольку у нас как у разумных существ есть свобода воли, свобода выбора, мы сами можем оперировать этой иччха-шакти. Не существует никакого фатализма. То есть предопределенность кармы существует как некий набор данных в наших тонких телах, однако не существует однозначной зависимости от этой предопределенности, потому что есть аспект нашей воли. Активно вмешавшись, наша воля всегда может эту предопределенность изменить, она может даже полностью блокировать ее. А если мы не вмешиваемся, не прилагаем никаких усилий, не моделируем наше будущее, а думаем: «Ну, пусть все идет так, как идет. Я расслаблен и нахожусь в недеянии», то это означает, что мы не совсем понимаем принцип того, как мы можем использовать наше духовное знание.

Вопросы о свободе воли, души и соотношении божественного провидения и воли – это очень непростые вопросы. Васиштха занимает очень высокую позицию, которую следует понять, чтобы не ошибиться. Васиштха говорит, что Бог, Абсолют, разворачивая свои игры, не прямо их разворачивает, а Он как бы делегирует полномочия душам. Он дает им личную свободу воли, и именно через их собственную волю вселенная разворачивается. Он их не делает жестко программируемыми марионетками, а дает возможность вероятностности. Он им как бы позволяет быть властно-волевыми операторами в Его мандале.

Это подобно тому, как если бы талантливый программист создал виртуальную реальность и населил ее цифровыми копиями. Он мог бы давать команды цифровым копиям идти налево или направо, делать то или это, но, будучи гением, он наделил их искусственным интеллектом, свободой выбора и предпочел наблюдать за тем, как они сами обучаются и принимают решения. Это более высокий уровень реальности, это уже сложная самоорганизующаяся система, обладающая свойствами непредсказуемости, вероятности, стохастичности. Примерно таким образом строится вселенная, и поэтому на определенной стадии живые существа, наделенные самосознанием, наделяются собственной волей. Но когда речь идет об их собственной воле, то следует понимать, что именно через них играет Божественная воля, используя их индивидуализированное самосознание.

2006.08.23; 2007.05.20

Стратегия и тактика духовного пути

Стремление к освобождению – это определенная логика. Например, вы размышляете: «Я стремлюсь к счастью. Счастье – это освобождение и просветление». Изучая учение, вы понимаете, что это реальное переживание, конкретный мистический опыт, например сахаджа-самадхи, нирвикальпа-самадхи, савикальпа-самадхи. Тогда у вас есть хотя бы какие-то начальные ориентиры: «Значит, мне нужно стремиться к савикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи, нирвикальпа-самадхи». Также освобождение – это свобода от эгоизма, когда есть единый «вкус», чистое видение; когда возникают какие-либо негативные и позитивные переживания, но вы их воспринимаете равностно, можете их созерцать, пребываете в осознанности. То есть освобождение означает, что как минимум реализована стадия «рождения».

Когда вы определили для себя такие ориентиры, то ваша задача – просто прилагать усилия, чтобы идти к этим ориентирам: к стадии «рождения», к савикальпа- и нирвикальпа-самадхи, к сахаджа-самадхи, к единому «вкусу» и чистому видению. Это тактические цели, по которым надо «стрелять» силой своего сознания, чтобы «попасть» в них. Проходит пять или восемь лет, ваше мастерство возрастает, и вы попадаете в эти цели. А если вы попадаете в эти цели, то это значит, что вы продвигаетесь к нужному результату.

Когда вы поняли стратегию и тактику духовного пути, ваши усилия окупаются. Все, что вы делаете, приносит вам результаты. Вы должны приложить много таких усилий, однако эти усилия не внешние, а тонкие, то есть это духовные усилия. Более того, такое прямое приложение усилий в духовной жизни не всегда оправдано. Усилия в духовной жизни надо прикладывать тонко, как бы безусильно, потому что созерцание прямым усилием не реализуется. Прямое усилие еще можно понять в кундалини-йоге, раджа-йоге, но в созерцании прямое усилие не годится. Само ваше излишнее усилие будет мешать. В созерцании вы прилагаете усилия, как бы не прилагая их, очень аккуратно, тонко, не зацикливая ум на прямолинейном усилии, а просто мягко удерживая санкальпу. Вот это и будет усилие в созерцании, внутренний тапас.

Освобождение не приходит на материальном уровне. Оно происходит в духовной плоскости. Вы должны быть готовы, что никаких результатов на внешнем уровне у вас не будет вообще, но на тонком уровне эти результаты появятся. Что это за результаты? Например, непрерывная осознанность, способность различать тончайшие колебания ума, распознавание светоносного пространства своего «Я», способность удерживать это светоносное пространство в сновидениях. Возможно, внешне вы особо не изменитесь. Внешне все будет так же, как обычно, но внутри вас раскроется тончайший слой осознавания. Фокус вашего сознания будет перемещаться на этот тончайший неконцептуальный слой, и внезапно вся остальная жизнь тоже поменяется, потому что вы просто перестанете с ней отождествляться. Все это станет для вас просто игрой.

2009.07.11

Важность умения полагаться на Гуру – духовного друг и наставника, сила преданности и Гуру-йоги

Роль Гуру на духовном пути

В традиции сутры понятие Гуру соответствует понятию «духовный друг». В тантре подход к восприятию Учителя отличается тем, что принятие духовного Учителя налагает на ученика определенные обязательства, которым необходимо следовать всю жизнь. Самая и чистое видение – это самые главные принципы на пути ученичества, которые никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя нарушать.

Когда ученик принимает духовного Учителя, это не означает, что он обретает некую таблетку, гарантирующую просветлением. Не нужно строить ложные надежды, потому что таких таблеток на духовном пути не бывает. Всю ответственность за свою садхану ученик должен принять на себя и четко осознать, что ему предстоит длительная и усердная работа, которую за него никто не сделает. В то же время следует помнить о том, что существует нисходящая Ануграха-шакти. От того, насколько мы ей открыты, напрямую зависит наш духовный рост. И секрет заключается в том, что эта милость (Ануграха) может транслироваться только через самаю и чистое видение. Именно поэтому эти два принципа являются главными.

Наша собственная духовная работа и взятая на себя ответственность – это устремленность изнутри, а Ануграха – это даршан Абсолюта, даршан святых, парампары, божеств. То есть один путь ведет снизу, а второй – сверху, и просветление происходит именно тогда, когда эти два пути соединяются.

Часть духовной работы, которую необходимо проделать самостоятельно, – это, например, понять то, на какой ступени по учению «О шестнадцати кала» ты находишься, овладеть методом работы с санкальпой или любыми другими методами. С этой точки зрения духовный Учитель играет роль тренера, но тренироваться вы должны самостоятельно. Даже при большом желании духовный Учитель не сможет сделать это за вас.

Что касается нисхождения Ануграха-шакти, то здесь духовный Учитель играет роль божества, которое проводит чистое видение и инициирует в тонком теле ученика его собственное божество. Когда даршан Ануграхи, нисходя через Гуру, открывает в каналах ученика чистое видение, тогда зарождается божество, которое узнается учеником как собственное «Я». Происходит «встреча», а затем «зачатие». Далее по ступеням шестнадцати кала происходит «вынашивание», «рождение» и так далее, вплоть до высших стадий. Все это возможно только в том случае, если по-настоящему есть чистые, доверительные, уважительные взаимоотношения в Гуру-йоге.

Гуру-йога питает и вдохновляет ученика. Гуру играет роль вселенской Ануграха-шакти, великой матери, а ученик играет роль сына. Такой процесс называется «мать кормит сына», что означает даршан Ануграхи, который пробуждает внутри нас тонкие божественные бхавы.

Гуру-крипа

Гуру-крипа означает встречу с духовным Учителем и получение от него благословляющей силы. Такая встреча происходит тогда, когда мы достаточно созрели, то есть имеем необходимый уровень доверия, открытости, преданности и устремленности на духовном пути. Даже если мы видим духовного Учителя каждый день, то это еще не означает, что встреча состоялась. Мы можем так и не встретиться с ним всю жизнь, если имеются ограничения в сознании, не позволяющие этому случиться. Встреча с духовным Учителем означает нечто очень тонкое. Это больше, чем любовь двух людей, потому что это встреча двух умов или двух душ, в результате которой они становятся одним целым.

Разумеется, в понимании Учителя не существует ученика, а есть только недвойственность. В понимании ученика существует ученик и Учитель. Но в процессе взаимоотношений Учитель-ученик это понимание исчерпывается, и взаимоотношения трансформируются в единое недвойственное сознание. Такая трансформация возможна только в том случае, когда встреча с духовным Учителем происходит истинно, по-настоящему, то есть когда зарождается священная связь – самая.

2006.12.21.

Гуру-йога

В учении лайя-йоги очень важной считается практика Гуру-йоги, которая неразрывно связана с созерцанием и пребыванием в естественном состоянии. Некоторые определяют Гуру-йогу как телепатическую связь с Учителем, но это не совсем так. Телепатическую связь могут осуществлять и экстрасенсы, и медиумы, поскольку она устанавливается на уровне концепций или образов. А Гуру-йога – это нечто иное. Можно сказать, что это связь не на уровне ума или подсознания, а на уровне сверхсознания.

Гуру-йога означает существование изначального Сознания, в котором пребывают сиддхи или Мастер (коренной Гуру). Изначальное Сознание присуще не только сиддхам или Учителю, оно также присуще всем живым существам. Более того, для сознания не существует понятия живых существ как таковых. С точки зрения сознания, все существа являются производными, или манифестацией, единого целого. И в процессе Гуру-йоги с помощью определенной практики мы пытаемся войти в контакт с сознанием сиддхов и Мастера, чтобы это состояние стало нашим собственным.

Быть в присутствии – это одна из форм Гуру-йоги. Если мы пребываем в правильном созерцании, то мы находимся в состоянии Гуру-йоги. В дзен существует изречение: «Созерцание подобно самой обычной жизни, только ты всегда паришь в футе от земли». Если Гуру-йога осуществляется правильно, то все меняется. Казалось бы, внешне все остается прежним, то есть мы находимся в тех же условиях и обстоятельствах, но при этом все радикальным образом меняется, потому что в состоянии присутствия все видится иначе.

Гуру-йога, принцип передачи, – это очень мощный метод, благодаря которому мы получаем дополнительную порцию энергии, поддерживающую нашу осознанность. Через Учителя и сиддхов путем Гуру-йоги мы вступаем в контакт со Всевышним Источником.

Обычно говорят, что есть учителя и коренной Гуру. Учителя – это те, у кого вы чему-либо учитесь в течение всей вашей жизни вообще, в принципе. К этой категории также можно отнести школьных учителей. Но коренной Гуру – это тот, кто пробуждает ваше сознание, дает вам высшую передачу, главное учение, которому вы следуете и с помощью которого намереваетесь пробудить ваше сознание. Именно в этом заключается принцип коренного Гуру.

В абсолютном смысле коренной Гуру – это вы сами, это ваше глубинное «Я», которое пока скрыто в глубинах сознания. Когда вы рассматриваете принцип Гуру, его следует воспринимать именно как принцип, облеченный в личностную форму, но не как личность или человека. Цель Гуру-йоги в том, чтобы полностью исчезло различие между Гуру и учеником, чтобы ученик стал реализованным существом, божеством, которое в будущем будет творить мандалы. Это подобно тому, как свеча, загораясь от другой свечи, начинает светить самостоятельно.

2005.09.26-1

Величие древа Прибежища, богов, святых и гуру-шишья-парампары в традиции сиддхов. Линия святых, Гуру, великая Дхарма и святая Сангха как наилучшее Прибежище

Авадхута Даттатрея – центральная фигура древа Прибежища

Наша традиция связана с риши – основателями протоарийской цивилизации. Можно сказать, что наши древние предки практиковали эти учения. Древние риши, такие как Бхарадваджа, Кашьяпа, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни, Атри, Васиштха были порождены самим Абсолютом, или Брахманом, и занимались творением различных аспектов вселенной.

Даттатрея – это основоположник учения адвайта-веданты, поэтому он является самым высшим авторитетом в области этого учения. Он не принадлежит нашему миру и нашему времени. Даттатрея проявлялся различным образом, он жил в разные кальпы и юги, и его воплощение в наше время – это всего лишь одна из частей его личности. Бесчисленное множество духовных искателей в разные времена получили от Даттатреи духовные знания.

Обычно Даттатрею изображают с тремя головами, с шестью руками, в окружении четырех собак. В руке у него трезубец, барабан (дамару), круглое колесо (чакра), витая морская раковина, четки (джапа-мала) и горшок для воды (камандалу) – все это символы. На самом деле святые уровня Даттатреи могут принимать любые формы.

Даттатрея как пробужденное существо обладает мистической вибрацией, сама передача которой пробуждает человека. Говорится, что именно по этой причине Даттатрея всегда бьет в барабан. Витая морская раковина символизирует «ОМ», или изначальный звук в традиции веданты. Это изначальная вибрация, из которой изошла вселенная. Соприкасаясь с этой вибрацией, живое существо устраняет собственное омрачение. Сударшана-чакра, которую Даттатрея держит в одной руке, – это символ устранения загрязненной кармы живых существ благодаря соприкосновению с энергией сиддха Даттатреи. В другой руке Даттатрея держит камандалу – горшочек для воды. Этот горшочек содержит не обычную воду, а вода здесь символизирует нектар мудрости, нектар бессмертия, который получает живое существо, соприкасаясь с Даттатреей, если он получает благословение. Наконец, четки символизируют ясность понимания всех явлений этого мира, которая возникает у практикующего, когда он получает благословение Даттатреи. А некоторые говорят еще, что благодаря четкам, он пересчитывает своих преданных учеников. Вообще, четки считаются символом ясности или различающей мудрости, пониманием всех явлений во вселенной как активной функции естественного состояния, возникающего в результате практики созерцания. Четыре собаки, которые окружают Даттатрею, олицетворяют четыре веды: Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Адхарваведу. Их называют «гончие небес» и «сторожевые псы истины», которые находятся во владении Даттатреи – величайшего охотника за невежеством. Другими словами, это его божественные гончие, которые помогают ему охотиться за человеческим невежеством и освобождать живых существ от страданий. Эти собаки всегда находятся вокруг Даттатреи. Позади Даттатреи также находится дерево удумбара. Это дерево, исполняющее желания. Можно сказать, что дерево удумбара – это символ сахаджа-таттвы, изначального естественного состояния света и пространства, в котором пребывает Даттатрея.

Даттатрею обычно называют маха-йогом и авадхутой. Считается, что состояние авадхуты – это запредельное состояние нахождения вне всяких рамок и предписаний, что авадхута даже выше, чем дживанмукта (освобожденный при жизни), что это состояние переживания абсолютной недвойственности на уровне энергии.

Даттатрея считается величайшим Учителем для йогинов всего мира, принадлежащим к различным монашеским орденам. Даттатрея является универсальным духовным Учителем для всех йогов различных традиций без исключения. Более того, даже для всех духовно-практикующих Даттатрея может считаться уникальным духовным Учителем, поскольку он объединяет принципы всех религий.

Итак, когда мы немного понимаем о пути Даттатреи, мы можем прийти к выводу, что присутствие Даттатреи не ограничено каким-либо миром, страной, культурной традицией или религией. Объединять сознание с Даттатреей – это значит медитировать на Абсолют, на недвойственное сознание за пределами традиций и концепций. Именно в этом и заключается смысл Гуру-йоги.

Даттатрея является воплощением различных божеств. Он проявляет себя ученику так, как ученик готов его воспринять. Само слово «Даттатрея» состоит из двух слов: «Датта» и «Атри». «Датта» означает «данный», «Атри» указывает на риши Атри и его жену Анасую. То есть имя Даттатрея означает «данный, предложенный Атри в качестве дара богов».

В древе Прибежища, в линии передачи Даттатрея находится как раз в центре, то есть он является центральной фигурой, указывающей на суть учения. Несмотря на то, что есть множество других святых, подобных Солнцу, Луне или звездам в небе, такие, как Тирумулар, Горакшанатх, Джаландхаринатх, сиддхи, боги и риши, для нас Даттатрея выражает самую сущность учения и философии адвайты.

Даттатрея является авадхутой – тем, кто находится за пределами всех рамок, ограничений и предписаний. То есть, это как бы изначально принципиально-неопределимое сознание, которое нельзя втиснуть в какие-либо рамки или концептуальные представления. Даттатрея может проявляться как принадлежащий к любой из школ, как не принадлежащий ни к какой из школ, как обычный человек, как царь, как философ, как ученый пандит, как монах, отшельник, санньясин, как аскет или, наоборот, мирянин, наслаждающийся чувственными удовольствиями. Принцип Даттатреи означает отсутствие каких-либо ограничений и полную свободу. Это и есть дух адвайты сиддхов традиции сахаджья, традиции естественного состояния.

2006.04.02

Святые древа Прибежища

Древо Прибежища указывает на святых линии передачи. Все эти святые реализовали освобождение, просветление и бессмертие через радужное тело. Сейчас они находятся в более высоких измерениях за пределами времени и пространства. Каждый из них подобен Богу-Творцу, пребывающему внутри своей мандалы или даже внутри целой вселенной, сотворенной его собственным сознанием. Разумеется, все они отличаются по уровню, склонностям и задачам, но у каждого из них есть собственный мир, который они сотворили силой своего сознания. Каждый из них курирует определенную когорту учеников, это еще называют семейство. Например, риши Тирумулар связан с кундалини-йогой и достижением бессмертия, поскольку он сам стал бессмертным благодаря кундалини-йоге. Горакшанатх является держателем линии кундалини-йоги и нада-йоги, он почитается как в индийских, так и в буддийских традициях. Матсиендранатх является основателем традиции кауликов. Его практика и благословение особенно связаны с чистым видением, единым «вкусом». Риши Боганатар связан с кундалини-йогой, алхимией и трансмутацией сексуальной энергии. Даттатрея связан с авадхута-йогой, с принципом чистого видения, недвойственности, единого «вкуса». Боги Брахма-локи связаны, в основном, с принципом созерцания и чистого видения, присущего богам. Наконец, риши связаны с принципами творения, поддержания и разрушения вселенных, с глобальными космическими энергиями. И в зависимости от того, с какими из святых вы устанавливаете связь, вы входите в контакт с определенными энергиями.

Когда мы выполняем Гуру-йогу с опорой на слог «ОМ», совершая три тантрических действия, то именно благодаря этой практике мы устанавливаем связь с линией передачи и древом Прибежища. Мы как бы обращаемся к древу Прибежища, говоря: «О, святые и боги! Вы находитесь там, за пределами времени и пространства, достигнув высшего состояния освобождения, а я нахожусь все еще здесь, в ограничениях сансары. Могли бы вы мне помочь освободиться от собственных ограничений, благодаря духовной связи с вами?» И благословение древа Прибежища проявляется в виде того, что у вас начинают появляться результаты в созерцании, знаки в сновидениях. В общем, углубляется ваше видение.

Духовный Учитель как представитель линии передачи воплощает энергию, связанную с древом Прибежища. Другими словами, он действует не от себя или не от ограниченной человеческой личности, а как проводник, совершенный медиум энергии древа Прибежища.

Если мы попытаемся исследовать, с чем же конкретно объединяет ученик свой ум, с относительным умом Учителя или с собственными представлениями об этом, то обнаружим, что ученик объединяет свое сознание или ум с энергией линии передачи, то есть с когортой святых и богов. Это и есть древо Прибежища. В свою очередь энергия линии Передачи когорты святых и богов выражает дух недвойственности, Брахмана, Абсолюта. Таким образом, подключаясь, устанавливая такую тонкую энергетическую связь через Гуру-йогу с древом Прибежища, мы восстанавливаем связь с самим Всевышним Источником.

2006.04.02

Три драгоценности

Когда мы следуем учению, очень важен принцип Трех сокровищ – Гуру, Дхарма и Сангха. Это принцип Прибежища. Прибежище означает, что мы устанавливаем духовную связь. Когда мы занимаемся духовной практикой и получаем учение, такая духовная связь очень важна. Нельзя практиковать, не зародив и не установив духовной связи, поскольку такая практика будет бесплодной, а в некоторых случаях может даже быть вредной. Но когда мы устанавливаем такую духовную связь, это означает, что возникает некий тонкий контакт, то есть между вами и учением, между вами и Учителем зарождается тонкая астральная связь, подобная вольтовой дуге, благодаря которой учение перестает быть просто набором методов, а становится подлинной практикой, трансформирующей ваше сознание.

Принцип Гуру – это конкретный Учитель, который вас наставляет. Это так же линия мастеров, святых, богов, сверхъестественных существ, которая возглавляет учение. Наконец, принцип Гуру также означает внутреннее видение в вашем сердце, то есть это ваше собственное осознавание, принцип «Я есмь», который присутствует в глубине вашего сознания.

Принцип Дхармы на относительном уровне означает учение, то есть методы и практику, которым вы следуете, а также видение, которое вы разделяете, становясь учениками Учителя, практикуя определенный метод. На более высоком уровне Дхарма означает вашу осознанность, постижение вашего внутреннего Гуру.

Принцип Сангхи в относительном измерении означает группу практикующих. Например, если это тантрическая община, то это ученики одного Учителя, разделяющие самаи, то есть общие духовные принципы или обязательства. На более тонком и глубоком уровне это также святые, боги, махасиддхи, с которыми вы имеете кармическую связь. На абсолютном уровне под Сангхой имеется в виду весь мир проявленных феноменов, все то, что вас окружает, то есть вся материальная энергия, которая рассматривается неотделимой от естественного состояния.

2005.02.03.

Обретение Прибежища

Принять Прибежище – это значит, рассматривая Гуру как проводника, а Дхарму как плод, изо всех сил стремиться к просветлению и освобождению от страданий сансары. В истинном смысле вся практика сводится к принятию Прибежища. С точки зрения лайя-йоги Прибежище – это нерожденный Ум, а Дхарма – это путь его осознавания и поддержания. То есть мы постоянно проясняем для себя объекты Прибежища, которые по мере садханы становятся все более тонкими и внутренними.

Мы вновь и вновь должны себе напоминать о принятии такого Прибежища. Вначале мы осознаем, что принимали Прибежище в иллюзиях. Отрешаясь от иллюзий, мы принимаем Прибежище в Дхарме, в Трех драгоценностях. Когда мы принимаем Прибежище, мы должны иметь великую решимость и приверженность ему. Это то, что в религиях называют вера. Принять Прибежище – это значит следовать ему, даже если земля и небо перевернутся. Почему? Потому что у вас нет другой альтернативы. Потому что Прибежище – это то же самое, что Бог, истина и ваше абсолютное «Я». Даже если вас низвергают в ад, не отказывайтесь от Прибежища. Когда мы наполняемся такой решимостью и по-настоящему обретаем Прибежище, у майи нет ни одного шанса.

Прибежище обретается не ради результата, а ради Прибежища как такового, ради Дхармы, потому что обретение Прибежища – это уже само по себе и есть результат. Другими словами, речь идет о преданности Богу не ради каких-то результатов, а о преданности как таковой, потому что это уже и есть результат. Преданность самодостаточна. Здесь нет никакой эгоистичной сделки. Истинная вера не требует ничего взамен, она не надеется на результаты, поэтому она непоколебима. Она ничего не хочет для себя, она удовлетворена только фактом этой веры. В ней нет договора о заключении меновой сделки, поэтому она абсолютна, ей ничто не может повредить. А когда вера обусловлена надеждами и желанием результата, то она может быть легко подорвана, если надежды не сбываются или результаты не достигаются.

Таким же образом следует принимать Прибежище, думая так: «Даже если в этой жизни я ничего не достигну и мне суждено переродиться в аду, то я, по крайней мере, обрел истинное Прибежище и всегда буду его держаться». Жизнь даже в аду с Прибежищем Дхармы – это неплохо, по крайней мере, из ада можно освободиться, имея истинное Прибежище. А вот жизнь на небесах без Прибежища Дхармы – это хуже ада, потому что, когда карма заслуг небес закончится, можно попасть в ад, из которого не выберешься. Во внутреннем смысле Прибежище означает наше сущностное «Я», истину внутри нас, безграничное неконцептуальное осознавание, подобное океану или небу, которое содержит в себе все проявляющиеся феномены.

2003.01.08

Важность воспитания веры в Бога, Дхарму, Гуру-шишья-парампару. Умение всем сердцем почитать Прибежище и полагаться на него

Принцип веры

Даже если ты живешь как домохозяин, но у тебя есть глубокая вера в Три сокровища, в коренного Гуру и в его наставления, то у тебя есть все причины для освобождения. Если же веры нет, то и причин для освобождения у тебя нет, даже если ты живешь в пещере, в лесу или в горах, совершая аскетические подвиги.

Если у тебя есть вера и Прибежище, все знаки реализации в нужное время неизбежно появятся. Но если веры нет, то даже сам Брахма не сможет помочь тебе своими благословениями.

Если у тебя есть вера, твоя дхарма становится сверкающей золотой лестницей, ведущей в мир небожителей. Но если веры нет, дхарма подобна шаткому мостику из гнилых досок над пропастью, по которому не пройти даже мыши.

Если твоя вера и преданность сильны, сами боги рады служить тебе и помогать в твоей дхарме. Но если вера слаба, даже мелкие духи будут иметь власть над тобой и досаждать, создавая всевозможные препятствия и причиняя страдания.

Если твоя вера сильна, вся небесная и ангельская рать будет беречь каждый твой волос, как придворные берегут своего царя. Но если вера неустойчива и слаба, любая мысль, эмоция, дух или демон легко смутят твой разум и похитят жизненную силу, как вор на ярмарке уводит корову или лошадь у глупого крестьянина-простофили.

А потому, дорогой ученик, прежде чем практиковать, сначала позаботься о своей вере. Если есть вера, ты выполнишь все великие и святые садханы, изучишь все глубокие тайны учения, преодолеешь все препятствия и ограничения, обретешь сладкие плоды пробуждения. Но если веры нет, то скажи на милость, откуда это все появится? А потому, о, ученик, пока ты не обрел веру, не ищи чего-то иного. Ищи только преданность Дхарме и веру, поскольку вера – основа, вера – путь и вера – плод.

Вера – основа практики

В основе практики лежит вера.

Мы начинаем с некой стартовой точки, когда у нас есть определенный стартовый капитал веры, и мы должны им хорошо распорядиться, чтобы он был преумножен. Принимая Символ веры, мы совершаем серьезный шаг, требующий дальнейшего прояснения для перехода на следующий этап – дикша, принятие статуса ученика. Это означает, что нужно молиться, чтобы вера углублялась. Когда мы выполняем упасану (поклонение) – вера укрепляется. Когда мы делаем подношение Прибежищу – вера укрепляется. Когда мы делаем севу Прибежищу – вера укрепляется. Когда мы молимся с искренним сердцем Гуру-парампаре, ишта-девате, коренному Гуру, Гуру-ачарье, Богу – вера укрепляется. Когда мы изучаем священные тексты – вера укрепляется. Когда мы получаем личный мистический опыт – вера необычайно укрепляется. И со временем такая первичная вера становится верой, основанной на опыте.

Следующий этап – обретение ваджрной (нерушимой) веры, которая может быть непоколебимой и является необходимой основой духовной реализации. Когда мы начинаем разбираться в том, что же такое вера, во что мы верим, что есть Бог, мы должны понять точку зрения священных текстов, точку зрения ачарьев адвайта-веданты, и, впустив ее в себя, выработать свою собственную.

Сначала Бог кажется внешним, или Он кажется изображением какого-либо божества, или кажется, что Его вообще нет, а есть какое-то просветленное состояние, нирвана, или Бог предстает в виде некой концепции. Когда мы впитали какие-то определения и изучили тексты, нам это стало понятно на уровне ума. Но мы хотим большего, нас уже не удовлетворяет лишь умственное понимание, мы хотим личный опыт Бога. Мы хотим, чтобы наша вера дала какие-то плоды и результаты персонально в нашей жизни, в нашей судьбе, поэтому мы начинаем думать о том, как нам прямо пережить опыт Бога. И тогда мы встаем на путь освобождения, на путь мокша-дхармы. Когда мы, изучая мокша-дхарму, понимаем, что нам нужно увидеть Бога прямо, именно тогда мы можем рассчитывать, что освободимся от неведения, обретем освобождение и просветление.

Ложная вера

Фактически мы уже находимся в состоянии веры, то есть мы верим в реальность этого мира. Человек может говорить: «Я не верю, я атеист». Ничего подобного! Ты еще какой верующий! Ты веришь в закон всемирного тяготения и во все другие физические законы и константы. Ты веришь в свое физическое тело, в собственное «я», в мораль, этику, образование. Во все это и многое другое ты очень сильно веришь. Но такая вера фальшивая, это ложная вера.

Мы просто были обусловлены в своих взглядах. Мы поверили в то, что являемся отдельными живыми существами, что нам надо завести семью, что нам надо следовать каким-то социальным установкам, каким-то принципам этикета. Во все это мы поверили и со всем этим отождествились. Результатом этой сильной веры и является то, кем мы сейчас себя представляем. В утилитарном смысле следовать принципам этикета и прочего может быть полезно. Но в сущностном смысле отождествляться со всем этим – это большое заблуждение. Однако мы не можем не отождествляться с этим, потому что очень сильно в это верим. Только самоосвобождение и следующая за ним подлинная самоотдача и преданность Всевышнему Источнику могут растворить эти глубинные завалы кармы внутри нас.

Сила веры

Однажды к Шри Рамане Махариши подошли практикующие из числа мирян и, слушая его философию о самоотдаче, задали ему такой вопрос: «Мы отдали Богу все, но результатов как не было, так и нет». Рамана ответил: «Если вы ожидаете результат, то это значит, что отдача не была полной. Какие могут быть разговоры о результате, если вы говорите, что отдали Богу все? Если вы хотите отдать Ему все, так отдайте Ему и ваше желание результата тоже».

Часто практикующим не хватает именно такой веры, когда они занимаются нидидхьясаной, то есть пытаются созерцать, потому что их созерцание поверхностно и обусловлено чем-то искусственно-сконструированным: умственным пониманием или санкальпой, то есть понятийным поверхностным умом. В глубине у них нет подлинного распознавания чистоты, совершенства, величия, свободы, спонтанности, вечности и других атрибутов Всевышнего Источника. У тогда них возникают сомнения, или же они говорят: «Не могу это самоосвободить». Это происходит потому, что отсутствует вера в подлинность этого состояния, а это значит, что не пройден процесс мананы, переосмысления.

Мы обретаем такую веру на стадии мананы – обдумывания, осмысления и отсечения всех неясностей. Когда же мы ее обрели, созерцание движется ясно, без каких-либо тревог или усилий. Такого йогина сравнивают со слоном, который идет к водопаду. Говорят, что когда слон идет к водопаду, то все насекомые разбегаются. Под насекомыми в данном контексте мы подразумеваем препятствия, клеши и иллюзии. Еще такое присутствие сравнивают с мощным селем, который, обрушиваясь с гор, сносит дома, деревья, валуны и любые другие препятствия. То есть когда у нас есть такая сильная вера в созерцательное присутствие, нидидхьясану, то все наши мелкие недочеты, препятствия, клеши, негативные сновидения, сомнения и неясности смываются силой этого присутствия.

2006.05.31

Трансформация веры

Вера – это процесс, который с годами духовной практики должен постоянно расти. Если ваша вера в Абсолют, Бога, нарастает, то вы двигаетесь правильно. Освободиться от неведения невозможно с помощью техник. Неведение исчезает только по милости Бога, Абсолюта, в результате самоотдачи, для выполнения которой необходима сильная вера. Вера не противоречит принципу созерцания, а является его сутью, сердцем. Можно сказать, что созерцание – это вера, реализованная в медитации.

Если наш ум имеет ограничения, то нам трудно практиковать или принять бесформенное поклонение, бесформенное созерцание, высшие санкальпы, то есть все тонкое. И тогда мы должны начинать с почитания того, что является формой: с почитания ишта-деваты, установления правильной связи с Гуру, почитания самайных братьев и сестер. Постепенно от такого почитания с формой мы поднимаемся к бесформенному.

Даже пока мы не понимаем принцип сознания, следует выращивать веру. На самом деле не надейтесь, что вы поймете Бога. Вы его не поймете ни сейчас, ни через тысячу лет, ни тогда, когда станете буддами, богами, махасиддхами или Брахмами. Даже великие боги не могут его понять. У каждого есть своя мера понимания Бога, но эта мера ни в коем случае не отражает всего понимания Бога. Можно устранить карму, достичь освобождения, устранить личное неведение, можно даже создать целую вселенную, как Брахма, но невозможно понять Бога, который играет Брахмами, выдувая их, словно пузырьки. Поэтому мы говорим о Боге, что Он непостижимый (ачинтья). Можно устранить свое «я» и слиться с Богом, став одним состоянием адвайты, однако и в этом случае нельзя сказать, что некто понял Бога, что некто полностью устранил невежество индивидуального существования.

Тем не менее, если мы не понимаем Бога, нам следует укреплять веру. Если бы Бога можно было понять рассудком, это был бы не Бог, это была бы какая-то математическая формула. Но именно вера в то, что непонимаемо, что за пределами логики, ума и органов чувств, и есть истинная вера. Такая вера с годами должна усиливаться и проясняться. Она начинается с веры в логику, Символ веры, концепции, мурти, ишта-девату, Гуру и Три драгоценности. Со временем эта вера проясняется и становится глубже. Мы обнаруживаем неоднозначность, нелинейность, многовариантность принципа Гуру, Трех сокровищ, ишта-деваты. Мы обнаруживаем глубину и прозреваем в эту веру.

Не бывает так, что мы сразу имеем сильную веру. Веру следует закалять, укреплять и пестовать. Ростки веры следует регулярно поливать, чтобы они давали всходы. Следует молиться об обретении сильной веры. Стяжание веры (шраддхи) – это результат ее призывания, самоотдачи и большой работы над собой. Но когда у вас развивается нерушимая вера, то это настоящее благословение, потому что к тому, у кого сильная вера, в нужное время приходят все знаки реализации.

Сиддхи древности всегда сначала испытывали веру учеников. И вы должны быть готовы к тому, что ваша вера будет испытываться, причем для каждого жизнь подготовит свои испытания, ведь без испытаний вера ничего не будет стоить, потому что она не закалится.

Когда вера укрепляется и подкрепляется живым созерцанием, открывается источник радости и блаженства. Правильная вера, правильное созерцание всегда ведет к переживанию радости и блаженства. Рано или поздно появляются знаки реализации: чистое видение, усиление преданности, отказ от эгоизма, увеличение саттвы и внутренней гармонии – все это первые признаки того, что вы на правильном пути, что ваша вера нарастает.

2009.06.09

От доверия к самоузнаванию

Сначала мы обретаем доверие к духовному Учителю, учению и методам. Понемногу это доверие перерастает в веру. Оно обязательно должно перерасти в веру! Не останавливайтесь на уровне доверия, потому что доверие не спасет от сансары. Оно сделает вас чуть более открытым, но не более того. Не останавливайтесь также и на вере, потому что вера должна перерасти в преданность. Именно преданность начинает полностью освобождать вас от кармы. Она приведет вас к самоотдаче, то есть к необходимости отдачи своего эго Божественному. А чем закончится самоотдача? Самоузнаванием. Когда вы отдадите свое эго Божественному, вы узнаете себя как Бога.

Все двигается по этой цепочке: доверие, вера, преданность, самоотдача, самоузнавание. Поэтому наряду с практикой учения, мы стараемся взращивать такие качества, как Гуру-йога, дух самаи, опора на Прибежище. Надо уметь поддерживать дух самаи, работать с передачей, опираться на святых древа Прибежища. Это называется умением работать с линией передачи. Древо Прибежища – это символ нашей опоры, нашего Прибежища, в котором все существа святые, божественные. Очень важно научиться устанавливать связь с древом Прибежища, призывать его.

Опора для ученика, практикующего учение лайя-йоги, – это духовный Учитель, священные писания, избранное божество (ишта-девата), древо Прибежища. Все это называется Три сокровища. Гуру, Дхарма, Сангха – это то, что исполняет наши желания, что благоприятно, что благословляет и освобождает от сансары.

2012.08.04

Вера и осознавание

Одни практикующие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. Но вера и осознанность должны идти вместе. Когда вера и осознавание соединятся, наступит ваше пробуждение.

Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и она открывает в нем тонкий разум. Однако со временем погруженность в тонкий разум возрастает, а вера слабеет. Это неправильно, потому что истинная внимательность – это погруженность в атма-таттву, в высшее «Я», а не в тонкий разум. В результате созерцания вера должна увеличиваться до тех пор, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее – это стать фанатиком Бога в хорошем смысле этого слова, когда без пребывания в Боге вы не можете даже открыть и закрыть веко, сделать вздох, сказать слово, взять кусочек пищи. Истинное созерцание должно вести именно к этому.

Если практикующий созерцает без веры, а просто в качестве эксперимента погружается в тонкий разум, тонкое тело, где много иллюзий, прелестей и разных интересных вещей, то он может заблудиться, поскольку это целая вселенная, наполненная магией, множеством разных существ и соблазнов. Тогда он начинает плавать во всем этом и становится оккультистом, колдуном. Но правильное осознавание – это всегда путь через веру, которая помогает пройти через тонкое тело без соблазнов и задержек, потому что вера – это фактор высшего «Я», атма-таттвы. Тонкое тело надо растворять, а не придавать ему хоть какое-то значение. Ведь духи и преты тоже живут в тонком теле, но их сансара, их проблемы не закончились.

2010.03.21

Вера в традиции лайя-йоги

С точки зрения лайя-йоги вера не связана с концепциями. Это вера без верящего, без объекта и субъекта. Если вы также понимаете веру, то это и есть принцип нидидхьясаны. Если же вера опирается на ментальные конструкции или догматы и действует на периферийном уровне, то она нас не воодушевляет, поскольку мы считаем все это ограничениями. Наша цель не в том, что бы создавать какие-либо ограничения, в том числе духовные, а в том, чтобы выходить за пределы любых ограничений, потому что именно это ведет к освобождению.

Когда речь идет про веру, то подразумевается непрерывная настройка на созерцательное присутствие и поглощенность им. Когда вы следуете учению, вы действительно должны быть преданы ему, вы должны в него верить, вы должны быть влюблены в него даже больше, чем молодой человек влюбляется в свою девушку, чем мать любит своего ребенка. Пока вы не достигнете такой влюбленности, вы не можете сказать, что действительно следуете учению. Чтобы получить взаимную любовь Бога, нужно побороться и многое отдать за нее. Однако, когда вы сможете это сделать, вы будете постоянно поглощены естественным состоянием.

Подлинный практик непрерывно поглощен естественным состоянием. Это и есть вера без верящего, без объекта веры и без понятия веры. Только такая подлинная вера в традиции учения лайя-йоги и именуется сахаджа-самадхи. Другими словами, это то же самое, что и вера в обычных религиях, только гораздо тоньше.

В двойственных религиях вера всегда связана с верящим, и вы четко знаете: «Вот я, а вот Бог. Бог на небесах, у Него такие-то атрибуты, Он такой, как описан в Библии или в другом тексте. Именно так я в Него верю». А в учении лайя-йоги мы говорим: «Бог не может быть описан в текстах, не может быть изображен в иконах, нельзя указать Его конкретное местоположение, потому что все это будет лишь человеческими представлениями. Попробуй проникнуть в более тонкое неконцептуальное состояние, и тогда ты начнешь понимать, что же на самом деле означает вера в Бога».

Пребывание в состоянии веры – это и есть принцип нидидхьясаны. Здесь уже нет концепций, нет верящего, нет Бога-объекта, который экзистенциально отчужден от вас, а есть единый поток сознания, Бытия, в который вы непрерывно интегрируетесь. Когда у вас существует такая вера, то можно сказать, что вы действительно искренне верующий, влюбленный в это состояние, поглощенный им и преданный до полной самоотдачи без условий, без торговли, без цепляний, без чего бы то ни было вообще.

2006.05.31