ВКУС НЕДВОЙСТВЕННОСТИ

ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

(на кухне) 

Крышку от чайника держу я в ладонях, 

           А также и небо, и горы, и звёзды  . . .

 Свами Вишну Дэв,

 «Адвайта-гита или Я – Атман»

Предисловие

Дзен... Самая «нерелигиозная» и демократическая религия, прямой путь, не прячущий Истину за пышными ритуалами, догмами и чужими авторитетами; буддийская ветвь Учения вне слов и концепций, завоевавшая в свое время Китай с его даосизмом и Конфуцием, средневековую Японию и нынешнюю Америку с ее Кастанедой и хиппи.

К концу второго тысячелетия дзен в умах многих искателей стал олицетворением духовной свободы, освобождающей сознание искателя от любых, в том числе самых «святых», взглядов.

А между тем, мало кому известно, что существует другая традиция Учения, ни в чем не уступающая дзен по живости, искрометности и непосредственности при передаче Истины. Это малоизвестный путь «прямого узнавания» индийских йогов-авадхутов, следующих пути Лайи. Своеобразие традиции заключается в неповторимом «вкусе» (раса) единства традиционно присущей Индии йоге – бхакти и пути самоузнавания вне двойственности, когда, к величайшему изумлению, йогин обнаруживает себя поклоняющимся самому себе!

Доброе и злое, грешное и светлое, чистое и нечистое, «я» и «другие», жизнь и смерть, сансара и Нирвана, Мокша (Освобождение) и бандха (связанность), джива (душа) и Атман (Трансцендентная Реальность) – это извечные тиски двойственности, «прокрустово ложе» сансары для нашего сознания. Но не для йога, следующего путем Лайи...

В Учении о самоузнавании в традиции Лайя-йоги передача просветленного сознания происходит прямо – от Учителя к ученику, минуя философию и логику. В Лайя-йоге, как и в Учении Ануттара-тантры, подобная передача расы (объяснение от сердца к сердцу, молчаливое присутствие, даршан), «вкуса» недвойственности, осуществляется по-разному: через методы, наставления, символы, жесты, загадки, через сны, неадекватные ситуации, через другие неординарные состояния.

В изначальном недвойственном пробужденном сознании Адвайты нет догм и ограничений, нет авторитетов. Как говорят: «Здесь заканчиваются следы патриархов». И задача Учителя – помочь ученику освободить ум от связанности любыми ментальными представлениями, а затем укорениться в этом состоянии безопорного ума (нираламбха-манаса ).

Вас не связывают догмы философий, авторитетов, вам не ставят условий, вам сразу передают его – прямо... Ваша божественность, просветленность признается с самого начала как существующий факт, независимо, знаете или нет вы об этом. Передав такое состояние (пратьябхиджня-даршан), Учитель толкает ученика к сущностному возвращению, причем ученик не обусловлен в средствах.

В любом случае, центральной фигурой является неконцептуальное сознание, переданное от Гуру, «сознание-без-отражений», общее на всех. Существующее на этом самом месте, оно – и не то и не это, также оно и не то, что нужно достичь или раскрыть.

   У него всегда свой собственный вкус.

                Никто не знает его настоящую цену  

или как его звать. 

И хотя он – везде и во всем,

как же насчет его самого?

Эти глаза многое видят, но умеют ли

они разговаривать? 

На этом самом месте еще никто никогда не был!

Под твоими ногами нет опоры,

а ты продолжаешь идти как ни в чем не бывало.

В твоем сердце летают птицы, танцуют

риши, распускаются цветы и

времена года сменяют одно другое... 

Это – ... 

И здесь поблизости, где-то очень-очень близко,

         кто-то раскрывает объятия Освобождения и

      разбрасывает гирлянды радости.

Эта книга – прямая передача вам от просветленного Мастера, минующая время и пространство.

Итак, получите первую инициацию...

Легкий ветерок колеблет ресницы.

Рычание льва, рев носорога

Великий предел: состояние вне концепций

 

«Весь мир мучается из-за связанности словами. 

Нет того, кто мог бы делать что-то, 

         не опираясь на слова и мысли.

Но только когда йогин освобождается от слов,

               Он по-настоящему начинает понимать слова».

Махасиддха Сараха

«Тщетно Учитель наставляет ученика.

То, что за пределами слов,

          как описать?»

Махасиддха Сараха

 

Несмотря на многообразие даваемых объяснений о природе Реальности, Лайя-йога все-таки Учение за пределами концепций, за пределами словесного смысла, опирающегося на логику и понятия. Учение Лайя-йоги принадлежит к традиции авадхутов и сиддхов пути Сахаджья и находится за пределами кастовых, культурных, национальных различий, религиозных философий за пределами слов и методов, поэтому, несмотря на многообразие объяснений, истинное Учение не в словах.

Реальность абсурдна и непостижима. Тот Ум, который созерцает, это не двойственный ум, основанный на понятиях, а Ум за пределами теорий, слов и концепций.

 

«Я часто повторял молитвы со словами благопожеланий, но теперь я опьянен экстазом и позабыл их все. Есть только одно слово, которое я пою теперь, а для него, о друзья, у меня нет названий».

Махасиддха Сараха

Однажды ученик приходит к Учителю с вопросом или ожидая получить подтверждение своего истинного созерцания, однако Учитель, видя заблуждение ученика, вместо того, чтобы дать ему очередной логический ответ, ведет себя совершенно непостижимым образом. Он обрушивает на ученика шквал нелепых вопросов, утверждений или поразительных образов, вводя ученика в совершенно новую, непредсказуемую обстановку, где обычные законы логического мышления не имеют никакой силы. Ученик обращается с каким-либо конкретным вопросом о природе практики или прояснении сущности Ума, но Учитель, видя, что словесные объяснения исчерпали себя, а ученик не продвинулся в понимании, спрашивает его: «Ха-ха, дорогой ученик, скажи мне, о чем думает масляная лампа? Какого ребенка рожает бесплодная женщина? Принеси мне рогатого зайца! Почувствуй запах небесных цветов». Затем он внезапно кричит или швыряет в ученика пригоршню грязи. Когда ум ученика полностью поражен или ошеломлен, он спрашивает: «Ну, говори же, где живет волосатая черепаха?» или смотрит прямо ему в глаза, а затем продолжает: «По небу ходят деревья, рыбы распевают песни и танцуют хороводы, неужели ты не понимаешь, что ты держишь льва за гриву?».

«Все, что говорится, – иллюзия, подобная лжи. Учитель пусть будет подобен немому, а ученик – глухому».

Махасиддха Сараха

Когда Учитель задает ученику парадоксальные вопросы или дает задание медитировать над парадоксальными изречениями, это делается с целью прорыва в подлинный слой ума за пределы концепций и отрывом от всякого понятийного мышления.

Глубинный слой нашей светоносной ясности находится вне связи с любыми понятиями и до тех пор, пока этот слой осознавания не будет обнаружен и не будет осуществлен подлинный прорыв в него, любые попытки находиться в естественном состоянии, быть осознающим, будут содержать тонкий слой неведения либо они будут оставаться некими ментальными конструкциями, которые соорудил наш собственный ум.

При проверке способности ученика прорваться сквозь слой концептуального мышления, Учитель задает какой-либо вопрос, содержащий парадокс, и затем дает ученику задание быстро ответить на него. Если ученик не находится в подлинной пробужденности осознавания, скорее всего, он не сможет ответить на вопрос и будет сбит с толку, или он ответит на вопрос, исходя из двойственного понятийного ума, и, разумеется, такой ответ будет неверен.

«Пытаться определить природу Ума интеллектом – это как сердить ядовитую змею».

Махасиддха Сараха

Если же, слушая вопрос, он находится в полном присутствии осознанности, пробужденный ученик не отвечает на него с точки зрения понятий обыденного ума, но просто, находясь в присутствии, позволяет изначальному свету саморожденной Мудрости откликнуться на такой вопрос, и когда этот свет проявляется полностью, такой отклик всегда является верным ответом. Нельзя сказать точно, каким будет ответ на тот или иной вопрос, их просто невозможно предугадать, поскольку никакой вопрос не содержит ответа. Тем не менее, опытный Учитель без труда распознает, является ли ответ умственной конструкцией понятийного ума или он является откликом света саморожденной Мудрости.

Незрелый ученик, узнав, как отвечают на подобные вопросы другие ученики, может попытаться скопировать их поведение или подумать: «Поскольку вопросы абсурдны, что бы ни ответить, все сгодится», или: «На абсурдный вопрос можно ответить любым абсурдным способом», или он может подумать: «Очевидно, все дело в том, что нужно вести себя каким-то непредсказуемым, неадекватным способом», однако, это заблуждение.

Подлинный отклик предполагает безумную интеграцию с вопросом и способность не только «услышать», но и «ответить» на абсурдный вопрос не на уровне обычной артикулярной речи, а на уровне тонких интенций сознания.

Как известно, звук имеет четыре основных формы: «пара», «пашьянти», «мадхьяма» и «вайкхари», и речь, произносимая голосом, относится к низшей ступени звуковых вибраций (вайкхари). Если Ясный Свет естественного состояния пробужден в ученике, то ученик способен воспринимать речь не только на уровне «вайкхари», но также на более тонких уровнях (мадхьяма и пашьянти).

Поверхностный логический ум здесь не имеет никакого значения. Если ученик достаточно осознан, он воспринимает тонкую вибрацию (бхавану), которую несет тонкая форма речи, производимая Мастером во время задавания вопроса. Таким же образом, он позволяет свету своей осознанности откликнуться на эту тонкую форму речи и затем облекает ее в слова, действия или жесты и оттого, насколько была полной интеграция и насколько гибок был отклик, насколько обнаженное осознавание сумело не только освободить вопрос, но и должным образом проявиться, используя энергию вопроса, Учитель судит о степени распахнутости и ясности ума ученика и дает ему подтверждение либо не дает.

Такое подтверждение весьма важно для ученика, ибо оно четко указывает ученику, преодолел ли он полностью грань рассудочного мышления и открыл состояние Ясного Света, свободное от мыслей, на которое он может опираться в созерцании, либо существует еще тонкая форма двойственности, неведения, либо ум ученика мог открыть осознанность за пределами понятий, однако, она не может гибко проявляться при внешнем воздействии в относительном мире явлений.

Песни парящих слонов

Как попасть в город гандхарвов?

Один человек решил попасть в город гандхарвов (небожителей). От святого мудреца он узнал, что попасть туда можно, лишь идя по радуге. Однако, в его стране никогда не было радуги, т.к. все небо день и ночь было затянуто тучами, и ни один солнечный луч не пробивался к земле. Этот человек до сих пор ищет дорогу в город гандхарвов.

Как попасть в город гандхарвов?

Как спасти Наккикара?

Некого человека по имени Наккикар по воздуху унес злой дух и забросил в неприступную пещеру на вершине одинокой огромной скалы. Выход из пещеры ведет только к обрыву. Наккикар испытывает мучения, страдая от голода и жажды, и стучит зубами от холода. Уже сотни лет сидит он в пещере, мечтая только об одном: скорее выбраться из нее. Однако нет никакой возможности это сделать, т.к. обрыв очень крутой и пропасть бездонная.

Как спасти Наккикара?

Как помочь рогатому кролику?

У кролика выросли ветвистые рога, они доставляли ему большие мучения. Один человек (гадатель), сжалившись, сказал, что только один человек может ему помочь. Он посоветовал ему пойти в храм (монастырь) к живущему в нем святому, и стучать, пока ему не откроют. Кролик так и сделал. Когда он подошел к монастырю, то ворота оказались заперты и их вообще никогда не открывали. Оказалось, в монастыре были очень строгие правила, и запрещалось вообще открывать двери и впускать кого-либо извне. Однако кролик решил настойчиво стучать, пока ему не откроют или пока он не сломает ворота. Ворота очень крепкие, поэтому стук слышится до сих пор.

Как помочь бедному кролику?

Как найти волшебную лягушку?

В древних легендах говорится о пробужденной волшебной лягушке, живущей в особых местах. Эта лягушка, не меняя размеры своего тела, могла запросто проглотить слона. Само прикосновение к ней дарует Освобождение и сиддхи. Некий человек, услышав об этом, страстно возжелал найти ее. Однако, сколько он ни расспрашивал, где она обитает, никто даже намеком не мог ему объяснить.

Как найти волшебную лягушку?