Понять, что все в сансаре ведет к страданиям – недостаточно, чувствуешь ли ты себя, словно ужаленным жалом рождения-смерти? Думать о законе кармы – недостаточно. Страшишься ли ты бессознательных и нечистых поступков даже в мелочах? Одного желания Освобождения – недостаточно, стремишься ли ты к Освобождению, подобно рабу в клетке? Одного понимания драгоценности человеческого рождения – недостаточно. Чувствуешь ли ты, что все, кроме Дхармы – напрасная трата времени? Одного понимания непостоянства – недостаточно. Видишь ли ты обусловленную жизнь, как танец преступника, идущего на виселицу? Одного интереса к Дхарме – недостаточно. Есть ли у тебя отвращение к сансаре? Одного воспоминания о перерождениях – недостаточно. Помнишь ли ты день и ночь о непостоянстве? Одного желания практиковать – недостаточно. Готов ли ты без остатка отдать всю свою жизнь, сердце и помыслы практике Дхармы? Одного желания Освобождения – недостаточно. Есть ли у тебя решимость практиковать Дхарму, как у воина, идущего в бой?

«Песни Пробужденного. Наставления о недостаточном и необходимом»

Введение

Мы, люди, живем в своем тесном мирке застывших идей, будучи подобны мухам, увязшим в тенетах липкой паутины. Эта паутина – иллюзия, вкрадчивый шепот которой нас держит во сне от рождения до смерти. Мы крепко спим, забыв свою истинную природу – трансцендентальное сознание. Мы всю жизнь проводим в грезах, строя воздушные замки в мыслях, а на деле живем подобно животным, беспокоясь о сиюминутных мирских удовольствиях. Так и не осознав своего предназначения, мы бесполезно тратим драгоценные годы на работу, еду, сон, быт, развлечения и уходим в небытие в недоумении и печали.

Реальность не желает считаться с нашими грезами. Непостоянство, реинкарнация, страдания – от них не защитит ни высокое положение, ни большие деньги, ни репутация, ни сильные узы, ни стабильный государственный строй. Ведь все это часть великого сна, имя которому «сансара». Это мир страданий, мир двойственного существования. Наши сны заставляют верить нас в реальность сансары, окутывая нашу истинную сущность цепями ложных представлений – личных, семейных, общественных, национальных, человеческих.

Мы бездумно следуем им, подражая другим, не подозревая, что в который раз проглотили наживку – карму, программу, заложенную нами же в прошлом сне. Подпадая под шаблоны массового сознания, мы механично следуем своей роли в обществе, подобно роботам реализовывая программу прошлой кармы. Затем создаем новую программу, которую будет реализовывать в будущем. Сон наш очень крепок, он держит нас в невежестве, заставляя поверить: «Я – постоянное существо, этот мир вечен абсолютен. Я должен жить так-то».

Встать на путь Освобождения и Просветления – означает начать просыпаться. Чтобы проснуться, нам нужно шокирующая своей наготой правда бытия, взгляд на реальность, как она есть. Четыре осознанности – это традиционная тема медитаций, чтобы пробудиться и укрепиться на духовном пути.

Четыре осознанности

«Эта сансара такова, что родись ты богом, человеком, духом или животным, пока нет просветления, не избежать страданий. Оставив всю мирскую суету, о мудрый, немедля направь свою лодку к берегу просветления».

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»

Прежде чем серьёзно приступать к духовной практике, мы многократно должны раздумывать над своей мотивацией в практике. Обычно, для того, чтобы выработать мотивацию в практике, рекомендуют размышление над четырьмя осознанностями, то есть размышление над непостоянством, в частности над тем, что существует неумолимый ход времени, который нельзя предотвратить, который заставляет нас стареть, умирать и перерождаться. Размышление над драгоценностью человеческого рождения, когда у нас появляется шанс в этом физическом теле достичь пробуждения и выйти из круга рождений и смертей. Размышление над причинами и следствиями, то есть над законом кармы. Наконец, размышление над страданиями, которые возникают в случае, если мы идём по пути не пробуждения, а по обратному пути. Говорят, что эти четыре размышления переворачивают жизнь, то есть они переворачивают ценности. Это действительно так.

До тех пор, пока наша жизнь вот так не перевернулась в определённую сторону благодаря этим размышлениям, наша мотивация духовной практики будет неглубокая, несерьёзная. И напротив, когда благодаря таким размышлениям мы очень глубоко осознали непостоянство, что с каждым днём мы стареем и ближе становимся на один день к смерти, что бы мы ни делали, этот процесс идёт, помним мы о нём или нет. И что наши так называемые важные дела в один прекрасный момент могут прерваться, закончатся и никогда больше не повторятся, самые неотложные дела, самые-самые неотложные дела, потому что существует смерть. И пока смерть существует, не решено ничего, пока мы не решили эту великую задачу – освобождение от смерти.

Именно такая мотивация даёт нам здоровый радикализм в духовной жизни и отсутствие компромиссов. Пока такая мотивация не выработана, у нас всегда существуют компромиссы. Если смотреть с мирской точки зрения, их можно оценить как что-то одно, в духовной жизни такие компромиссы являются фатальной ошибкой. Существует ход времени, который неизбежно всё меняет, он неизбежно трансформирует нас. Но из-за того, что наше сознание не очень глубоко, мы не придаём ему значения. Но когда ход времени трансформирует нас больше, чем мы можем контролировать, мы внезапно обнаруживаем, что всё упустили. Если мы не прилагаем усилий, мы внезапно обнаружим, что уже поздно.

Часто бывает так, что человек в молодости подаёт большие надежды, имеет большие амбиции, планы и прочее. Он думает: «У меня всё ещё впереди». И другие о нём думают: «У него всё ещё впереди». Затем какую-то часть жизни он проводит в суете, и когда он немного пытается осознать то, к чему он пришёл, внезапно он видит, что годы прошли, и жизненная сила заканчивается, способности ухудшаются, ситуация начинает выходить из-под контроля, и что он просто медленно сходит с арены. Может быть, он уже и рад прилагать усилия, заниматься практикой, но действует неумолимый ход времени – Чёрный Кала – так называют время в его разрушающем аспекте. И с этим больше ничего нельзя поделать. Все его выдающиеся планы, надежды, амбиции внезапно видятся как сон, потому что приходят какие-то новые. Новая реальность – это реальность, которую нельзя контролировать, это и есть непостоянство. Вот такое осознание непостоянства даёт большую зрелость духовно практикующему.

«Богатство, молодость, сыновья – даруют ли они истинное счастье? – так пел один из великих святых. – О ум, не гоняйся за чувственными удовольствиями, не строй планы, лучше ищи бога». Это можно перефразировать так: богатство, молодость, сыновья, семейное счастье, деньги имеют смысл только до тех пор, если ты бессмертен, а если ты не бессмертен, всё это не имеет большого смысла, потому что это всё скоро исчезнет.

Важная работа, отношения и прочее – всё это имеет смысл, если ты бессмертен, а если ты смертен, это всё также скоро исчезнет. А потому гораздо важнее искать бессмертия, нежели все эти вещи, потому что, обретя бессмертие, ты сможешь сохранить все эти вещи. Но если ты его не обретёшь, то всё это будет бесполезно.

По сравнению с жизнью богов, человеческая жизнь подобна вспышке молнии – так она коротка. Один день богов длится 10 тысяч человеческих лет, но, к сожалению, люди не осознают этого. Именно не-осознавание хода времени заставляет человека уделять внимание несущественным, сиюминутным вещам. Из-за того, что мы не осознаём ход времени, мы не способны строить какие-то большие планы, добиваться каких-то важных целей. Как правило, наши планы сиюминутные, они определяются, может, десятью годами, максимум тридцатью, а 70-80 лет – для нас это горизонт событий, мы даже не можем это осознать.

Но именно такая неосознанность и бессознательность очень дорого обходится каждому человеку. Она обходится тем, что он покидает этот мир, так и не успев ничего реализовать, и не успев даже что-то понять о себе и о вселенной. Человеческие представления о себе, мире, вселенной ещё очень незрелые, очень детские. И соответственно, вся жизнь человека строится из этих незрелых представлений. Но на самом деле, гораздо важнее использовать это драгоценное человеческое рождение ради самопознания и ради образования с тем, чтобы развить свои более высокие представления о мире, себе и вселенной, выработать определённый вектор действия.

Когда мы размышляем над четырьмя осознанностями, это помогает выработать этот определённый необходимый вектор действия. Это не означает впасть в депрессию и думать: «Да, всё непостоянно. Какой во всём этом смысл?» Практикующий понимает всё это, тем не менее, он сохраняет радостное состояние духа, потому что без радостного состояния духа он не может практиковать, может, он будет только пребывать в унынии или плакать. Жизнь человека на духовном пути напоминает улыбку сквозь слёзы. Он понимает безграничность мира, безграничность времени, свою смертность и непостоянство, и он понимает, что у него почти нет никакой надежды.

Тем не менее, он делает вид, словно всё нормально и улыбается, идёт вперёд, не впадая ни в уныние, ни в замешательство. Потому что уныние и замешательство – это не самые лучшие друзья на пути духовной практики. И мы размышляем над четырьмя осознанностями не для того, чтобы привести ум в уныние или замешательство, мы размышляем для того, чтобы протрезветь. В неосознанном состоянии мы опьянены майей и сансарой, чтобы мы ни делали, а четыре осознанности – это как холодный душ на голову, который заставляет немного протрезветь и выработать правильный вектор жизни.

Когда мы соприкасаемся с учением, внезапно мы обнаруживаем его как самую великую драгоценность. Когда мы соприкасаемся с практикой, методом, всё это надо также ценить, как самую великую драгоценность, поскольку учение и практика – это то, что по-настоящему действительно способно нас вывести из этого запутанного лабиринта – круговорота рождения и смерти. Учение, практика, три драгоценности, сангха – это то, что по-настоящему способно дать нам бессмертие. При этом не только бессмертие как бессмертного сознания, но даже физическое бессмертие. Даже это возможно, если мы должным образом практикуем и проявляем осознанность.

Непостоянство

Осознать непостоянство

Сегодня на утренней прогулке я нашел на дороге челюстную кость быка или коровы, и в ней были два зуба. Это была челюсть, эта челюсть принадлежала чьей-то голове, а эта голова принадлежала какому-то живому существу, какому-то животному.

Это животное жевало, жило, спало. Оно производило все те же действия, что и мы сейчас, абсолютно те же. Но прошло некоторое время и все, что от него осталось – это маленькая челюсть. Если мы уподобляемся животным, совершаем лишь такие действия, которые совершают они, то все, что от нас останется через некоторое время – это такая челюсть или разбросанные кости. В общем-то, тогда в жизни нас, как человеческих существ не будет большого смысла.

И первый шаг в духовной практике – понять это очень глубоко. То есть нам нужно наделить смыслом это наше человеческое существование. Если мы живем кое-как, подобно быкам или коровам, тогда такое человеческое существование не имеет какой-то ценности.

Единственное мое послание - убедить людей практиковать. Возьмите в руку спичку и зажгите ее. Зажженная спичка символизирует жизнь - 10... 20... 30... 40... секунд - жжет пальцы. Если это будет понято, все остальное – дело техники. Нужно это понять очень глубоко. Зажженная спичка – это наша жизнь. 40 секунд и жжет пальцы, и как бы вы ни пытались ее удержать, остается вот что – огня нет, сознания нет, а это труп.

Пока вот так много не сожжешь коробков перед собой и не выполнишь много таких медитаций – не объяснишь себе это. Когда все себе объяснишь - уходят все страхи и сомнения, и возникает непреклонная решимость продвигаться в практике Истины. Тогда душа сама по себе начинает очищаться от всего ненужного.

Бывает и так, что, становясь практикующими, мы даем шанс выжить своему эго или шанс выжить своим мирским желаниям, но когда глубинная часть вашего сознания понимает, где Истина, различает это, то мы не будем дружить с нашими мирскими желаниями и не дадим шанс выжить нашему эго. Мы дадим шанс родиться нашему Истинному Эго.

Это то, над чем нужно самому постоянно без лени думать. Это то, о чем надо напоминать себе постоянно. Когда помнишь об этом постоянно, то ум становится свежим, очищенным, бдительным.

Практическая цель упражнения заключается в отвращении ума от всех действий этой жизни. Необходимо, чтобы появилось чувство, подобное чувству больного желтухой при виде неподходящей пищи. Осознайте, что единственные действия, наделенные достойной целью – это практика наставлений Учителя. Необходимо породить твердую веру и желание начать практиковать их.

Смысл жизни раба – стать свободным, смысл жизни больного – исцелиться, запертого в подвале – выйти на свет, смысл жизни заблудившегося – найти дорогу домой, смысл жизни попавшего в трясину вылезти на твердую землю. А ведь это – наше положение.

Мы должны осознать: «Мы – в тюрьме сансары. Нам нужно немедленно начать духовную практику и вырваться из сансары, найти дорогу в свой родной дом». Мы больны майей, иллюзией. Но мы до сих пор не хотим это осознать и считаем поступки, ведущие нас к смерти, вполне приемлемыми. Но это может означать только наше полнейшее невежество, ведь мы считаем смыслом своей жизни спокойно пребывать в темноте невежества.

Без четкой, регулярной системы практики, руководства Гуру, секретных инициаций, накопления заслуг, разбивающей наше ложное эго, выполнения ритритов, то, что мы делаем, вообще трудно назвать духовной практикой. Скорее это любительские потуги в области духа или смесь наших духовных фантазий, книжных представлений и попыток кое-как медитировать. Вряд ли мы можем серьезно продвигаться, имея такое отношение к практике. Но то, что мы пребываем именно в таком состоянии, говорит о нашей удовлетворенности, а то, что мы удовлетворены этой ситуацией, говорит о нашей карме невежества.

Здесь мы должны спохватиться и закричать «Караул!», ведь быть в невежестве, когда мир дрожит под ветром непостоянства, подобно капельке росы на лепестке лотоса, когда вокруг царит страдание, болезни, старость и смерть, когда каждый день живые души падают в нижние миры, погрязнув в материалистических представлениях – что может быть хуже для души!

Вы глубоко спите в сансаре тяжелым сном майи – иллюзорной энергии, и считаете это нормальным. Вы подобны ребенку, играющему с ядовитым зельем. Вы подобны пьяному, бредущему навстречу пропасти. Вы подобны безумцу, который не помнит себя. Вы подобны беззаботно болтающему человеку, у которого горит дом. Вы подобны больному, не знающему о том, что он болен, и не желающему лечиться.

Эта сансара с ее заботами – всего лишь мимолетный мираж. Время нашей жизни – подобно летнему сезону порхающего мотылька. Привязанности и дела подобны снам. Вы забыли свое Истинное Я, Бога внутри и стали слугами сансары: домов и квартир, родственников, машин, кошек и собак вместо того, чтобы быть слугами Бога внутри. Ваши души горят в огне сансары, скорее спасайте их.

Постоянно глубоко медитируйте над этой темой и сделайте теперь свою жизнь осмысленной и правильной, ищите изо всех сил дорогу назад и не думайте больше ни о чем постороннем. Когда вы больше ни о чем не сможете думать, кроме как о возврате в свое подлинное состояние, тогда можно сказать, что ваша медитация начинает давать свои плоды.

Итак, давайте задумаемся. Этот мир непостоянен. А когда мы переродимся, куда, в какой из миров перенесет нас вектор нашего сознания? Очень важно отслеживать, куда направлен вектор нашего сознания.

К примеру, давайте проанализируем те наслаждения, которыми захвачены обычные люди, содержание фильмов, которые они в себя впитывают. Что поднимает энергию у людей? Что возбуждает чувства и вызывает наслаждение? Это, к примеру, триллеры. А что такое триллеры? Это муладхара-чакра, или карма ада. Другими словами, уровень людей находится где-то на муладхара-чакре, поскольку им нравится созерцать картины насилия или убийства. Страх, ужас подымает энергию и муладхара-чакра вибрирует. А что еще? Это эротика, секс или порно- графия, – то есть второй уровень – свадхистана-чакра. Через это поднимается энергия и приносит наслаждение. Боевики или фантастика - это карма борьбы, или вишуддха-чакра. Любовь и сцены привязанности – это анахата-чакра. Другими словами, вектор направленности современных людей определяется смешанными качествами всех чакр.

Если все это проанализировать – общий вектор будет направлен где-то между миром людей и скверными мирами. Другими словами – это бардо 80-90% современных людей, это их будущая жизнь. Если мы сейчас посмотрим на себя таких, какими мы в данный момент являемся – это мы сами себя создали. К примеру, у нас есть проблемы или есть страдания, но это все – наше собственное творение. Чем мы это создали? Поступками тела, речи и ума.

Памятование о смерти

Представьте, что миллионы людей, которые были до нас, оставили тела и умерли, а земной шар можно раз пять выложить их костями, каждый квадратный сантиметр. Сейчас также умирает огромное количество людей. А все те, кто живет сейчас – это кандидаты на будущее. Абсолютно все.

Нужно осознать, что смерть – абсолютно неизбежная вещь, гарантированная на все 100%. Это факт, который нельзя игнорировать, который нужно поставить во главу угла своей практики. Медитируя так, надо понимать: всякий раз, когда нам захочется направить свою душу в сторону не истины или впустить в душу что-то отличное от Трех Драгоценностей, нужно вспомнить эту медитацию и осознать, что иметь в душе что-то отличное от Трех Драгоценностей – это дьявол. А что такое дьявол? Это мирские желания, другого дьявола нет.

Кто не помнит о смерти, тот не помнит о Дхарме. Медитируйте: смотрите на все, являющееся объектами привязанности, гнева и неведения; на все причинные явления – на себя, действие, объект, друга, врага, незнакомца – с осознанием реальности: все это преходяще и может исчезнуть в любой момент. Все эти явления не только ежесекундно меняются, но и в любое мгновение могут исчезнуть.

Смерть может прийти в любой момент к вам, к другу, врагу или к незнакомому человеку. Ваше имущество тоже разрушается. Оно не только ежесекундно изменяется, но и может быть отобрано в любой момент. Поэтому нет никакой причины позволять привязанности, гневу или неведению возникать по отношению к этим объектам. Осознайте, что все они по природе своей преходящи и непостоянны.

Основным средством от помыслов о мирских дхармах является медитация о непостоянстве и смерти. Кто не помнит о смерти, тот не помнит о Дхарме. И пусть вы даже помните о Дхарме, но, если вы не помните о непостоянстве и смерти, вы не практикуете Дхарму.

Можно признавать, что смерть придет в любой момент, но в повседневной жизни мы склонны думать, что умрем не скоро – не в этом году, не на этой неделе, не сегодня, не сейчас. Из-за этого откладывается практика Дхармы. Даже когда практикуешь Дхарму, но не помнишь о непостоянстве и смерти, это не чистая Дхарма.

Если не думаешь, о непостоянстве и смерти, то не практикуешь Дхарму, которая защищает карму посредством отбрасывания недобродетельных действий и следования добродетели; вместо этого вы постоянно создаете плохую карму. В таком случае в момент смерти приходят печаль и страх, а это означает, что вы уже предчувствуете признаки движения в низшие миры. Множество устрашающих видений может явиться вам во время смерти.

Памятование о непостоянстве и смерти сопутствует глубоко осмысленной жизни. Памятование о непостоянстве и смерти – очень легкий способ контролирования помрачений. С его помощью можно превозмочь свои помрачения и достичь мира абсолютной свободы, счастья и радости.

Ближе и ближе к смерти

Смерть неизбежна. От нее нет лекарства, и нет места, где от нее можно спрятаться. Каким бы крепким ни было наше тело, жизнь сокращается непрерывно. Всякий раз, когда мы повторяем мантру и передвигаем бусину на четках, с каждой мантрой наша жизнь становится ближе к концу. Когда мы уходим отсюда и идем домой, каждый наш шаг приближает нас к смерти. Мы приходим домой, выпиваем чашку кофе, и с каждым глотком его все ближе к смерти. Когда мы допиваем чашку чая, ровно столько жизни уходит, на столько мы ближе к смерти. С каждым вдохом и выдохом наша жизнь все короче и короче.

Медитируйте, глядя на часы: с каждой проходящей секундой наша жизнь приближается к смерти, – но вовсе не потому, что мы носим часы! Созерцать часы – очень сильный способ медитировать о непостоянстве и смерти. С каждой секундой мы подходим все ближе к смерти.

Когда мы едим рис, с каждой поднесенной ко рту ложкой наша жизнь идет к завершению. Когда мы доели эту тарелку риса, ровно столько жизни ушло, и ровно на столько мы приблизились к смерти. Читая газету, с каждой прочитанной страницей мы ближе к смерти. Разговаривая с людьми, с каждым сказанным словом мы ближе к смерти. С каждой законченной фразой ровно столько жизни уже ушло. Когда мы сплетничаем часами, ровно столько нашей жизни уже закончено; когда мы встаем и уходим, наша жизнь настолько же приблизилась к концу.

И как только часть нашей жизни прошла, мы уже не сможем ни вернуть ее, ни изменить. Когда боксер или автогонщик получают телесные повреждения, обычно это можно исправить, и случиться это может не один раз. Но как только наша жизнь прошла, была ли она осмысленной или потраченной впустую, она уходит навсегда. Ни одну часть прошедшей жизни невозможно исправить; все, что доступно, – это работать над настоящим и будущим. Делая нынешнюю жизнь осмысленной, можно исправить будущее, можно создать лучшее будущее.

Жизнь длиною в сто лет можно разделить на две части: половина проходит во сне – и это не считая дневного сна! – и большая часть оставшихся пятидесяти лет бодрствования проходит в ссорах, болезнях и других бессмысленных занятиях. Если же мы сложим все время, потраченное на то, что мы называем практикой Дхармы, то получится очень немного. Поэтому старайтесь использовать это время максимально плодотворно, ведь так достигается настоящее счастье.

Время смерти неизвестно

Никто не может предсказать время своей смерти. Некоторые умирают в трехмесячном возрасте, а кто-то - в расцвете сил. Кто-то в 40, а кто-то в 80. Нет никаких гарантий со временем смерти.

Прямо сейчас есть люди, умирающие в больницах, чьи случаи врачи считают безнадежными, кому жить осталось несколько дней, часов, минут. Они считаются умирающими, потому что близки к смерти, но все же им осталось пожить еще немного времени. Они еще не мертвы. Подумайте: «со мной то же самое – я тоже умираю». Не думайте, что если у вас нет смертельной болезни, вы не умрете или умрете не скоро. Это вовсе не так. Медитируйте об этом, когда просыпаетесь утром. Помните, что вы тоже умираете, точно так же, как люди в больнице, что признаны умирающими. Может быть, вам не так уж долго осталось жить.

Вы можете умереть даже раньше больных. Можно рассуждать, что, поскольку у них есть определенная болезнь, они скоро умрут. Но сегодня умерло множество здоровых людей, у которых не было болезни. Время смерти не зависит от наличия болезни; даже скорая смерть не зависит от наличия болезни. Даже для здорового все точно так же: смерть может прийти в любой момент.

Вы умираете. Секунда за секундой вы приближаетесь к смерти, и не так уж много времени осталось. Жизнь очень коротка. Люди с тяжелыми болезнями считаются умирающими; те, кто их навещает, считаются не умирающими, а живущими. Но на самом деле разницы нет. И те, и другие равны в постоянном приближении к смерти и в том, что времени осталось немного.

Более того, смерть может произойти в любой момент. Время смерти неопределенно, и тому есть три причины. Во-первых, в мире все неопределенно, а в такие времена упадка, как нынешнее, жизнь еще более непредсказуема. Во-вторых, слишком мало обстоятельств, способствующих жизни, и много обстоятельств, способствующих смерти, причем даже то, что обычно способствует нашему выживанию, может стать причиной смерти.

Жизнь полна обстоятельств, способствующих смерти. Все омрачения в наших умах – такие как мысли о мирских дхармах, которые пробуждают прочие дурные мысли, приводящие к тяжелым препятствиям и тяжелой карме – являются обстоятельствами, способствующими смерти. Внезапно могут возникнуть препятствия к продолжению жизни, и в снах появятся признаки смерти или что-то подобное.

Также это тело непрочно как мыльный пузырь. Негативные факторы мышления расстраивают ветры внутри тела, что затем приводит к волнению четырех стихий. Это может угрожать вашему здоровью и жизни и даже привести к смерти. Но если вы достигаете Просветления, смерть этого тела нисколько не повлияет на ваше состояние освобождённости.

Так много людей уже умерло

Многие люди, которых мы знали, которые были близки нам, уже умерли. От тех, кто умер, остались только имена, портреты и люди, которые все еще их поминают. К этому времени в следующем году это может случиться и с нами. Не останется ничего – только имя, чтобы помянуть, и фотографии, чтобы взглянуть.

Медитируйте о своей смерти теперь. Думайте о том, как ваше тело уносят в гробу из дома на кладбище и зарывают в землю. Или медитируйте о своем теле в гробу перед сожжением. Остается лишь ваше имущество. Подумайте об этом.

Подумайте о карме и перерождении. Ответ на то, будет перерождение хорошим или плохим, зависит от того, хороша или плоха карма. Помните, что смерть может наступить внезапно. Вы активны, работаете, как вдруг ваши глаза закатываются, и вы умираете. Вы можете даже ощутить признаки движения в низшие миры. Внезапно, посреди какой-то деятельности, тело превращается в труп, бездыханный и недвижимый. И это может произойти в любой момент. Если вы не практикуете для вас всё потеряно, но практикой непостоянство обязательно превосходится. Давайте его превзойдём.

Завтра может быть слишком поздно

Люди умирают, когда пьют чай, – чашка не успевает коснуться губ, как они умирают за столом. Люди умирают, не доев пищу со своей тарелки. Каждый день люди умирают, что-то делая. Это происходит ежедневно.

Итак, надо что-то сделать, дабы эта жизнь обрела смысл. Это одинаково и для смертельно больных, чья жизнь может быть коротка, и для совершенно здоровых людей. Лучшее, что можно сделать, это каждый день осознавать: «Сегодня я буду жить как в последний день». Это разрешает все проблемы. Приняв однажды такое решение, вы избавитесь от проблем. Проблемы возникают из-за ваших ложных идей, ложных представлений. Размышление о том, что сегодня мы умрем, отсекает все эти представления и проблемы.

Если сегодня вы умрете – так что же вы собираетесь делать со своей жизнью? Просто думать о том, что вы сегодня умрете, недостаточно; эта мысль должна побудить вас практиковать Дхарму и не тратить впустую свою жизнь. Проживете ли еще час, или сто лет, что же вы собираетесь делать со своей жизнью?

Ответ вы найдете во всех священных текстах йоги и буддизма – немедленно полностью предаться Дхарме, то есть принять обет санньяси или монаха и твердо пойти по пути к Окончательному Освобождению. Все остальное вам никак не поможет.

Все преходяще

Нет такого места на земле, где не могла бы нас найти смерть, даже если мы будем все время оглядываться вокруг, словно в сомнительной и опасной стране... Если бы хоть как-то можно было бы укрыться от ударов смерти... Но живя обычной мирской жизнью в этом не преуспеешь.

Люди приходят и уходят, бегут и танцуют, и ни слова о смерти. Все хорошо, все прекрасно. Но когда смерть вдруг является к ним, их женам, их детям, их друзьям, захватывая врасплох, неготовыми, то какие бури страстей тогда ошеломляют их: какой плач, какая ярость, какое отчаяние!...

Чтобы начать отбирать у смерти ее самое большое преимущество, давайте придерживаться метода, который прямо противоположен тому, что наиболее обычен; давайте отнимать у смерти ее чужеродность, давайте знакомиться с ней, давайте привыкать к ней; давайте чаще всего обращать ум к смерти... Нам неведомо, где поджидает нас смерть; поэтому будем ожидать ее повсюду. Практически овладеть смертью – значит практически овладеть свободой. Тот, кто научился умирать, разучился быть рабом.

Почему так трудно практически овладеть смертью и практически овладеть свободой? И почему, по какой причине мы так страшимся смерти, что вообще боимся смотреть ей в лицо? Где-то в глубине души мы понимаем, что не сможем вечно отводить взгляд от смерти. Мы знаем, говоря словами Миларепы, что «тот предмет, что мы называем «труп» и который приводит нас в такой ужас, на самом деле живет с нами здесь и сейчас». Чем дольше мы стараемся не смотреть в лицо смерти, чем больше мы ее игнорируем, тем больше накапливается страха и неуверенности, тем сильнее они преследуют нас. И чем сильнее мы стараемся убежать от этого страха, тем чудовищнее он становится.

Смерть – это действительно огромное таинство, о ней можно сказать две вещи: мы можем быть абсолютно уверены в том, что умрем; и у нас нет никакой уверенности в том, когда или как мы умрем.

Таким образом, единственно, в чем мы можем быть уверены, – это в том, что мы не знаем ничего определенного о часе своей смерти, и это служит оправданием прямого взгляда в лицо смерти. В этом мы похожи на играющих в прятки малышей, которые закрывают глаза, думая, что их никто не видит.

Почему же мы живем в таком ужасе перед смертью? Потому что мы инстинктивно желаем жить и продолжать жить, а смерть является жестоким концом всего, что нам знакомо. Мы чувствуем, что с ее приходом будем вовлечены во что-то совершенно нам неизвестное или станем совершенно иным. Мы представляем себя, потерянных и растерявшихся, в чрезвычайно незнакомом окружении. Воображение рисует нам тревожное пробуждение в одиночестве, в чужой стране, без знания языка, без денег, без паспорта, без друзей, без понятия к кому обратиться.

Мы живем под маской принятой нами индивидуальности, в невротическом сказочном мире. Этот мир может казаться нам поразительно достоверным, пока смерть не разрушит его иллюзию и не вытеснит нас из укрытия, где мы прятались. Что тогда случится с теми, у которых не будет никакого понятия о более глубокой реальности?

Когда мы умираем, то оставляем все, прежде всего тело, которое мы так ценили, на которое так слепо полагались, так старались сохранить его живым. Но на наши умы мы можем полагаться не больше, чем на тела. Наши мысли постоянно скачут, а потому полагаться на ум в момент смерти – абсурдный риск.

О Западе Дуджом Ринпоче сказал: «Это правда очень цивилизованная страна. У них такие замечательные жилища для мертвых трупов. Но обратите внимание, какие замечательные у них жилища и для живых трупов».

Насколько пустой и тщетной может быть жизнь, когда она основывается на ложной вере в длительность и постоянство. Когда мы так живем, то становимся, как сказал Дуджом Ринпоче, бессознательными, живыми трупами.

Большинство из нас действительно живет так: соответственно заранее определенному плану. Свою юность мы проводим, получая образование. Затем находим работу, вступаем в брак, строим дом, стараемся добиться успеха в делах, стремимся воплотить мечту о покупке автомобиля. Самые большие проблемы выбора, встающие перед некоторыми из нас – это куда поехать отдыхать. Наши жизни однообразны, мелки и состоят из повторяющихся событий, и мы напрасно растрачиваем их, преследуя тривиальные цели, потому что не знаем ничего лучшего.

Наша жизнь проходит в таком лихорадочном темпе, что совсем не остается времени подумать о смерти. Мы подавляем свои тайные страхи, связанные с тем, что все преходяще, окружая себя все большим количеством вещей только для того, чтобы оказаться их рабами. Скоро нашей единственной целью в жизни становится сохранение всего наиболее неизменным и постоянным. А когда происходят изменения, мы находим средство противодействовать им – какое-нибудь ловкое временное решение проблемы. И вот так наши жизни несет по течению, до тех пор, пока серьезная болезнь или несчастье не встряхнут нас и не выведут из этого оцепенения.

Нельзя сказать, что мы много времени и дум уделяли даже этой жизни. Подумайте о людях, работающих годами, которые, уходя на пенсию, не знают, что им с собой делать в период старения и приближения смерти. Несмотря на все наши разговоры о том, что нужно быть практичными, на Западе быть практичным означает быть невежественно, и часто эгоистично, недальновидным. Никто не говорит о смерти, и никто не говорит о жизни после смерти, потому что людей заставили верить, что такие разговоры только помешают нашему так называемому «прогрессу» в этом мире.

Но если наше глубочайшее желание – действительно жить и продолжать жить, то почему мы слепо упорствуем, что смерть – это конец всего? Почему, по крайней мере, не попытаться исследовать возможность жизни после смерти? Почему, в виду своей прагматичности мы не спросим себя серьезно: в чем состоит наше реальное будущее? В конце концов, никто не живет больше ста с лишним лет. А после этого простирается вся вечность, о которой ничего не известно... В наших силах познать её великолепие, занявшись упорной практикой Истины.

Лицом к лицу со смертью

Включите телевизор или просмотрите газету: везде вы увидите смерть. Но разве эти жертвы аварий и крушений ожидали, что они умрут? Они принимали жизнь, как данное, так же, как мы. Как часто мы слышим о знакомых или друзьях, неожиданно умерших? Нам даже не нужно страдать от болезни, чтобы умереть: наши тела могут внезапно выйти из строя, так же, как наши автомобили. Один день мы можем чувствовать себя прекрасно, а на следующий – плохо, и умереть.

Все время нам нужно встряхивать себя и серьезно спрашивать: «А что, если я сегодня умру? Что тогда?» Мы не знаем, проснемся ли мы завтра вообще – или где мы проснемся. Если вы выдохнули и не можете вдохнуть – вы мертвы. Это вот так просто. Как говорит тибетская пословица: «Завтра или следующая жизнь – никогда не знаешь, что настанет раньше».

Некоторые мастера говорят, что мы подобны приговоренным, в последний раз выходящим из своей камеры; мы как рыбы, бьющиеся в сети; как животные на бойне, ожидающие своей очереди быть убитыми.

Мы должны создавать в воображении живые картины собственной смерти, спокойно и четко рассматривая их: ощущения, боль, панику, беспомощность, горе близких, осознание того, что они сделали или не сделали со своими жизнями.

Важно спокойно, вновь и вновь размышлять о том, что смерть реальна, и является без предупреждения. Не будьте подобны голубю из тибетской пословицы. Всю ночь он возится, устраивая свою постель, и восход уже наступает, а у него так и не было времени заснуть. Один Учитель сказал: «Люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы готовиться, готовиться, готовиться... Только для того, чтобы встретить следующую жизнь неготовыми». Давайте же прямо сейчас начнем готовиться к нашей следующей жизни и практикой Истины обретём перерождение в высших мирах.

Одна из основных причин наших тревог и затруднений перед лицом смерти состоит в том, что мы игнорируем ту истину, что все преходяще. Как бы ни старалась вмешаться истина, мы все равно предпочитаем с безнадежной храбростью продолжать притворяться.

Для наших умов изменения всегда несут потери и страдания. Клетки нашего тела умирают, нейроны нашего мозга деградируют, даже выражение лица постоянно меняется у нас в зависимости от настроения.

Сегодня нам хорошо, потому что дела идут хорошо; завтра мы чувствуем себя совершенно иначе. Обстоятельства изменились и новые влияния овладели нами; мы преходящи, эти влияния преходящи, и нигде нет ничего прочного или продолжительного, на что мы могли бы указать.

Цель размышлений о смерти – произвести реальную перемену в глубинах вашего сердца. Для этого необходимо провести определенное время в одиночестве, в углубленном размышлении, потому что только оно может действительно открыть наши глаза на то, что мы делаем с нашими жизнями.

Размышление о смерти принесет вам углубляющееся ощущение отречения. В результате постоянных углубленных размышлений о смерти вы обнаружите, что освобождаетесь от своего привычного поведения, даже с чувством отвращения к нему. Вы обнаружите, что постепенно привычки теряют свое влияние на вас, и, наконец, сможете освобождаться от них так же легко, как, по словам мастеров, «легко вытянуть волосок из куска масла».

Невозможно было бы вообще познать смерть, если бы она приходила к нам лишь один раз. Каждый раз, когда вы слышите шум горного потока или волн, набегающих на берег, или своего собственного сердцебиения, вы слышите шум, отражающий преходящую природу сущего. Эти перемены, эти малые смерти являются пульсом смерти, побуждающим нас отказаться от всех вещей, за которые мы цепляемся, уйти от них.

Поскольку факт преходящности всегда для нас тревожен, мы отчаянно цепляемся за что-то, по нашему мнению, неизменное. Мы испытываем ужас при мысли, что можно что-то отпустить. Мы фактически в ужасе от жизни вообще, поскольку научиться жить – это научиться отпускать, отказываться от чего-то.

Истинно воспринять сердцем преходящую природу всего сущего – это постепенно освободиться от самой идеи зацепиться за что-то нашего ущербного и разрушительного взгляда на неизменность, от ложной жажды безопасности, на которой мы все стоим.

Недостаточно просто размышлять о преходящей природе всего, как таковой, вам нужно работать с этим в повседневной жизни.

Если вы еще глубже рассмотрите преходящую природу всего, то обнаружите еще одну грань, еще один смысл, несущий в себе великую надежду, открывающий вам глаза на основополагающую природу вселенной.

Если все преходяще, то тогда все является, как мы это называем, «пустым», то есть не имеющим какого-либо длительного, стабильного и присущего ему существования; и все вещи, если рассматривать и понимать их в истинных отношениях, не являются независимыми, но взаимозависимы.

Когда мы действительно посмотрим на себя и окружающее, которое мы считали таким постоянным, таким стабильным и таким длительно существующим, то обнаруживаем, что во всем этом не больше реальности, чем во сне.

Насколько прекрасным, насколько исцеляющим таинством является то, что от постоянного и бесстрашного размышления об истине о преходящей природе всего и о переменах мы медленно приходим, в благодарности и ликовании, к истине о том, что неизменно, к истине о бессмертной, нескончаемой природе ума!

Отвращение к неведению – признак продвижения в практике

Каковы признаки вашего продвижения в практике? У вас возрастает отвращение к неведению. Не то, чтобы это отвращение, как часть двойственности: приязни и отвращения, как некая крайность. Не то, что вы впадаете в какое-то отчаяние, но внутри вас появляется нечто, неприемлющее неведение ни под каким соусом. Тогда в истинном смысле вы становитесь человеком Дхармы.

Хоть мы и слышим, что все вещи в мире непостоянны, нам не хватает веры в эти наставления. Мы все еще продолжаем очаровываться этими отражениями, которые исходят из нашего сознания. Мы часто бываем настолько поверхностны в своей практике, что нам не хватает глубины сознания понять, о чем же говорили святые. Когда мы слышим рассказы о сиддхах, здесь нечего даже комментировать. Это просто образец для подражания. Если мы действительно хотим практиковать, то просто достаточно повторить их путь, этого достаточно.

Мы родились в таких условиях, в которых существование бросает нам вызов в виде старости, страданий, болезни, непостоянства и смерти. В Мире Богов страдания проявлены не так. Боги находятся в медитативном состоянии. Фактически, если подняться чуть выше мира людей и асуров, то все боги переживают медитативное состояние. Если вы представите сознание, ум творческих людей и представите, что мир состоит только из творческих людей: музыкантов, актеров и художников, это будет напоминать Мир Богов. Однако их медитативные состояния неглубокие вследствие цепляния за собственную бхавану. У них есть некие состояния самоудовлетворенности своей собственной бхавой и гордость, поэтому они не могут продвигаться дальше.

К примеру, если вы пробовали жертвовать Дхарму, то таким творческим людям трудно что-либо объяснить, они в принципе не хотят вас слушать. Они думают, что уже имеют. Но то, что они имеют с точки зрения реализации – это ничто. Некая медитативная самоудовлетворенность с точки зрения пробужденного состояния, это – кроха. Тем не менее, зацепленность за эти состояния закрывает их от подлинной Дхармы. Поэтому с ними трудно разговаривать и убедить в чем-либо. Они вас не будут слушать потому, что они уже привыкли слушать себя. Когда ты долгое время слушаешь себя, ты становишься закрытым, невосприимчивым к тому, чтобы слушать что-то ещё сверх того. Однако такая вера в собственное самобытие «я» является препятствием к восприятию глубокой Дхармы.

Дело в том, что медитативная погруженность невысокого уровня не дает услышать себя по-настоящему. Мы слышим только некую малую, ничтожную часть себя, и не слышим великую часть себя. Поэтому мы очень крепко должны укрепиться в основах – в Четырех Осознанностях, чтобы когда наши медитативные способности возрастут, опираясь на Четыре Осознанности, мы смогли бы так управлять умом, чтобы он не зацепился за поверхностные переживания ясности, дхьяны и прочее. Очень важно создать в себе понимание Четырех Осознанностей в течение первых лет обучения. Это гораздо важнее, чем получить даже какие-то глубокие посвящения. Почему? Потому что, если вы укрепились в Четырех Осознанностях, вы получите посвящения ещё раз, и вы всё-таки дойдете до конца. Если же у вас нет Четырех Осознанностей, пусть вы даже имеете множество посвящений, говорится так: «что даже если голова стала плоской от прикосновения ритуального сосуда», но нет укоренения в четырех осознанностях, то нет глубокой гарантии, что эти посвящения сработают и будут применены.

Факты которые поражают

«Непрестанно вращается Кала (время); не спасется им обреченный на гибель. Даже стараясь, далекого его никто не может предвидеть. Он древний, вечный закон, равно похищающий все живое, время нельзя обойти, через него перепрыгнуть невозможно».

«Мокша Дхарма»

По данным некоторых исследований на Земле за всю историю цивилизации в разные эпохи, в общей сложности, существовало около 80 млрд. человек. Сейчас население Земли около 6 млрд., то есть, если взять 80 млрд. за 100%, то тех, «кто в прошлом», т.е. уже умерших – около 90 % от всех родившихся, а тех, кто живут, существуют в настоящем – менее 10 %.

Если рассматривать человечество как вид, расу, то 90 % человечества не живет на Земле в настоящее время (разумеется, для нас). Если считать период 90 лет циклом обновления всей расы численностью около 6 млрд. лет, то можно предположить, что другая, огромная, еще не родившаяся часть человечества – около 150 млрд. (без учета темпов прироста населения) существует гипотетически, в будущем, на отрезке от настоящего 2006 года, примерно, до 4000 года. Эта статистика весьма условна, важно понять сам принцип.

Нас, обитателей настоящего, всего около 10 %, от всех родившихся и живших на Земле, и около 4,5 % от всех не родившихся в ближайшие две тысячи лет. По законам этой же статистики мы через некоторое время, т.е. 50-100 лет (если не станем бессмертными), тоже станем прошлым для нового поколения, тех, кто будет населять Землю в будущем. Мы как поколение будем переведены с Земли в тонкие миры, трансформированы мощным фактором времени, его мощным течением, идущим из будущего. Это и есть непостоянство, фактор времени, Черный Кала.

Напоминание о непостоянстве

Освобождение означает, что мы освобождаемся от уз материального мира. Зачем нам освобождаться от уз материального мира? Потому что если мы размышляем, мы приходим к выводу, что мы имеем ограничения, и эти ограничения приносят нам различные страдания. И одним из главных ограничений и страдания является непостоянство. Непостоянство означает, что то, что сейчас для нас важно, может перестать для нас быть важно через несколько лет или десятков лет; то, что сейчас для нас дорого и к чему мы стремимся, может исчезнуть, и это нам, конечно, не нравится. Хотим мы этого или нет - непостоянство существует, и это такой факт, мимо которого может пройти только недалекий человек.

Непостоянство означает, что мир меняется, вселенная переменчива. Вселенная – это не какая-то железобетонная конструкция на железобетонном фундаменте, а это быстрая полноводная река с очень сильным течением. Если мы не научимся плыть вместе с этой рекой, а будем как-то стоять, цепляясь за свои представления, то это течения, не обращая на нас внимание, просто нас снесет, и мы окажемся снесены этой бурной рекой - хотим мы этого или нет, потому что существуют неумолимые законы Вселенной, и один из таких неумолимых законов - это закон времени. И закон времени так же еще называют Кала, божеством, и это божество может представать в двух ипостасях: представать либо как черный пуруша, неумолимый Кала, то есть неумолимое время, которое разрушает все – к чему ты был привязан, за что ты держался, что ты планировал; либо наоборот, другая сторона Калы, то есть времени, - это позитивные изменения, расцвет, духовное пробуждение. И каким пред нами предстанет время непостоянства, все зависит от того, в каком состоянии сознания мы находимся – бодрствуем ли мы, заставит ли нас время врасплох или мы будем готовы к вызовам времени и сможем адекватно откликаться на вызовы времени.

Надеюсь, все вы понимаете, что будущее неизбежно и для того, чтобы осознать непостоянство, можно задать себе вопросы: «А каким я буду через 200 лет, через 100 лет? С каким разумом я подойду к этому будущему? Что я делаю для того, чтобы сформировать позитивную направленность будущего? Или я просто игнорирую и не принимаю в этом никакого участия?» Размышления над непостоянством обязательно приводят нас к тому, что мы начинаем задумываться о нашем будущем, задумываться очень серьезно, и мы понимаем: если мы не возьмем в руки наше будущее, если мы не начнем управлять нашей судьбой, то это будущее будет непредсказуемым, хаотичным, и мы окажемся к нему не готовым.

Садхана, духовная практика – это попытка взять в руки свою судьбу и начать управлять вместо того, чтобы ей управляли какие-то хаотичные законы – закон кармы, время и так далее. И когда мы пытаемся взять под контроль свою судьбу, мы обнаруживаем, что судьба – это ничто иное, как тенденции нашего разума. По сути нет такой сверхъестественной судьбы, независящей от нашего сознания; все, с чем мы сталкиваемся, – это тенденции нашего разума, которые были созданы ранее, и сейчас эти тенденции проявляются. И говорят так: «Если вы хотите узнать, чем вы занимались в прошлой жизни – посмотрите на себя нынешних. Если вы хотите узнать каково будет ваше будущее, проанализируете ход ваших мыслей».

Будущее неизбежно, и возможно через 80 лет мы все изменимся, и возможно мы не сможем собраться здесь в этом зале, может быть зала этого не будет – это неизбежно. Если мы проанализируем различные цивилизации, такие как Древний Египет, Рим, Карфаген, цивилизации древних греков, выдающиеся религии, например, шумерскую цивилизацию, цивилизацию дагонов, древнюю ведическую цивилизацию, то сейчас их нет, несмотря на то, что в свое время они были на вершине славы, расцвета, могущества и прочего, а сейчас они - строчки в энциклопедиях, в справочниках и черепки в музеях, которые добываются археологами.

Таким же образом и наша цивилизация через некоторое время станет тем же самым, и наши потомки будут смотреть на нас и удивляться: «Вот же жили люди как!» Это действительно так, и может быть какие-то люди, которые жили 800 лет назад или 5 тысяч лет назад для нас сейчас совершенно безразличны, они исчезли, от них нет даже следа, но они жили, любили и у них были свои планы, дома, семьи и цели, но как мы видим, время все стерло. И возможно сейчас они находятся в других мирах и в других состояниях.

То же самое произойдет и с нами, но есть шанс управлять этим, есть шанс обрести такое состояние, которое находится за пределами времени. И сейчас наше сознание является таким управляющим элементом, и от того, на сколько оно будет развито и будет сильным, мы можем руководить своей судьбой, своим будущим перерождением, либо мы не можем руководить. Все дело в том, какую силу сознания мы развиваем. Если у нас большая сила сознания - мы можем отменить закон кармы, мы можем отменить смерть, закон перерождения, обрести статус Божества, который находится за пределами времени. Если у нас слабое сознание - мы ничего этого не можем, и время ограничивает нас, закон кармы диктует нам условия, мы не выбираем место рождения – все это происходит без нашего участия.

И челочек как таковой, состояние человека – это полностью ограниченное состояние, когда закон кармы не контролируется, то есть человеком быть не выгодно. И в высших мирах, скажем так, человек не котируется. Может быть, у нас на земле говорят: «Человек – это звучит гордо». Но вопрос: какой человек? Если Богочеловек, просветленное божество, сиддх – это совсем другая категория. Но Боги смотрят на человека, как на смертного, того, кто не контролирует ни себя, ни законы природы, и он для них не является авторитетом. Человек – это есть нечто ограниченное, это смертная природа, смертная, ограниченная, инертная, не осознающая себя природа. Но с другой стороны, одновременно в человеке есть божественная часть, и эта божественная часть дает ему величайшую надежду в том, что он может реализовать свое богоподобное сознание, ничуть не уступающее ни богам, ни великим богам, ни сиддхи, ни риши. И вопрос в том, на сколько мы можем развивать наше богоподобное сознание. И конечная цель йоги - так развить свое богоподобное сознание, чтобы полностью преобразить свою человеческую природу, стать подобным Богам или стать Божеством, сделать следующие шаги по эволюционной лестнице.

Непостоянство и фактор времени

Даттатрейя говорит:

«Какое наслаждение может быть у того, кто не обрел освобождения? Когда смерть находится рядом, то какие владения и какие наслаждения могут радовать человека? Они не в состоянии радовать его так же, как ничто не может радовать животное, которое волочат на бойню».

Хотя у людей множество творческих сил, амбициозных планов, проектов и желаний, тем не менее, нельзя сказать, что они имеют счастье, поскольку это счастье недолго и непостоянно.

Если мы проанализируем жизнь так называемых великих людей, то увидим, что ни один из них не реализовал все, что хотел, потому что существует непостоянство. Где сейчас великий Александр, Чингисхан, Наполеон, Гитлер, Клеопатра? Где великие цари, завоеватели и деятели? Все они утратили то, к чему стремились, несмотря на огромное могущество, власть и силы. Мы не говорим о так называемых простых людях. Их планы не реализовались, они были разрушены временем. То, чего они добивались, все было разрушено, и они потеряли то, что имели. Почему? Потому что они не проявили дальновидность. Они стремились к ложным целям и планам, не предусмотрев один фактор – фактор времени.

Фактор времени означает, что нам отведено определенное количество времени. И чем бы мы ни занимались, мы будем играть по правилам, навязываемым временем, не по своим правилам, хотим мы этого или нет, как бы мы не были мудры или велики.

А время – это постоянное изменение, трансформация. Тот, кто учитывает фактор времени, тот мудр и дальновиден, тот стремится его превзойти. Кто не учитывает фактора времени, подобен глупцу, создающему различные радужные планы, которые никогда не реализовываются.

В «Мокша Дхарме» говорится:

«Смерть – конец жизни и нет конца жажде. Освобождение же есть высшее счастье. Неутомимые, всегда бодрствующие, настороженные недруги вплотную подстерегают, а ты, как ребенок, не бережешься. Здесь считаны дни, здесь исчезает век и ущербляется жизнь. Почему же ты, вскочив, не убега- ешь? Смертью повержен мир; его старость мучит, пролетают бесплодно ночи. На плоту Дхармы переправляйся. Стоящих ли, лежащих ли – смерть все равно настигает. К чему ждать пощады, ведь смерть всех беспощадно уносит. Разум глупцов лишь в сегодняшнем дне. «До завтра далеко», – так они говорят беспечно, наслаждаясь всем без разбора. Накопление кармы не видят. Став на лестницу Дхармы, восходи ступень за ступенью».

Неосознавание непостоянства, смерти, накопленной кармы – это такие вещи, за которые человеку приходится очень дорого платить. То есть такое не-осознавание, бессознательное, поверхностное отношение к фундаментальным вселенским законам и вещам впоследствии оборачивается большими неприятностями. А потому мудрец – это тот, кто пытается осознать эти вещи сразу, с самого начала, чтобы выработать определенные смыслы, ценности, цели и действовать правильно.

Почему существует смерть? Почему существует непостоянство? Почему они будут существовать, пока длится мир, человечество и жизнь? Они будут существовать до тех пор, пока будет длиться неведение, невежество. Невежество двойственного восприятия заставляет нас отождествляться с телом и принимать то, что не является реальностью за реальность и создавать иллюзорные, заблуждающиеся смыслы и цели.

Медитация на непостоянство

Представьте все материальные предметы, которыми вы обладаете или хотели бы обладать. Подумайте: являются ли они вечными или нет? Существовали ли они раньше и будут ли существовать в будущем, особенно те, по отношению к которым вы испытываете захваченность или жадность?

Нарисуйте перед собой золотыми буквами слово «непостоянство».

Размышляя, являются ли вечными эти предметы, растворите их в этом слове. Это могут быть материальные объекты. Если кто-то не имеет материальных объектов – думайте о людях, к которым привязаны. Посмотрите: существовали ли они 30-40- 50 лет назад? А где они будут через 50 лет? Их не будет. Следовательно, их тоже нужно растворить в слове «непостоянство».

Вам нужно очень хорошо перебрать в своем уме все материальные предметы и всех знакомых людей. Может кто-нибудь останется? Тогда вы громко скажите об этом. Вы будете первым из миллионов практикующих, кто обнаружил этот объект. Ну, а если вы видите, что все непостоянно, то привязываться к чему-либо нет смысла.

После внешних объектов нужно перейти к себе, к внутренним объектам, к своему телу. 30-40 лет назад вас не было или вы были клетками, затем эмбрионом, затем телом ребенка, сейчас телом взрослого, затем у вас будет тело старика, затем это будет труп, затем это будут кости или пепел. Значит, тело тоже непостоянно. Следовательно, нет смысла жить для удовлетворения тела и возлагать на него большие надежды. Это не Истина!

То же с чувствами: зрением, слухом, осязанием, вкусом, обонянием. В старости они могут ослабеть, а в момент смерти утрачиваются. А захватиться тем, что принимаешь через пять врат, что непостоянно – не является Истиной. От этого нужно отрешаться. То, что непостоянно, не есть наша подлинная сущность. А чувства, которые возникают внутри нас: зависть, гнев, эгоцентрическая любовь, привязанность, эго, желание выразить себя, гордость, ненависть, жадность? Они также непостоянны и не являются нашей подлинной сущностью. Их надо также растворить в слове «непостоянство». А чувства других? Они также не являются сущностью.

А мысли, стиль мышления? Думать: «вот это должно быть так», «я считаю вот так», «меня научили вот так» или «так принято». Стиль мышления – это то, что мы усваиваем, и он также меняется. 10 лет назад ваше мышление было совершенно другим, еще через 10 лет оно будет абсолютно другим. Это что-то непостоянное, текущее. Всерьез захватываться своими мыслями – это невежество, ибо они не являются Истиной. Их также надо растворить в слове «непостоянство».

А что насчет воли? Воля – это то, чем дорожат люди. Почему они ею так дорожат? Потому что с ее помощью они могут удовлетворять мирские желания. А если воле что-то противостоит, и удовлетворить свои мирские желания нельзя – это уже начало страдания. Страдание рождается здесь. Следовательно, воля – это то, от чего нужно отрешиться, а не утверждать. Поэтому необходима приверженность, отбрасывание себя. Стоит включить волю – начинается формирование опыта. Итак, воля меняется, следовательно, ее нужно растворить в слове «непостоянство».

В итоге, осознав, что все это не является подлинной сущностью, то есть непостоянно, вы можете испытать переживание того, что лежит за этим, к чему не добраться умом, мышлением, что не имеет цвета, запаха, вкуса, что лежит за пределами наших желаний и нашей воли.

Медитируя над этой темой вам нельзя впадать в унылое, угнетенное состояние. Размышляйте, радуясь, что вы следуете Дхарме позволяющей достичь бессмертия, и представляйте достижения бессмертия, Освобождения и Просветления.