Дхарма – это драгоценность

Недвойственная Дхарма сиддхов и богов –

это волшебная драгоценность, исполняющая желания.

Она сама нас находит, когда мы готовы.

Главное – суметь открыть ее.

Только ищущая и мудрая душа с чистым сердцем готова это сделать.

Кто ее увидит близко, хотя бы краешком глаза, хотя бы однажды –

навсегда меняется и не останется прежним.

Глубины постижения пути

В нашей традиции, в традиции сиддхов, как и в многих других традициях, есть способы определения уровня медитации, созерцания или просветления ученика. Для мастера, если он прошел через этот опыт, это несложно. Например, учитель задает особые вопросы на сумеречном языке, а ученик должен ответить. Ответ невозможно сымитировать, подделать. Любая попытка видна. Просто отмол­чаться – тоже не решение. Ответ кристально ясно показывает, насколько ученик в данный момент свободен от двойственных представлений своего ума. Насколько его ум пуст и свободен. И над чем ему надо работать.

Просветление, мнения других и воззрение джняни

Мнение других для джняни

За свою жизнь я встречал немало людей, которые, так сказать, «проверяли» и «испытывали» меня на духовном пути. Задавали каверзные вопросы и т.д. Гово­рили, что я заблуждаюсь, не той религии следую, что я (уже не помню в какой раз!) сбился с истинного пути. Вот только где эти люди сами сейчас? Как у них дела? Все ли у них хорошо? Дай Бог...

Меня все это необычайно забавляло, потому что такие вещи я слышал еще с детства от родителей. Я тогда слушал, но меня невозможно было переубедить никакому взрослому еще в шесть лет. Можно было разве что сыграть на чувстве сострадания. Из жалости, сострадания я мог принять любую точку зрения роди­телей. Но переубедить – нет.

Потом – то же самое в юности, от друзей и сослуживцев, которые не могли понять моего странного увлечения адвайтой и прочим им непонятным «востоком». Потом – когда начал проповедовать Дхарму, от разных «знатоков», «экспертов». Сам я такой привычки не имею давно, с юных лет, потому что считаю это формой привязанности к людям. У меня ее нет с рождения.

Каждый думает, говорит и обсуждает именно то, к чему он привязан – это аксиома. Люди привязаны к людям и обсуждают людей. Собаки выясняют отно­шения с другими собаками. Лошадям нравятся лошади.

Я же сам имею интерес больше к абстрактным категориям жизни – Абсолюту, Бесконечности, Вечности, богам, сиддхам, неземным существам. Не то, чтобы мне люди безразличны были, у меня есть к ним любовь и сострадание, но нет к ним привязанности. Совсем нет. Как, впрочем, ко многим вещам, имеющим имя и форму. С детства. Это особенность моего характера. Это такая форма вайрагьи.

Но эти люди, имеющие привязанность ко мне, часто в разных формах пытались меня убедить, что я иду по неверному пути, или что «я сбился с Пути», или даже что «мое просветление не настоящее». Я им говорил примерно следующее: «Окей, хорошо, хорошо, думайте, как вам нравится, я не буду вас переубеждать в ваших иллюзиях.

Ведь известно, что только сам человек знает – сыт он или нет.

Мне-то что с этого?

Мне все равно, что вы думаете обо мне.

Я вообще не озабочен репутацией в ваших глазах.

Меня не интересует имидж в обществе.

Я по натуре отшельник, и я счастлив жить в молчании и уединении.

Мне достаточно знать, кто я таков для себя».

Если я общаюсь, то лишь с учениками, и то только потому, что они меня просят об этом. И кто бы мне или что не говорил, я не мог этого принять всерьез.

Я сдерживал себя, чтобы не хохотать. Не над ними, а над абсурдностью ситуации.

Почему?

Да потому, что с точки зрения реализации адвайты все это – слова, слова, слова, все это – иллюзия.

Брахман – вот реальность, а словам я давно не верю. Как и именам, и формам.

Я знаю, кто я сам таков есть для себя. Мне этого достаточно для счастья. Я счастлив в этом знании.

Более того, я полон огромного блаженства. Просто так. Всегда и везде.

И я не нуждаюсь, чтобы мне кто-то другой рассказывал об этом.

Потому что там, в присутствии недвойственной истины, где «Я ЕСТЬ» другому просто нет места, нет там ни имени, ни формы. Пребывая Там, будучи в Том, я не видел ни одного из существ, имеющих имя или форму.

Я не видел там также и самого себя, поэтому с большой долей юмора отношусь к «себе». Нет там никакого «меня», если честно.

Это все – одна, только ОДНА реальность.

Все это – фикции двойственного ума, иллюзия-майя, которые рассеиваются, если вы правильно практикуете садхану.

Пробуждение и устранение заблуждения

Обретя пробуждение, если оно конечно истинное, вы увидите: вы были в полном, полнейшем заблуждении.

Вы тотально заблуждались в отношении всего.

В отношении мира, себя, Бога, садханы, Пути, богов, других людей, судьбы, учителей.

Все не так, как вы думали.

Все – не то, что вы думали.

Мир не таков, как он кажется.

Все есть только Брахман.

И этот Брахман – вы сами.

Вернее, вас-то как раз и нет.

А есть только Он, Брахман и этот Брахман и вы – одно.

Нет другого.

И затем вы осознаете: «Боже мой!.., но как же трудно, практически невозможно это объяснить другим».

Осознав это, вы расслабитесь и отбросите надежду объяснить это.

Вы будете просто жить, жить и играть в Абсолюте.

Быть Абсолютом.

И когда кто-либо из привязанных к людям людей мне говорит: «Ты сбился с пути, ты не имеешь опыта просветления, ты то, ты се...», я смеюсь: «Думайте, как вам нравится, считайте, как вам хочется. Мне-то что с этого?

Я не ищу вашего уважения или признания.

Я не прошу вас меня уважать, считать просветленным.

Мне не нужна от вас справка о моем опыте.

Мой опыт – это только мой опыт.

Вам он не может быть известен.

Вообще ничей опыт не может быть известен никому.

Только догадки.

Кому интересно признание от отражения в зеркале?

От миража во сне?

Я не играю в эти игры уже давно.

Я не нуждаюсь в том, чтобы мне другие рассказывали, кто я есть.

Я знаю это сам.

Я – никто. Брахман есть.

Я знаю, кто я, и дай вам Бог тоже это узнать.

Но, анализируя меня, вам это не удастся.

Невозможно есть мед за другого.

Вам надо себя анализировать.

Это и есть Путь.

Это – атма-вичара.

Вам надо успеть в этом воплощении Пробудиться к недвойственности.

Успеть обрести самадхи.

Не успеете – придется получать тело снова.

Все остальное – лирика».

Смотрите на себя

Тем же, кто одержим другими людьми, выяснением кто более просветлен, а кто менее, кто не просветлен, я скажу: не тратьте зря время на это.

Не смешите Бога.

Практикуйте вичару, будьте усердны и не потакайте уму.

Вместо того, чтобы спрашивать: «Кто ты?», думать о другом, спрашивайте: «Кто я сам?»

Вместо обсуждений других ищите корень ума.

Вместо выяснения, кто просветлен, а кто нет, выясните, просветлены ли вы сами.

Не будьте детьми на духовном Пути.

Только дети заняты другими людьми.

Если вы просветлены, ваши глупости ума «про других» закончились.

Если не просветлены, не тратьте время, не смотрите на других, не обсуждайте других, не болтайте почем зря, просто усердно продолжайте садхану.

Лучше ищите истину в самом себе, а когда обнаружите – рассмеетесь над всеми глупостями ума...

Все сами поймете.

Потому что в вас пробудится тот, кто есть источник всего понимания и направит вас изнутри».

Универсальное правило - не сачковать

В юности, в школе, я занимался сначала борьбой, затем восточными едино­борствами. Когда я, одев кимоно, приходил в додзе-зал для тренировок, я видел одну и ту же картину: все становились в ряд и приветствовали поклоном сначала входящего сэмпая, старшего ученика, затем сэнсея-тренера, мастера единоборств. Тренер тоже приветствовал всех, проверял по списку, затем хлопал в ладоши и говорил ученикам одно и то же: «Так, начинаем разминку, ребята, работаем, сегодня работаем в полную силу, как обычно. Не сачковать».

«Не сачковать» означало – не отлынивать, не лениться, быть максимально усердным, внимательным, не увиливать от заданий и упражнений, не давать себе поблажек, работать с полной самоотдачей, с полной выкладкой, стремиться к совершенству. Каждый понимал: тот, кто сачкует – на татами, ковре для борьбы, долго не простоит. Поэтому все усердно «разогревались», разминались, «тяну­лись», «качались» и отрабатывали приемы.

Эту простую формулу «не сачковать» я хорошо усвоил и перенес затем на свою практику йоги.

Я, тогда только начав заниматься йогой, еще не знал слова «тапасья», но хорошо понимал, что в йоге, так же как в единоборствах, сачковать нельзя. И она мне всегда помогала. И во время интенсивной садханы в ритрите, и в обычной ежедневной садхане, и во время моей миссионерской работы, в служении Дхарме. Потому что твой противник – очень, очень серьезен: карма, кармические креди­торы, клеши, неведение, сансара, непостоянство, рождение-смерть. И его никогда не одолеть слабому, безвольному, маловерному, неподготовленному.

Йог, как и боец единоборств, должен быть тренированным и сильным. Только его сила иная – в вере, концентрации, терпении, отрешении, распознавании истины и не истины (вивека), самоотдаче, преданности Богу, любви к Богу, гуру- йоге, воле, интеллекте, смирении, усмиренном уме, искусстве мантры, медитации, визуализации, управлении праной, и главное – осознанности. И чтобы получить такую силу, нужно непрерывно тренировать себя. Ведь эти качества садху не даны нам изначально при рождении, их надо годами усердно воспитывать в себе. Не сачковать, а постоянно работать над этим.

Иногда начинающие практикующие говорят о своих духовных трудно­стях, проблемах, и это нормально. Если вы видите свои духовные трудности и проблемы – анализируете их, это означает, что ваш разум не спит. Но трудности и проблемы бывают разные. Есть те, которые связаны с материальной жизнью, с физическим телом, с глубинной кармой, которую действительно нелегко прео­долеть, а есть «детские» трудности, связанные просто с отсутствием должной практики. Их даже и трудностями нельзя назвать.

Например, если кто-то говорит, что у него есть сомнения в Дхарме или не получается что-то – это указывает, что практика свадхья, шраваны или садхана просто не ведется, то есть или Учение не изучается, аналитические медитации не делаются, или метод не практикуется. Если вы хорошо практикуете, то любой истинный метод даст вам силу, даст вам умение менять направление ума, направ­ление праны.

Его можно спросить: а какой распорядок садханы у вас, в каких методах упраж­няетесь? Сколько занимались концентрацией? Какие обязательства соблюдаете? Какие тексты вы изучили за этот год? Какие трактаты сами написали, какие ритриты, семинары, сатсанги изучили, посетили? Сколько сотен тысяч раз или миллионов начитали мантру? Разве тот, кто хорошо практикует, делает ежедневно садхану, занимаясь йоговскими крийями, проходит ритриты, получает передачи, слушает сатсанги, изучает тексты, лекции, выполняет аналитические медитации, имеет сомнения или говорит, что у него не получается? Он ведь сам живет в мире практики, мире методов. Такой человек не то, что имеет сомнения, он сам у других веру пробуждает. В этом все дело. Просто надо практиковать. Усердно практиковать. Просто не сачковать.

Быть истинным человеком – быть просветленным знанием своей Абсолютной природы

Есть история о греческом философе Диогене, который жил в бочке, днем ходил по городу с фонарем и на вопрос «Зачем тебе днем фонарь?» отвечал просто: «Ищу человека...». На вопрос, откуда он, Диоген отвечал: «Я – гражданин мира».

Что же это такое – быть истинным человеком? Хомо эректусом? Хомо-сапи­енсом? Хомо хабилисом? Хомо спиритуалисом? Ученым, рабочим, чиновником, видеоблогером?

Может быть, это быть частью современного потребительского общества? Тем, кто видит смысл в покупке новых вещей? Либералом или национал-патриотом, глобалистом, либертарианцем, растаманом, хиппи, яппи, коммунистом, демо­кратом или, может быть, исследователем-конспирологом, «диванным анали­тиком»? Просто верящим в Бога одного из религий? «Офисным планктоном», топ-менеджером, креативным веб-дизайнером, работником IT сферы, гламурной поп-дивой, «успешным бизнесменом» или, может быть, частью «элиты»? Или тем, кто мечтает «построить дом, посадить дерево, вырастить сына» и т.д.?

Философия садху говорит, что все эти внешние вещи, конечно, характеризуют нашу личность, но они ничего не говорят о нашей истинной сущности. Они не плохи и не хороши, просто они никакого отношения к нам, как к истинному чело­веку, не имеют. Они временны, поверхностны, не имеют никакого отношения к предназначению нас как человека, и не выражают нашей истинной природы.

Философия упанишад, древних священных текстов, сохраненных и данных людям богами и просветленными мудрецами, говорит, что наша истинная сущность – это тонкий светящийся бесформенный Атман. Атман – не тело, не личность, не ум. Он за пределами того, что мы обычно называем «собой». Он есть тончайшее бесконечное сознание, скрытое в глубине нашего «Я». Он есть цель всех религий, всех наук, всех видов йоги, всех систем духовных практик, это цель поисков любых философов, святых мира с начала времен – от древних риши, Будды, Лао Цзы, Платона, Сократа – до современных.

И пока мы его не откроем внутри самих себя, мы не станем истинным чело­веком. Потому что быть человеком в истинном смысле – это знать свою сущность, свой Атман. Обладать атма-джняной, знанием истинного себя.

Пока мы не знаем себя, мы имеем ложную идентификацию. Например, если какой-либо человек, не зная, что он человек, думает, что он дерево, мышь или овца – это ложная идентичность. Что бы он ни делал, ни думал, ни считал, ни говорил, будет по умолчанию ложно, так как любое действие, происходящее из ложной идентичности, имеет в своей основе ошибку в понимании. А что-либо делать из ложной идентичности, из ошибочной основы – заблуждение.

Пока мы не знаем Атман, мы заблуждаемся. Познав Атман, неведение уходит.

Поэтому, будучи просветленным, Диоген искал человека с фонарем. Он не видел вокруг себя других просветленных, познавших свою истинную природу, свой Атман.

Смысл жизни – искать Атман, как бы его ни называли, открывать его духовной практикой и очищать ум от иллюзий, кармы, неведения и утверждаться в нем вплоть до самообожествления. «Узнать Атман» – означает превзойти свою ограни­ченную природу человека и встать на путь богочеловека. Не теряйте даром время, ищите Атман, исполняйте свое предназначение, то, ради чего вы родились здесь, в этом человеческом теле.

Секрет освобождения и обретения вечного счастья в традиции сиддхов

Крийя-пада

Тот, кто слишком пристально наблюдает за другими людьми, упускает Бога и свою собственную душу. А потому, если вы решили стать садху, не тратьте много времени на это. Бог, Брахман-Абсолют, Ишвара, Шива, Даттатрея, тран­сцендентная реальность – вот это действительно высший, достойный и величе­ственный объект для вашего наблюдения и исследования.

Думайте о нем, анализируйте Его, ищите Его, служите Ему, слушайте Его посланников, размышляйте, чего он хочет от вас, непрерывно ищите Его в себе и вовне, предавайтесь Ему, верьте в Него и в радости, и в горе. Принимайте в Нем Прибежище, всегда бережно храните Его в своем сердце. Ходите в Его храмы и ашрамы, слушайте сатсанги о Нем, читайте о нем, подносите Ему свою практику, пойте ему бхаджаны и читайте мантры.

Посвятите ему всю свою жизнь, станьте его страстным исследователем-ученым, радостно и с верой поклоняйтесь ему, чтите Его имена, воспевайте Ему хвалу, прославляйте его аспекты, ипостаси и его святых, созерцайте Его, преображайтесь в Него, осознавайте себя его малой частью, осознавайте свое единство с Ним, отдавайте Ему всего себя, узнавайте Его как себя, а себя как Его и вы обретете Его милость.

Действуйте во Имя и славу Его, отдавайте ему все плоды и результаты.

Ищите везде не своей выгоды, а его; не своего торжества, а Его; не своей победы, а Его.

Наполните свой дом славословиями о Нем, разговорами о Нем, песнями во славу Его, его изображениями, его книгами, а главное – наполните свое сердце верой, любовью и полной преданностью Ему.

И тогда... Вы забудете навсегда о страхе и страданиях сансары, мирские желания и клеши покинут вас, а те, которые останутся – больше не причинят никакого вреда и преобразятся в мудрости. Божественная Мудрость станет вашей сутью. Божественная воля станет вашей судьбой. Божественная игра станет вашей жизнью. Вы сами станете божьим, а Бог станет вашим. Ограничения материаль­ного мира перестанут докучать вам.

Счастье, радость, блаженство станут вашим обычным настроением. Восторг, экстаз, прославление Его станут вашим повседневным состоянием – сахадж-са­мадхи. И это будет длиться вечно, ибо вечность, блаженство, счастье – это истинная природа души. Таковы заветы святых.

Четыре стадии духовной жизни

В тантрической традиции сиддхов шиваизма есть четыре стадии духовной жизни. Это стадия поведения, стадия поклонения, стадия йоги и стадия трансцен­дентной мудрости адвайты. На санскрите они звучат как чарья-пада, крийя-пада, йога-пада и джняна-пада. Им соответствуют четыре йоги, четыре стиля практики. Чарья – это карма-йога, крийя – это бхакти-йога, йога-пада – это раджа- и кунда­лини-йога, джняна-пада – это джняна- и лайя-йога. Аналогичные стадии, кстати, есть и в буддийской тантре тибетского буддизма ваджраяны.

Чарья-пада

В чарья-паде (стадии поведения), согласно традиции сиддхов, в частности сиддху Тирумулару, надо делать акцент на соблюдение этики, предписаний, заповедей, посещении ашрамов, храмов, мест паломничества, на карма-йоге, служении Богу, дхарме и сангхе, садху, севу в настроении слуги Бога.

Уровень освобождения здесь – салокья-мукти. Салокья означает вознесение в райское измерение в момент смерти, туда, где обитает избранное божество, после освобождения от материального рабства сансары.

Крийя-пада

В крийя-паде акцент делается на поклонении, воспитании веры, преданности, мантра-йоге, бхакти-йоге в настрое преданного сына Бога, как отца. Здесь Бог постигается как внешний Ишвара, Бхагаван.

Уровень освобождения, который здесь приходит – самипья-мукти. Самипья означает возможность душе войти после смерти физического тела в свиту, в окружение Ишвары в аспекте своего избранного божества, например, Шивы, Даттатреи.

Йога-пада

В йога-паде акцент делается на личную практику йоги, асаны, пранямы, концентрацию, медитацию и т.д. Здесь Бог постигается как Атман внутри. Освобо­ждение, которое приходит здесь к йогу – сарупья-мукти. Сарупья – это обретение после смерти майя-кайя, иллюзорного тела света, в точности подобного по каче­ствам и форме телу своего избранного божества.

Джняна-пада

В джняна-паде акцент делается на джняна- и лайя-йогу. Здесь Бог постигается как Брахман, Абсолют, единственно существующий вне двойственности. Уровень освобождения, который здесь приходит – саюджья-мукти. Саюджья-мукти пред­ставляет собой растворение в Брахмане, как «вода в воде» – недвойственном, бесформенном Бытии Бога, как Абсолюта.

Правильно выбрать свою стадию 

Йог должен с помощью духовного учителя понять свои качества, обстоя­тельства, свою карму и выбрать себе подходящую паду для практики. Если он выберет более высокую паду, чем заслуживает по личной карме, то он не получит результатов, если более низкую – не продвинется. Иногда йогину надо временно понизить паду, например, чтобы убрать препятствия, иногда ее надо повысить. Также надо разделять паду в абсолютном воззрении, как мудрость, и паду в отно­сительном поведении, как метод.

Непостижимый Абсолют, личностный бог как мета-разум и вселенская личность, бессмертная душа

Брахман, Ишвара, Атман

В нашей традиции Санатана Дхармы, в адвайта-веданте, мы говорим о трех аспектах, ипостасях Высшей Божественности: это Брахман-Абсолют, Бог-Вла­дыка Ишвара и Атма – бессмертная душа, живущая в теле и за его пределами. В шиваизме сиддхов нашей южной линии это, соответственно, парама-Шива, Шива и дживатман. В вайшнавизме их еще называют Брахман, Бхагаван и локализо­ванный в теле Параматман. Адвайта-веданта настаивает на том, что в конечном смысле все видоизменения в мире, Ишвара, Атман, есть только Абсолют.

Ишвара

Брахман – это чистое сознание без имени, формы и каких-либо качеств. Ишвара – это космический, бесконечный, божественный разум, принимающий любые имена и формы, всеведающий, всепроникающий, всенаполняющий, наделенный бесконечной свободой, всемогущий, вечный, самодостаточный. Он творит, поддерживает и разрушает вселенную, проявляя души и мир. Его обычно олицетворяет какое-либо избранное божество – Бхагаван, высшее существо, имеющее персональность – Шива, Вишну, Даттатрея.

Атман

Атман – это наша собственная внутренняя суть, бессмертная душа, живущая внутри тела и неотличная от Ишвары, являющаяся частицей Абсолюта-Брахмана. Исследование Атмана, отличие его от оболочек тела, ума и обнаружение его един­ства с Абсолютом – суть джняна-йоги.

Наше истинное предназначение

Мы пришли в этот мир не для того, чтобы развлекаться, наслаждать чувства или заниматься потреблением. Наше истинное предназначение как душ, вопло­щенных здесь – духовная эволюция, установление связи с Богом и Освобождение (спасение души от сансары). Надо очистить себя служением, поклонением Ишваре на стадии чарья- и крийя-пады (карма-йоги и бхакти-йоги), затем через йога-паду осознать свой Атман и, наконец, на стадии джняна-пады уста­новить свое единство с Ишварой на уровне Абсолюта, осознать Абсолют в себе и так освободиться от майи-иллюзии. Достичь высшего, бесконечного, вечного, трансцендентного, абсолютного счастья. Нам необходимо осознать карму, стра­дания сансары, непостоянство, уникальность человеческого рождения и, встав на путь карма-йоги, бхакти-йоги, веры, раджа-, кундалини-, лайя-йоги, на путь мудрости – джняны, идти по Пути Освобождения от человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к махасиддху, от махасиддха к божеству (дева), от божества к великому божеству – Ишваре.

Четыре стадии пути

«Каковы четыре стадии Пути?

Путь просветления естественным образом делится на четыре стадии:

- чарья – добродетель и самоотверженное служение,

- крийя – садхана,

- йога – медитация под руководством гуру,

- джняна – состояние мудрости реализованной души».

«Танец с Шивой», Садгуру Шиайя Субрамуниясвами

Чарья, крийя, йога и джняна

Чарья-пада – это карма-йога,

крийя-пада – это бхакти-йога,

йога-пада – это раджа- и кундалини-йога,

джняна-пада – это джняна- и лайя-йога.

Это традиционные четыре стадии духовной практики в шиваизме, нашей южной линии передачи, идущей от Шивы и сиддхов. Их надо проходить посте­пенно. Каждая стадия имеет свою бхаву, свой уровень отношений с Богом, уровень самоидентификации и свои методы. Ей соответствует свой тип мукти.

Очень часто ученики желают просто поделиться с учителем своими мыслями, взглядами на духовную жизнь и мир. Это, конечно, важно на определенной стадии ученичества. Но затем для духовного прогресса гораздо важнее не просто делиться мыслями, а спрашивать конкретные устные наставления, просить шикшу. Но прежде, чем их спрашивать, надо убедиться, что прошлые наставления как следует выполнены. Наставления по карма-санньясе, по садхане базовых практик, по севе, упасане, воспитанию качеств, очищению кармы и т.д. Не выполнив предыдущих наставлений, не следует просить следующие, еще более высокие.

Надо запастись терпением и сосредоточиться на выполнении уже полученных наставлений, и довести их до совершенства. Это и есть принцип получения шикши, устных наставлений. Получать наставления, следовать им, выполнять их, затем делиться полученными духовными опытами с Гуру, получать подтверж­дение своей стадии и получать следующие наставления. Так ученик идет вперед по духовной лестнице.

Это, как если бы в школе вам сначала дали задание выучить арифметику и выполнить задания по арифметике, затем идут дроби, затем корни, а только потом вы изучаете алгебру, функции, тригонометрию. Не изучив арифметику – базовые практики, и не выполнив задания этой стадии, не следует спрашивать более глубокие наставления, надо сначала выполнить их. Невозможно перескочить ступени на этой лестнице, эти стадии духовной жизни, как невозможно женщине родить ребенка раньше срока. Даже если он родится раньше, он все равно будет недоношенным, проблемным. А вам ведь не нужны проблемы в вашей духовной жизни, вам, наоборот, нужно их успешное решение. Вам нужно успешно родить внутри себя бессмертного божественного внутреннего ребенка осознавания. Затем он должен стать вашим внутренним божеством, всеведующим и могуще­ственным владыкой.

Не то, не то

По ту сторону видимого

«Нэти-нэти» (не то, не то) – это формула адвайта-веданты в нашей северной традиции Шри Ади Шанкарачарьи, указывающая нам правильный путь Осво­бождения. Она означает, что Атман, наша бессмертная душа, не является пятью оболочками, то есть ни физическим телом, ни праной, ни тонким телом, ни ментальным, ни причинным. Также Брахман, Абсолют, Бог, парама-Шива, не является ничем, видимым во вселенной. Он – то, что вне этой вселенной, вне времени, гун, пространства, физического мира, астрального, причинного, и то, что пронизывает их всех как единый всепроникающий принцип сознания. Вне творения, вне богов, вне имен и форм, вне кармы, вне миров. Он прямо, непо­средственно не участвует в процессах этой вселенной, только посредством своих относительных энергий.

Игра иллюзии

И когда в процессе йоги, медитации мы получаем тонкие опыты этих тонких оболочек, миров, качеств, например, видения световых фигур, выходы тонкого тела в антар-локу, астральное измерение, самадхи других миров, переживания разных энергий, умонастроений, бхав, нам не нужно придавать им значение, заострять на них внимание, погружаться в них или подпадать под их очарование и власть. Это все – майя, иллюзия, тонкая материя ума и праны. Это все не имеет отношения к нашему божественному Атману. «Нэти-нэти» – это принцип истинной вайрагьи, отрешения. Многие великие йоги в истории и мифах мокша- дхармы бывали сбиты с толку своими духовными опытами, не обладая вайрагьей и джняной. Можно вспомнить Арджуну на поле битвы Курукшетра, Дакшу в истории с Шивой, Индру, Нараду до его просветления, асуров и Вишну в облике Мохини.

Правильное применение формулы

«Нэти-нэти» подобна волшебному световому мечу вивеки (различения), отсекающему морок майи и ее магические иллюзии. Мы должны вспомнить «нэти-нэти» (не то, не то) и идти глубже, и как бесстрастный ученый исследовать корень – источник всех этих переживаний. Однако эту формулу надо изучать под руководством Гуру, чтобы не войти в отклонение нигилизма и не впасть в банальное умственное отрицание мира, его энергий на относительном уровне.

Формула «нэти-нэти» касается трансцендентной мудрости (джняна-дришти), но не метода. Она применяется в отношении воззрения и созерцания абсолютной истины и не применяется в отношении поведения, в отношении относительной истины, например, повседневного опыта органов чувств, поддержания праны, тела, развития качеств ума; «нэти-нэти» также не применяется к этике, самодис­циплине, гуру-йоге, своему божеству, ишта-девате, к святым объектам Прибе­жища в относительном уровне во время упасаны.

Четыре волны благословений и четыре стадии – пады

Благословения – Основа, Путь и Плод духовной жизни.

Когда выполняете тапасью, когда вы делаете севу, служение или упасану, поклонение или йогу, асаны, пранаямы, концентрацию, медитацию пустоты или читаете мантру, делаете тантрийскую визуализацию божеств, то есть работаете с методами, вы должны спросить себя: «Какова конечная цель всего этого?»

Метод сам по себе – это не самоцель. И очищение ума и кармы – тоже не самоцель, это не может длиться бесконечно. Ваша конечная цель – нисхождение благословения, шакти-патха, ануграха. Бог и его силы, боги, святые – источники великих благословений. Благословение – это чистая, святая тонкая энергия. Она течет от более высоких объектов вниз, к вам, если вы хорошо настроены на них. Если вы не чувствуете, не получаете благословений, значит, пока вы не настроены на них или настроены, но неправильно, или ваша прошлая карма так сильна, что не дает их пока ощущать.

Есть четыре волны благословений, которые переживает садху на Пути.

Продвигаясь по четырем стадиям-падам, садху получает четыре волны благословений.

Стадия действия

Первая волна приходит в крийя-паде, когда он ведет чистую жизнь, посещает храмы, делает карма-йогу, делает поклоны, выполняет севу, делает подношения, кормит садху, посещает святые места паломничества, накапливает свет от хороших поступков. Приходит вдохновение и его жизнь очищается. Это как вдох­новение, внутренняя радость и сила. Он ведет чистую жизнь и его отношения с другими гармонизируются. Он учится все действия подносить Богу и жить без делателя, не привязываясь к результатам. Он переживает радость от веры и Пути. Из этих благословений создается зародыш его первого будущего просветленного тела – сиддха-кая, наделенное миссией помогать живым существам сансары. Таков путь чистого действия (крийя-пада).

Стадия поклонения

Вторая волна благословения приходит во время преданного поклонения Богу, упасаны. Это называется чарья-пада. Когда вы с верой и благоговением у алтаря поете бхаджаны, поклоняетесь своему Прибежищу, своей гуру-парампаре, своему избранному божеству, Гуру и святым садху, проводите арати, пуджи, отмечаете особые дни, начитываете мантры – приходит вдохновение, радость, ясность, блаженство. Будто у души крылья вырастают. В снах появляются хорошие знаки благословения – слышатся бхаджаны, звуки мантр, вы видите Гуру, приходят святые Прибежища, возникают божества, дарующие предметы и говорящие напутствия и благие пророчества, вы слышите тайные учения и получаете пере­дачи, расцветают лотосы, вы находите эликсиры долгой жизни и священные атрибуты. Вы в духе, в медитации или в снах посещаете райские измерения и встречаете небесных существ, но распознаете их пустотную природу. Из таких благословений создается основа для вашего второго просветленного тела, буду­щего майя-кая – иллюзорного тела. Такова чарья-пада, стадия поклонения.

Стадия йоги

Третья волна благословений приходит при занятиях йогой, концентрацией и медитацией в йога-паде. Она приходит как даршан пробуждения вашей кунда­лини-шакти, даршан пробуждения воли и самадхи непостижимой пустоты. Ваше тонкое тело путешествует по вселенной, движимое силой вашего намерения и кундалини-шакти, затем оно погружается в свет и узнает свой Исток.

Йог переживает внутри великие пространства (вьома), подобные ста тысячам лун и ста тысячам солнц, эти переживания пробуждают в нем великую чистоту, мудрость и вдохновение, и его карма сжигается в этих благословениях. Его каналы очищаются, он слышит мистические звуки нада. Он вспоминает прошлые вопло­щения и видит другие измерения миры. Его приходят приветствовать сиддхи. Он пребывает в постоянной радости – ананде, невыразимой и несравнимой ни с чем земным. Из этих благословений создается зародыш вашего будущего третьего тела – джняна-кайя. Такова йога-пада, стадия йоги.

Стадия мудрости абсолюта

Четвертая волна благословений – самая непостижимая, она приходит вовне как передача от Гуру, прямое введение в исконную мудрость (пратьябхиджня- даршан) и как переживание брахма-ахам-бхавы, великой недвойственности за пределами субъекта и объекта внутри. Все завесы его ума растворяются. Он утверждается в непрерывном сознании – турье. Его главные кармические узлы – грантхи полностью развязываются, его тонкие великие внутренние пространства, спящие ранее в теле: внутренний Шива, внутренний Вишну, внутренний Брахма – пробуждаются. Его спящие тонкие силы: внутренняя Сара­свати, внутренняя Лакшми, внутренняя Дурга – пробуждаются. Он становится шактиманом, владыкой силы. Он осознает в себе шесть божеств и осознает седьмого, их источник – Парабрахман. Он реализует в себе Даттатрею, великую полноту всех божеств, пурнатву. Из этих благословений создается основа для четвертого божественного тела – дева-дэха, пронизывающего все мироздание. Такова великая джняна-пада, стадия трансцендентной мудрости.

Три классические стадии обучения ученика у духовного учителя

Есть три важные принципа в ведической традиции – это шравана (слушание), манана (прояснение и осмысление) и нидидхьясана (непрерывное пребывание в Абсолюте). Эти три принципа имеют немного разную трактовку в разных школах, но в общем – смысл один. Эти три принципа можно применить к воззрению адвайты (джняна-дришти), к медитации и созерцанию (дхьяна), и к поведению (крийя). Применительно к поведению они означают, что обучение ученика у Гуру в традиции веданты проходит в три стадии.

Подготовка

Первая – это период новичка-послушника (брахмачари), когда ему надо очистить ум, накопить силу саттвы (заслуги), изучить философию веданты, изучить методы йоги, научиться самодисциплине, отрешению от мира сансары, практиковать базовые методы йоги, выполнять упасану (поклонение), воспиты­вать силу воли, концентрацию, смирение, терпение и заниматься севой (служе­нием). На этой стадии ученик должен разрушить свои грубые васаны (желания и тонкие кармы) и стать внутри пустым, как полый бамбук.

Эту стадию именуют «зачатие». Он как бы становится «беременным просвет­лением». Как правило, на подготовку уходит 12 и более лет. Иногда – меньше, иногда – больше. Все зависит от качеств ученика. Является ли он дивья (боже­ственный), вира (герой) или пашу («связанный кармой, как животное на привязи»). В случае «пашу» выше первой стадии подняться за одну жизнь трудно. Хотя и возможно. Эта стадия – очень важна. От нее зависит родится ли садху второй раз, как Пробужденный, или нет.

Практика просветления

Вторая стадия – это период интенсивной практики, достижения самадхи и просветления. Садху рождается во второй раз и становится «дважды рожденным». Это рождение садху в духе как Бесконечного сознания.

Эта стадия может занимать немного, 3-5, 7, 12 лет, так как основной фундамент уже создан ранее. Фундамент создан и теперь надо идти к новым вершинам. Здесь йог делает прорыв к пробуждению, интенсивно медитируя в ритритах, стремясь войти в самадхи, открывая свою исконную мудрость и божественную природу.

На этой стадии ученик, благодаря личному опыту самадхи или созерцания, уничтожает корень иллюзии «Я», меняет свои старые представления о себе, мире и Боге. Он входит в самадхи, в свет, он пробуждается, обретает просветление и как бы рождается к новой жизни в Абсолюте. Его осознанность не прерывается ни днем, ни ночью.

Эту стадию именуют «рождение». Если ученик был старателен на первой стадии, то просветление приходит легко и естественно. Если же на первой стадии были допущены изъяны, то ему придется столкнуться с «не-выученными уроками» и учить их заново, иначе его просветление не будет глубоким, истинным, либо вообще не состоится.

Если на первой стадии не было усердия, веры, отбрасывания эго, то вторая стадия может стать вместо пробуждения «грандиозным пшиком». И тогда, вместо пробужденного «рычащего льва», из ученика родится «бумажный тигр» и его пробуждение не будет подтверждено мастером. В самом неуспешном случае он может вернуться назад в мир, чтобы продолжить играть в свои кармы. Ему будет предложено снова пройти первую стадию, чтобы устранить все изъяны в обучении, очистить карму, накопить благословения и воспитать недостающие качества. Хотя любой мастер искренне желает, чтобы его ученик обрел пробуж­дение и даже превзошел его самого, он никогда не даст «тыквенную печать» своему ученику, поскольку любит его и сострадает ему, желая ему счастья и истин­ного, а не воображаемого просветления.

Проявление пробужденных качеств

Наконец, на третьем этапе ученик, пройдя успешно вторую стадию, «воцаря­ется на троне» недвойственности. Он пробудился. Он видит мир как мираж, а свое прошлое – как сон эго. Он – сама вечность и бесконечность, хотя он живет в теле, как обычный человек. Он пребывает день и ночь в созерцании Абсолюта, в единстве с ним. И это никогда не закончится.

Пребывая в недвойственном сознании и более никогда от него не отвлекаясь, он должен упражняться в нидидхьясане – пребывании в Абсолюте в любых усло­виях. Пережитый опыт самадхи пустоты и света в ритрите, он должен теперь привнести в быт, в жизнь, в повседневность, удержать его на каком-либо уровне и жить в нем непрерывно, без отвлечений. Он пребывает в недеянии, без эго и без делателя. Он теперь воспитывает в себе гибкость, умение быть отрешенным, жить в Абсолюте: как в пещере, так и на рынке, как в молчании, так и в общении. Он должен свободно проявлять свои просветленные энергии, силы и качества во благо человечества и всей вселенной. Он должен проверить свой ранее достиг­нутый уровень, снова взаимодействуя с миром, но теперь уже в новом качестве. В качестве сиддха, наставника, мудреца, мастера, несущего свет нуждающимся людям. Он принимает ответственность за поддержание линии передачи, помощь молодым садху и мирянам. Он уже сам стал мастером, открыв внутреннего садгуру (Атман) и карма больше не связывает его. Он сам стал новым важным звеном в линии передачи учителей. Он – достойный сосуд Дхармы, видьядхара и все садху, монахи-санньяси и миряне – карма-санньяси уважают его. Он свободно и спонтанно играет в этой вселенной, проявляя пробужденные качества и силы, и принося пользу сотням и тысячам живых существ.

Иногда такие ученики живут в местах силы, в горах, лесах, пещерах, усмиряя негативных существ, поскольку склонны к таким садханам. Другие – в качестве наставников, миссионеров, проповедуют Дхарму мирянам. Третьи – берут на себя заботы по поддержанию ашрамов или святых мест – Дхарма-питх, четвертые – строят храмы. Все зависит от склонностей ученика. Чем глубже уровень обретен­ного на второй стадии просветления, тем ярче и сильнее проявятся его пробуж­денные качества. И наоборот, если его пробуждение на второй стадии невысокое, то и качества проявятся скромно. Это означает, что ему надо будет периодически, раз в несколько лет, проходить интенсивные садханы и повторять вторую стадию, пока его пробуждение, его самадхи не наберет глубину и силу.

Эта третья стадия именуется «пестование», «воспитание», «закалка», «игра» и т.д. Она начинается, но никогда не заканчивается. Она – сама вечность.

Большинство начинающих практикующих находятся на первой стадии. Неко­торым не удалось пройти первую стадию хорошо из-за эго, ограничений кармы, поэтому вторая не случилась в их жизни или произошла, но не дала вообще никаких результатов. Некоторые же успешно прошли уже вторую стадию и нахо­дятся на третьей, помогая своему Гуру, хотя их опыты полностью не завершены, и они еще много раз будут повторять вторую стадию. Таков путь от новичка к истинному Освобожденному мастеру-джняни или сиддху. Воистину, это – великий путь, заповеданный писаниями и всеми святыми.

Как не ошибаться на пути: различающая мудрость Адвайта-веданты

Не то – не то (нэти-нэти)

Духовный учитель необходим также, чтобы ясно, детально, убедительно, опираясь на знание священных писаний и собственную вивеку (различение), разъяснить своему ученику разницу между истиной адвайты и иллюзией. Если у ученика есть ложные воззрения, иллюзорные взгляды на Путь, он как истинный ученый мудрец, должен ему помочь, опираясь на тексты своей сампрадайи, тщательно их исследовать, обнаружить ошибку, самому опровергнуть эти ошибочные воззрения.

Истина Брахмана, выраженная в словах «САРВАМ ЭВА БРАХМАН» – это всепри­ятие за пределами любых иллюзий, но не всеприятие самих иллюзий. Это пости­жение шуньи, безопорного запредельного измерения «турья», а не барахтание на уровне тонкого мира и сна со сновидениями (свапна). Видения, любые фантазии ума, «астральные учителя», любые переживания тонкого тела должны быть тщательно исследованы, подвергнуты проверке через ясность самонаблюдения, через истину писаний адвайты по методу «нэти-нэти» и без сожаления отбро­шены, как путник, идущий в гору, отбрасывает бесполезную, изношенную обувь.

На пути адвайты мы опираемся на священные писания нашей традиции, на учения святых гуру-шишья парампары и не придаем значения никаким двой­ственным опытам. Мы не забавляемся с астральными видениями, с духами. Мы не поощряем никакие увлечения на уровне тонкого тела. Мы не привязываемся ни к каким концепциям, используя их только как условную истину. Нам не нужны преходящие иллюзии и ложные пути. Нам нужна бесконечная, вечная истина Абсолюта, свободная от имен (нама) и форм (рупа), и пронизывающая все имена и формы.

Мир тонкого тела, конечно, существует, являясь основой мира грубого, но целе­направленная работа с тонким миром, привязанность к нему, «западание», «зави­сание» ума в нем – это совсем не путь адвайты и не путь недвойственной анутта­ра-тантры, это другая форма сансары, майи, это путь духовного обольщения. И этой ошибки садху, идущему путем мокши, надо избегать. Это принципиально важно, так как определяет или наше будущее рождение, или Освобождение.

Если вы хотите постичь именно адвайту как Путь, просто игнорируйте тонкий мир, как игнорируете деревья на обочине дороги. Фактически, все, что имеет имя и форму, для адвайтиста – иллюзия и должно быть проигнорировано в пользу пространства чистого сознания. Брахман, Абсолют вне имен, вне форм, вне мыслей и образов.

Наш путь – раскрытие и осознание чистого сознания, подобного пространству. Мы можем выполнять упасану (поклонение божествам), но при этом мы воссое­диняем принцип пространства с формой божества. Это называется интеграция и сильно отличается от простого почитания имени и формы. Отличается так же, как двухмерная фигура отличается от трехмерной.

Если кто-либо увлекается астральными видениями, опытами, придавая им важное значение, вместо их растворения в пустотном осознавании «Я есмь» и игнорирования, он, с точки зрения адвайты, идет ложным путем майи, иллюзии. А разве иллюзии могут нас когда-нибудь сделать мудрыми и счастливыми?

В чем состоит Высшая Истина?

Прамана: опора для достоверного знания истины

«Прамана» переводится как «измерение», это важное понятие во всей индий­ской теории познания в любой школе. Это первая и важнейшая категория среди всех 16 категорий (падартх) в учении о логике (ньяя).

Значение понятия «прамана» – это инструмент проверки, досконального, достоверного познания Истины. Это то, что делает учение, наш Путь, нашу философию, истину как бы «легитимной», если наш ум сомневается. То есть прамана – это то, на что можно опереться, с помощью чего можно любое знание как бы определить, измерить, проверить, удостоверить («пра» – праджня, изна­чальная мудрость; «ма» – источник).

Главное свойство праманы – она должна показать нам, что наше знание – истинное, т.е. прамана – это некий детектор, инструмент, позволяющий отличить достоверное знание от недостоверного. Без нормальной праманы нет адекват­ного постижения учения Дхармы, адвайта-веданты и вообще любого объекта познания, а значит нет возможности добиваться своей цели – джняны, мокши, познания Брахмана, Освобождения, нет возможности действовать осмысленно и целесообразно в этой вселенной.

В любой традиции для начинающего последователя очень важно иметь веру в свою философию, в свой Путь познания Бога, в свои писания, то есть иметь полную уверенность в том, что ваше знание, ваши тексты – истинное, автори­тетное, глубокое, достоверное знание, применимое на практике и не вызывает сомнения.

Для тех кто пробудился

Позже все внешние праманы заменяются на личный духовный опыт веры, Прибежища своему древу и божеству, связью с своей линией передачи (гуру-па­рампарой), преданности Богу и Гуру, своей садханы, обучения и изучения, меди­тации и самадхи.

Восприятие, логика, опора на шастры – все становится внутренним. Пратьякша (чувственное восприятие), анумана (здравый смысл, логический вывод), Шабда (слово, авторитетное свидетельство от святых и священных текстов) – все это становится личным мистическим опытом, интуитивно позна­ваемым, внутренним духовным опытом дхьяны и самадхи, вичары, вивеки и вайрагьи, личным опытом брахма-джняны, а не рассуждением. Обычная умственная логика (тарка) становится сат-таркой – интуитивной, мистической логикой прямого постижения Истины вне ума, как пишет святой Абхинавагупта.

Слова уходят, ум останавливается, восприятие через органы чувств (индрии и манас) меняется на иное, недвойственное видение Того, «бытия что есть», брахма-нирваны, шуньи, Атмана, аманаски, сахаджи, естественного состояния, нираламбхи, природы ума, природы Даттатреи, парама-Шивы.

Критерием истинности теперь становится ваша личная способность своим сознанием испытать то, что описывается в священных текстах, то есть ваша прак­тика медитации и самадхи. Личный опыт медитации, самадхи, созерцания Абсо­люта и ваша шакти здесь важнее сотен умственных или письменных прамана. Хотя они не отвергаются, но теперь они вторичны, в том смысле, что садху понимает, что любые самые великие концепции, учения, теории, высказанные на человеческом языке (вайкхари), человеческим умом – это не совсем истинные знания, ибо вайкхари, человеческая речь, просто не способна выразить истинную мудрость, брахма-джняну.

Он, созерцая, погружаясь в самадхи, проникает в тонкое и причинное тело, в измерение свапна, сушупти, в турью, на уровень звучания «мадхьяма», еще глубже – на уровень «пашьянти» и «пара», и воспринимает знание уже не как буквы, слова, логические концепции, а прямо, вне ума, интуитивно, непосред­ственно. Он уже сам, без посредников и толкователей слышит внутри себя «звук хлопка одной ладони». И задача Гуру, цель логических выводов, смысл всех шастр – не пичкать ум ученика только лишь умственными знаниями, а научить и дать ученику возможность услышать самому эту истинную праману в опыте.

Здесь все три праманы: восприятие, умозаключение, сравнение и слово авто­ритета, сливаются в Одно мистическое восприятие вне ума. Потому что он теперь проник в турью, пробудился. Никто не может вести дискуссию, приводить цитаты из шастр или опираться на логику и восприятие чувств во сне без сновидений и, тем более, в турье. В причинном мире и в турье никто не может произнести ни одной человеческой фразы, даже единственной мысли. Все праманы сводятся тогда к одному – пратьякша-брахма-джняна – личному опыту восприятия Абсо­люта в самадхи и к шакти – способности проявить его. Кто поел и насытился, тому больше не надо логически доказывать себе или другим, что он сыт. Если он начнет логически доказывать, значит у него не все в порядке, ибо сытость – это не вопрос логики и доказательств, а вопрос личного ощущения. И оно, это внутреннее знание, теперь есть высший авторитет (внутренний садгуру), конечно, сначала под контролем мастера, со сверкой с шастрами и без потери здравого смысла в относительном мире.

Запредельный путь сиддхов и богов (сиддха и дивья-марга)

Затем, как описывают Васиштха и Даттатрея, саттарка-логика идет еще дальше, она начинает сама творить реальность, создавать ее. Она, углубляясь в тождество с Абсолютом, сама становится себе же праманой, сама начинает определять истин­ность космоса, Я и всего, что есть. Она, скользя по вариативным вселенным и одновременно творя их сама, становится творящей волей (иччха-шакти) Ишвары, парама-Шивы, Брахмана, и может создать любую конфигурацию из праман, да и вообще из чего угодно, ибо она исходит не из ограниченного человеческого ума, а из мандалы – просветленного измерения ума сиддха или дева-бога.

Праманы Адвайты нашей традиции

Разными школами признается различное количество праман, иногда их общее число доходит до десяти-одиннадцати.

В “Ньяя-сутрах” понятие праманы описаны как:

- восприятие,

- умозаключение,

- сравнение,

- слово авторитета (1.1.3).

В адвайте-веданте, в нашей традиции Шри Шанкарачарьи, их больше. Эти праманы таковы:

- Пратьякша (чувственное восприятие),

- Анумана (здравый смысл, логический вывод),

- Шабда (слово, свидетельство экспертов, авторитетное свидетельство священных текстов – шрути и смрити, например, тройного канона или итихас, пуран, сутр),

- Упамана (сравнение, аналогия),

- Aртахапатти (постулат, косвенно выведенный из обстоятельств),

- Анупалабди, Абхава («непонимание», «доказательство с использованием небытия»).

Внутренняя завершенность, полнота, самодостаточность, удовлетворенность и целостность – «пурнатва»

Истинный садху, а тем более джняни – всегда самодостаточен, ибо он наделен чудесным даром «пурнатвы» – внутренней полноты, исполненности, завершен­ности, целостности и самодостаточности.

«Пурнатва» – это внутренняя бесконечность, это открытый внутри себя самого внутренний космос, это сила Атмана (атма-шакти), это колоссальный невидимый источник энергии внутренней радости, мудрости, силы и блаженства.

Все сиддхи, святые и просветленные джняни, истинные садху наделены пурнатвой, кто-то немного больше, кто-то меньше, но вы не найдете джняни, не обладающего ею, иначе он – не джняни. Это как всегда есть крылья у орла, а орел без крыльев – это просто не орел, а существо другого класса.

Пурнатва – это атрибут Ишвары, Бога-Творца и самого Абсолюта, Брахмана. В садху и джняни этот атрибут ярко сияет, тогда как в людях и других существах он сокрыт за плотными завесами кармы. Такая самодостаточность, в зависимости от судьбы садху, есть результат его тапасьи и истинный дар, благословение от Бога, богов, своего Гуру, своей линии или своего избранного божества.

Она позволяет ему годами жить в уединении или, наоборот, в ашраме, и выполнять самоотверженное служение или практиковать суровую аскетическую практику и медитацию, при этом ничуть не страдая, а только наслаждаясь брах­ма-анандой, божественным блаженством. Счастье, радость, свобода, трансцен­дентное блаженство, наслаждение божественным духом, удовлетворенность – вот его обычное состояние. Он ничего не ищет ни вовне, ни внутри, он ни к чему не стремится, даже не медитируя, он пребывает в измерении «джаграт-турья» – созерцательного самадхи, где все уже есть, где все обретено, все всегда получено, все произошло, все исполнилось, все достигнуто, все состоялось. Поэтому он не имеет никаких желаний, кроме обычных простых желаний тела. Поэтому он всегда одинаково счастлив, живя как в уединении, так и в толпе, как в пещере, так и во дворце.

Он не нуждается в друзьях, хотя он друг каждому. Он любит всех. Он не ищет учеников, но они сами стремятся его найти. А он, прежде чем их принять, испы­тает их готовность учиться у него.

Он никогда, никого, ни о чем не просит, но к нему постоянно приходят с прось­бами. Он никого, ни о чем не спрашивает, но его все спрашивают. Он не заинте­ресован ни говорить, ни молчать, но все были бы рады поговорить с ним. Он не проявляет интерес ни к чему, кроме Бога и Пути, и говорит с другими только если его просят, проявляя должные подходящие качества и достоинства. Потому что он обладает внутренним бесценным волшебным сокровищем – атма-джняной. А атма-джняна дарует пурнатву. Даже сансарные боги не владеют ею, имея желания. И он живет, всегда озаренный сиянием этого сокровища.

Он не тратит времени на пустопорожние разговоры, на дебаты с другими, на демонстрацию своих знаний или сил. Он никогда не пытается переубедить других в чем-либо или доказать другим свое превосходство, свою мудрость или силу. Он полностью лишен соперничества, зависти, ибо видит других едиными с собой и не желает никого и ни в чем превзойти или «победить». Ему проще другого сделать победителем и порадоваться его победе вместе с ним. Он не ищет уважения среди «сильных мирах сего» – богачей, правителей, «звезд», скорее они всегда чувствуют, что нуждаются в его обществе; не ищет признания в глазах других, не стремится завоевать «авторитет», привлечь кого-либо или сделать своим последователем.

Он никогда не навязывает другим своих взглядов. Он не пытается никем манипулировать в своих целях. Ему неважно кем его считают другие. Он ничего не ожидает от других, он живет в настоящем, в джняна-самадхи, без ожиданий. Потому что у него нет своих целей в этой земной сфере.

Он живет своей тайной, невидимой, непонятной для «не садху» жизнью и не зависит от мнения «общества», потому что ему ничего не надо от общества. Он – не звезда-селебрити, которая живет, купаясь в лучах чужого внимания и славы, и словно бы питаясь ими, и не политик, которому важен его социальный статус, вес, престиж, имидж, мнение «масс», и не популярный блогер или стример, ждущий одобрительных «лайков» от своих фолловеров и подписчиков. Для него все эти вещи – как пыль под ногами.

Он безразличен к этим вещам, поскольку пребывает в состоянии истинного отрешения – «вайрагьи». Более того, подобные вещи он считает обременитель­ными, словно бы мешающими его жизни и садхане, хотя реально помешать его блаженству ничто не в состоянии.

И если он иногда и немного допускает их, то вполне осознанно, как игру или как акт самоотдачи, самоотверженного служения Богу и Дхарме, и только из сострадания к другим, из желания помочь им пробудиться или из понимания своего долга, своих обязанностей по служению своей Дхарме, своему гуру, своей линии и традиции.

Садху как хакер и программист

Садху подобен искусному специалисту IT-сферы, пси-программисту или даже гениальному хакеру. Он иногда может внешне иметь обычный, неказистый вид, его одежда может быть простой, телосложение не как у Аполлона, но он – великий гений в своей сфере. Он может иногда выглядеть как бы немного погруженным в свой мир или отрешенным и это неудивительно. Ведь как и программист или хакер, он дни и ночи напролет проводит у своего «монитора», будучи с головой погружен в свой информационный мир, выискивая только одному ему ведомую информацию и создавая собственные внутренние алгоритмы, коды и языки пси-программирования.

И только изредка, он словно бы «выныривает» в повседневный материальный мир земных реалий и забот, чтобы вживую пообщаться с такими же как и он друзьями, и решить свои кое-какие «земные дела». Только вместо глобальной паутины, вместилища земной информации у него как вместилище вселен­ской информации – астральный, тонкий мир (антар-лока) и причинный мир (карана-лока).

Вместо аккаунта, профиля, аватара – тонкое тело (сукшма-шарира) и причинное, которыми он постигает вселенную. Вместо компьютера – у него свой собственный ум и алтарь, вместо иконок на мониторе – иконы и статуэтки божеств. Вместо мыши – колокольчик, жезл или посох садху и четки. Вместо операционных систем – ритуальные практики, методы созерцания, концентрации и медитации. А вместо языка программирования – мантры, гимны и молитвы.

С помощью них он ищет и скачивает нужную ему информацию – атма- джняну, знание своей божественной сути, он ищет свой Путь к свободе от сансары. Воспитывая себя, он как бы проводит высокоуровневое форматирование жест­кого диска своей личности. Он должен побороть все психо-ментальные вирусы в своем внутреннем компьютере, например, гнев, зависть, свои любые захвачен­ности, страхи, привязанность, тупость, жадность, гордость, эгоизм, и полностью очистить от них свой ум.

Он, выходя во вселенскую информационную паутину, должен уметь защищать себя мощными «антивирусными системами»: верой, любовью и состраданием, бесстрашной медитацией, а также связью с прибежищем, своим божеством и своим учителем-гуру.

Ведомый наставлениями великих программистов прошлого, он, погружаясь в «невидимую сеть» бесконечных тонких миров сознания, осторожно обходит все ловушки тонкого «глубокого интернета», своего рода тонкий, внутренний «deep web» и особенно «темную паутину», внутренний тонко-магический «Darknet», не давая сознанию отклониться от заветной цели.

Его истинная цель – полная свобода в мире Абсолютной информации, света Бога вне всякой двойственности, поэтому он стремится научиться программиро­вать внутреннюю реальность своего ума так, чтобы взломать все секретные коды и подобрать пароли к энергиям сансары, которыми прошито его сознание и тело, и, вырвавшись на свободу, проникнуть в секретные файлы знания Абсолюта, в измерение Бесконечности, брахма-джняны.

А проникнув туда, стереть навсегда всю информацию о своем старом я, зака­чать всю самую ценную информацию, развить свой новый сияющий «аватар», и с её помощью освободиться от кармы – информационных законов сансары, воспарить свободно в чистом пространстве самой запредельной, абстрактной информации, над которой не властно время – Великий Оператор Бытия.

Оперируя вечностью и бесконечностью, он сможет изменить свою земную судьбу на счастливую и свободную игру – божественную судьбу сиддха или боже­ства и, если у него останутся силы, то научить этому и других, помочь это сделать и другим. Ну и подобно тому, как это знает любой земной хакер-программист, он тоже считает, что «информация об Абсолюте должна быть свободной!»

Причины освобождения: главная и второстепенная

Основная причина освобождения

Первичная, главная или основная причина для вашего Освобождения (упада­на-карана) – она уже есть, она дана нам, она есть сама по себе, нам ее не надо создавать садханой, обучением, это ваша внутренняя божественная суть, ваша исконная природа, ваш Атман, который вам присущ всегда. Это ваша суть, его не создают, не творят. Она есть всегда.

Вы – в глубине сознания уже чисты, светоносны, святы, просветлены и свободны, наделены совершенством и творческой силой, вы – всегда Атман, сияющий, свободный, чистый и никак иначе.

Так устроен этот мир. Он уже есть в вас как ваш божественный, бесконечный потенциал, независимо от того, что вы думаете об этом или что об этом думают другие. Это главная мысль текста Шри Шанкары «Атма-бодха», «Авадхута гиты» и других писаний адвайты.

Атман, а не внешнее божество, не учения, не Гуру, не практика, не поклонение, не обеты отречения, не аскеза, а наше собственное внутреннее глубинное есте­ство, наша внутренняя божественная самость, скрытая внутри – это «упадана-ка­рана», основная, первичная причина нашего Освобождения. Атман есть у каждого живого существа. Он есть ни что иное, как Брахман, Абсолют. Это – Одно.

Атман – есть наша чистая осознанность. И Васиштха, и Даттатрея уподобляют ее зеркалу, которое, отражая все, само остается незапятнанным. Мы не создаем Атман как нечто новое, мы только обнаруживаем его как нечто забытое, как то, что есть и всегда было. Однако, надо помнить, что сейчас, пока, это только наш потенциал, наша возможность Освобождения, но не факт, не реальное прояв­ление энергии мудрости и свободы. Это еще не само освобождение, а проявление Атмана в виде внутренних знаков и энергии, например, осознание различных пространств света во сне без сновидений и выше – это и есть знаки истинного Освобождения.

Чтобы достичь Освобождения от рождений в сансаре, от неведения, от кармы, необходимо этот потенциал реально проявить в виде энергии плода – боже­ственной мудрости (джняна-шакти) и других энергий. Все это называют «атма- шакти». И для этого еще нужна второстепенная, проявляющая причина, способная активировать и проявить полностью наш внутренний божественный потенциал.

Второстепенная причина

Второстепенная причина (нимитта-карана) – это, например, сатсанг, садхана (практика), санньяса, инициация-дикша, слушание, все методы, изучение учения адвайты, гуру-пада-шрая (принятие Прибежища у святых гуру), гуру-парампа­ра-шаранам (принятие Прибежища в линии передачи), аскеза в ритрите – тапасья, святые места (шакти-питхи), ашрамы и т.д. Ее еще называют «действенная причина» (нимитта-карана). Она активирует нашу суть, наш потенциал, помогая проявить освобождающую силу Атмана.

Она важна в том смысле, что без нее наш Атман так и останется только потен­циалом, но явно не проявит свою свободную природу и реальную пользу от него мы как бы не получим. Например, пока в зеркале что-то не отразится, невоз­можно понять, что есть зеркало. Пусть Атман есть у нас внутри, но пока мы его не ощущаем, нужны разные методы, практика, садхана, чтобы он проявил свою совершенную божественную суть. Нужна второстепенная причина, помогающая проявить наш потенциал. Главная и второстепенная причина соотносятся как праджня (мудрость) и упая (метод). Мудрость совершенна, естественно присуща, нерождена, но без метода она неспособна проявить себя и освободить нашу душу.

Шравана как важная второстепенная причина

Например, такой второстепенной причиной Просветления и Освобождения для души является, будучи учеником, слушать освобождающие учения о Брах­мане, Боге, Абсолюте, Атмане, Пути Освобождения (мокше) из уст дикша или шикша-гуру. Это и есть «шравана».

Два главных качества для Гуру, описанные Видьяраньей в тексте «Ведан­та-панча-даси»: он должен быть «шротрия», то есть знающим писания, и «брах­ма-ништха» – устойчиво пребывать в мудрости, в единстве с Абсолютом. То есть, если не слушать Учения, то Освобождения не достичь. Или если слушать, но не пребывая в настрое ученика, тоже не достичь. Или если слушать, но не от шикша или дикша-Гуру, или Гуру, но не принимая его как Гуру, а просто как интересного лектора, ученого, советчика, знатока – тоже не достичь. Или если принимать кого-либо как Гуру, но не сведущего в писаниях и не имеющего личного опыта единства с Абсолютом – тоже достичь невозможно. Или если слушать, принимать, но не обладать качествами ученика хотя бы в малой степени – тоже невозможно.

Три главных качества ученика, как сосуда – свобода от трех изъянов, то есть:

а) переполненный,

б) дырявый,

в) нечистый.

Что означает в позитивном смысле – открытый, внимательный, с чистым виде­нием. И это касается не только шраваны, но и множества других второстепенных причин. Чтобы проявить весь божественный потенциал нашего Атмана, нужно много второстепенных причин – дикша, передача методов, сатсанг, тапасья, пратьябхиджня-даршан, ежедневная садхана, упасана, поклонение своему Древу Прибежища, ритриты, карма-йога, Прибежище. Тогда наша вечная, свободная природа, сватантрия, сможет реально проявиться в виде знаков, нирвикальпа или сахаджа-самадхи, энергий, даров, благословений, в виде реального Плода.

Смысл жизни – идти по пути

В Санатана Дхарме, в нашей традиции, говорится, что единственно истинный смысл, цель жизни для человека – это идти по «Пути», то есть по пути познания Абсолюта и его энергий, развития энергии и осознанности, духовная эволюция через познание Абсолюта, Бога, как своей природы. Постепенное обожествление, обретение единства с Богом, богоподобия и боготождественности. Только доста­точно эволюционировав, можно стать свободным от страданий, ограничений сансары и обрести вечное счастье, которое не исчезнет.

Путь и лестница божественной иерархии

Есть эволюционная лестница, указывающая как нам расти. Какова она?

Если говорить по-русски, то это:

- обычный человек,

- человек Пути,

- человек знания, знающий Абсолют,

- совершенный;

- великий совершенный;

- божество;

- великое божество – Творец;

- Абсолют.

Такова иерархия чувствующих существ. На санскрите это звучит как:

- кармический человек-манушья, карма-бандха или сакала, это синонимы,

- садху,

- джняни,

- сиддх,

- махасиддх,

- девата,

- маха-дева, Ишвара,

- Брахман.

Эти стадии еще в традиции называются семь земель мудрости (джня­на-бхумик), они описаны в разных текстах, например, в Йога Васиштхе.

Кто что имеет

Обычный человек – не имеет ничего, ни Пути, ни качеств, ни Знания, ни силы. В этом смысле он беден и слаб. Но у него есть нечто ценное – это его потенциал, скрытая внутри возможность встать на Путь.

Садху – это тот, кто уже немного осознал свой потенциал, встал на Путь и имеет некоторые важные качества человека Пути. Он имеет Путь и это главное. У него есть Вера, Воля и другие качества.

Джняни – это тот, кто прошел по пути достаточно и добыл на этом Пути очень ценную, ценнейшую драгоценность – Знание Абсолюта. Он слился и стал единым с путем на уровне мудрости. Он имеет Знание (джняну), но еще не имеет Силы (шакти).

Сиддх, совершенный, это тот, кто прошел по Пути так невероятно далеко, слился с ним, что добыл и Знание, и великую Силу, джняну и шакти.

Махасиддх – тот, кто обладает и тем, и другим на высочайшем уровне.

Дева, Божество – это существо, кто само есть Путь, и чьи знание и силы распро­страняются на три мира.

Разные типы садху

Садху бывают разные, они описаны в Упанишадах, например, санньяси, карма-санньяси, ванапрастха, авадхута или «кутичака, бахудака, хамса, парамахамса».

Джняни бывают нескольких типов – пралайякалы (растворенные в непрояв­ленном), кевалы (поглощенные самадхи), виджнянакевалы (постигшие знание самадхи поглощенности).

Сиддхи бывают разных типов – видьядхары (Держатели знания), видьешвары (Владыки знания).

Божества бывают разных типов – мантрешвары, мантраяки, мантры. Великие божества бывают разных типов – Ишвары, Мантрамахешвары, Акалы и другие. Акалы (не имеющие качеств) – наивысшие. Акалы бывают Шакты и Шамбхавы.

Путь – развилка и выбор

Качества каждого из существ, способы воспитания, обучения, практики – все это хорошо описано в традиции, в священных текстах. Выбрать, решить – озна­чает принять полную ответственность за свой выбор и начать работать над собой, обучаться разным искусствам и премудростям Пути, проходить реальную прак­тику, чтобы развить в себе качества существа Пути на следующей эволюционной ступени.

Главное – решить идти по этому Пути. Сначала – мы люди, потом встав на Путь и воспитывая себя, мы можем стать садху, человеком Пути. Нелегко это… Много труда и испытаний надо пройти. Много в себе поменять, много иллюзий оставить. Много узнать.

Затем, практикуя далее как садху, мы можем получить милость Абсолюта, или милость Гуру, или своего избранного божества – дары мудрости и стать джняни – Просветленным, человеком, знающим Брахмана. Знать Брахмана – означает быть с ним одним и никак иначе.

Затем предстоит развить свою мудрость и познать Божественную силу, шакти, познать тайны пространства, причинности, делимого и неделимого времени, вселенского хода вещей (нияти), тайны пяти элементов и стать совершенным, сиддхом, а затем, углубив эти знания, махасиддхом.

Затем предстоит проникнуть в тайные космические пути знания богов и стать «дева», божественным, а затем, пройдя долгий путь мудрости и познавая творящие силы Абсолюта: божественные Мудрость, Волю, Действие, Свободу, Могущество, Блаженство – стать великим Богом-Творцом.

Путь эволюции длинен, но Просветление, Освобождение приходит уже на стадии джняни, и затем только углубляется и развивается.

Итак, Путь перед вами и вы в начале Пути, как человек или как садху.

Путь вот здесь, прямо перед вами. Это не то, чтобы принадлежность к религии, школе, это Путь. Школы, религии бывают разные, их можно выбирать, но все это – Путь. Это как путешествие на гору Кайлас – турфирмы, самолеты, билеты, автобусы, гиды, маршруты бывают разные. Но сам Кайлас всегда один. И Путь в глубине – один. Хотя вначале кажется, что их много. И у вас всегда есть выбор.

Если вы здесь – значит вы дошли до этого перекрестка, развилки.

Перед вами развилка, перекресток дорог, и вам надо хорошо подумать, чтобы сделать верный выбор, куда дальше двигаться с этой развилки, пойдете ли вы по нему, чтобы начать с уровня человека, стать садху и двигаться далее, или остане­тесь в привычном вам мире, обычным человеком – все зависит от вас.

Останетесь ли вы «обычным», решитесь стать человеком Пути, начнете воспи­тывать себя, изучать Путь, или даже дерзнете постичь Путь и стать «знающим», чтобы когда-нибудь стать «совершенным» – все зависит от вас. От вашей кармы, понимания, ваших заслуг. В свое время, в юности, я также сделал свой выбор. Потому что чувствовал, что это единственное занятие, ради чего я пришел в этот мир. И ни разу не пожалел об этом.

Свобода от кармы – знание Абсолюта

Когда мы живем в сансарном измерении, нас постоянно одолевают, настигают наши привычные тенденции кармы – васаны. Они руководят нами. Это действие иллюзии – майи через индивидуальную прарабдха-карму. Они и создают то, что зовут «дайва» – судьба.

Привязанности, желания, ложное самомнение, эго, гордость, страхи, надежды, цепляния, иллюзии – на самом деле каждый из людей полон этим, каждый следует за ними.

У кого-то они более красивые, изящные, как у богов сансары, у кого-то – нет.

Но все зависят от них. Нелегко одолеть их. Но по-настоящему их одолевают лишь истинные йоги, садху, святые, постигшие Атман, те, кого зовут «брахмаджняни», «атмаджняни», «сиддха-пуруши».

Они знают, что все это только на поверхности, только в оболочках души. А в глубине души, за ее оболочками, сияет чистое и совершенное пространство мудрости и света, измерение Абсолюта, турья. Зная это, они, не забываясь, всегда преданно помнят об этом пространстве днем и даже ночью, они пребы­вают уверенно, естественно, без сомнений, свободно и нерушимо в этом вели­чественном, чистом пространстве Абсолюта, в брахма-ахам-бхаве, ощущении «Я – Абсолют», в единстве с ним (Шива-саюджье).

Они чувствуют это, как свою сущность и природу, и больше не бывают сбиты с толку иллюзиями. Глядя на мир, на людей, пытающихся быть счастливыми, исполняя разные желания, они смеются и сострадают одновременно.

Какое же это счастье! Полнота (пурнатва), наполненность и целостность (пари­пурна), вечность (нитьятва), величие (айшварья), радость, покой (шанти), беско­нечность (анантам), непостижимость (ачинтья), блаженство (ананда) – разве есть слова, чтобы было возможным выразить это?

Кто-то достигает этого через преданность и любовь к Богу. Кто-то – через атма-вичару, вивеку, джняну, ясность и осознанность. Кто-то – через мантру, благословения от божеств и поклонение. Кто-то – через самоотдачу, гуру-йогу. Кто-то – через медитацию, дхьяну.

Пребывая в нем, они живут в блаженстве, особо не страдая и не радуясь, в отличие от обычных людей. Они будто играют роли, живя в этом теле, но на самом деле они ничего не делают.

Они никуда не приходят и не уходят, будучи изначальным бытием «Я – есть». Они не отделяют себя от Бога и богов, и никто им не хозяин.

Только они истинно мудры и свободны. Таким мудрым всегда среди садху – уважение, слава и почтение.

14 Миров ведической вселенной и чакры

Чем чище ваш ум, чем сильнее ваша мудрость, тем более высокое положение вы занимаете в тонком мире. Никому не нужны деньги в тонком мире, физи­ческие деньги, материальные богатства. Там живые существа ранжируются по другому признаку: по мудрости, чистоте духа, силе самадхи, концентрации ума, а если у кого нет самадхи и концентрации – по заслугам.

Бхур-лока – физический мир, Бхувар-лока – астральный мир. В Бхувар-локе – астральном мире, живут духи, привидения, духи предков – питрисы. В Бхур-локе живем мы – физические существа. Бхур-локе соответствует муладхара-чакра, Бхувар-локе – свадхистана-чакра.

Манипура-чакре соответствует Сварга-лока. В ней живут божественные суще­ства или полубожественные существа, такие как апсары, киннары, гандхарвы. Некоторые из них присматривают за человеческой цивилизацией, способствуют ее развитию, участвуют в различных ситуациях, помогая людям развиваться. Боги пяти органов чувств, Бог Индра как божество ума – все это обитель Сварга-локи. Верхний астральный мир отличается от божественных миров пониже цветностью. До манипура-чакры есть цвета: зеленый, красный, белый. Здесь, в сварга-локе, все чистое, сияющее, белое. Это связано с тем, что примеси раджаса и тамаса умень­шаются, и элемент огня проявляется только как чистый свет без тонких примесей праны земли и воды, которые есть в более низких локах.

Выше Сварга-локи располагается Махар-лока, соотносимая с анахата-чакрой. Это мир святых, мир райских измерений. Вайкунтха – небесная планета Кришны, небеса Даттатреи, Шива-лока, небесный Кайлас – все эти миры располагаются в области Махар-лок. Святые риши, обители святых риши – все они располагаются также здесь.

В Махар-локе обитают семь риши или их эманации. Вообще риши, сиддхи, боги не ограничены одной локой, одним уровнем вселенной. Они могут одновременно жить в разных местах, у них может быть множество тел. Бог Вишну, не вставая со своего трона в небесной обители Махар-локи, может посылать своих аватаров в нижние миры.

Выше Махар-локи располагается Джана-лока, обитель сиддхов. Баба Горакша­натх, Шри Гуру Матсиендранатх – многие их них имеют тела здесь.

Тапа-лока – это обитель великих йогов, которые никогда не покидают самадхи, обитель кумаров, некоторых риши. Все они находятся в глубоком причинном самадхи.

Наконец, Сатья-лока – это обитель великих Богов, таких как Брахма, Вишну, Шива. Здесь находится их самая главная резиденция, здесь они присутствуют в самой своей полноте. Их представительство, скажем так, иллюзорные тела, нахо­дятся и в других локах, пониже, но здесь, в плане истины, находится их самое главное сосредоточие.

Итак, все локи ведической вселенной отражают вселенскую структуру иерархии мироздания и проецируются на чакры в теле. В планах, называемых Била-сварга, находятся подземные раи или миры нагов, миры адов, адские измерения, все, что находится ниже плана человека. Эти семь миров вверху, семь миров внизу – есть структура ведической вселенной, в которых живет иерархия вселенских существ.

Над нами есть определенная иерархия божественных существ. Выше людей находятся духи предков – питрисы, потому что у них нет физического тела, и они более свободны, более мудры, черпая информацию прямо из тонкого плана, тонкого мира. Они могут быть не просветлены, но по сравнению с людьми они мудрее.

Между миром людей и миром питрисов, миром ушедших предков, есть низкий план астрального мира, в котором живут преты, пишачи, низшие духи, приви­дения, бхуты. Это нижний астральный мир.

Есть высокие астральные миры, в которых все божественные духи принимают законы истины, делают служение, севу, практикуют. Эти миры управляются ангельскими душами, Мастерами, святыми, просветленными. Они их ведут по пути пробуждения, дают наставления по практике. Иногда они наблюдают за миром живых, то есть людей, но они не считают себя умершими, они просто живут в другом мире и в другом теле. Они наблюдают за родственниками, с которыми они связаны и к которым привязаны. Иногда незримо являются им в снах или пытаются иногда выходить на связь и помогать. Божественные духи помогают им в духовном развитии.

Антахкарана

«Антахкарана» переводится как «внутренний инструмент». Разные школы антахкарану классифицируют немного по-разному, например, школа санкхьи признает в антахкаране манас, буддхи и ахамкару, то есть ум, разум и эго. Клас­сическая веданта Шанкары говорит о манасе, буддхи, ахамкаре и читте – то есть ум, разум, эго и сознание. А сиддхи, например, Горакханатх добавляют еще пятый элемент – чайтанья (сознание).

Мы придерживаемся классификации веданты и классификации сиддхов. Такая внутренняя структура «Я» называется «антахкарана-панчака», то есть пятеричная внутренняя структура нашего «Я».

Как джняни мы должны понимать, из чего мы состоим, с чем мы должны рабо­тать. Эти пять внутренних частей: манас, буддхи, читта, ахамкара и чайтанья – все эти формы антахкараны находятся в астральном теле, в тонком теле. Они не находятся в физическом теле, в эфирном или в каузальном, или в Атмане, они находятся в тонком теле.

Манас

Манас – это понятийный ум, чувственный, логический ум. Можно его уподо­бить операционной системе. Его функции таковы. Это желание (санкальпа), твердое намерение, воля, направленная на выявление того, что значимо. Проти­воположность санкальпы называется викальпа. Это мысль, которая неустойчива и колеблется. Например, фантазия, пустопорожние мысли. Обычно в уме идет борьба между санкальпой и викальпой.

Другое качество ума называется манана. Манана – это размышление, рефлексия при обдумывании чего-либо. Когда вы оцениваете, это работает манас и конкретно манана, функция манаса.

Джадатта – оцепенение, безжизненность, когда ум не работает, это как спящий режим.

Буддхи

Следующий внутренний инструмент – это буддхи. Буддхи есть различающее сознание, это высший ум, который регулирует манас. Его можно сравнить с центральным процессором, который управляет разными программами и операци­онными системами. Буддхи – это то, что в нас вырабатывает ценности и смыслы. Это наше тонкое сознание, ответственное за нашу идеологию, убеждения, воззрение. Когда у человека развит буддхи, у него сильна вера, воля, он силен в отношении взглядов на жизнь, смыслов и ценностей. Слабый, неразвитый буддхи у человека – легко идеологически изменить его сознание, или у него вера переме­шана с сомнениями, он не задумывается о смысле жизни, воля слабая. То есть он идет за умом. Манас диктует ему все.

Функции буддхи – это, прежде всего, вивека, различение, умение отличать истину от ложного, правильное от неправильного.

Вайрагья – непривязанность, добровольная сдержанность желаний и привя­занностей. Способность отвлекать ум от того, что неправильно или бесполезно, способность отрешаться.

Сантоша – необусловленная удовлетворенность. Буддхи присуща внутренняя радость, удовлетворенность, не зависящая ни от чего, поскольку оно обладает качеством отрешения.

Шанти – покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Внутренний покой произрастает не из дисциплины внешней и не из жесткого самоконтроля, а из развитого буддхи.

Наконец, пятое качество буддхи – это кшама, терпение. Это сдержанность, смирение, снисходительность, покорность, милость другим.

Ахамкара

Другая часть антахкараны называется ахамкара, эго. С чем можно сравнить ахамкару? Ахамкара подобна клею, который соединяет все части. Ее качества таковы.

Абхимана – гордость, высокомерие, чувство собственной важности.

Другое чувство, присущее эго – мадья, собственничество, чувство «мое», осоз­нание тела, чувств, ума как своих собственных. Также есть еще две функции эго, называются мамасукха, мамадукха. Мамасукха – это чувство, что счастье принад­лежит именно мне, а мамадукха – ощущение того, что горе является моим из-за того, что есть такие чувства, то есть приятие и отвержение.

И пятое чувство эго – это мамаидам, чувство «это мое», в смысле монопольного обладания чем-то внешним.

Все это различные чувства эго, которое протягивает свои щупальца и держит нас. Ахамкара наделяет нас чувством уникальности, индивидуальности, посто­янства среди разнообразных изменений. Она присваивает и приписывает все нашему «я». Она постоянно ставит нас в центр.

Читта

Читта – это следующая часть. Она разделяется на такие функции: интеллект, проницательность сознания, способность анализировать, выносить суждения, оперировать понятиями, суждениями, умозаключениями.

Другая функция читты – устойчивость, дхрити, стабильность, утвержден­ность духовного опыта или осознавания, когда некий духовный опыт внутри нас утверждается и растет.

Еще есть такая функция как смрити, память. У нас у всех есть воспоминания и мы воспроизводим прошлый опыт с помощью воспоминаний. Читта проявляется в основном как сохранение и возрождение самскар в подсознательных действиях сознания.

Читте также присущ принцип тьяга – отрешенность. Способность к оставлению или отказу от чего-либо, к жертве ради большего. То есть читта, как сознание, может отказываться от какой-то части себя, не отождествляясь с нею.

Чайтанья

Наконец, пятый аспект нашего внутреннего инструмента, это чайтанья, сознание, один из самых важных. Чайтанья – это наша осознанность, это пространство нашего ума. Оно тоже обладает разными функциями.

Вимарша – размышление. Вимарша – это отражение осознавания, различных процессов в нашем сознании. Допустим, вы созерцаете санкальпу, есть движение мыслей, мысли расплываются или мышление четкое, вы пресекаете мысли или нечистые мысли появились. Все это вимарша.

Другое качество – это чинтана. Чинтана – это осознавание. Это когда вы можете быть в созерцании на фоне присутствия.

Еще чайтанье присуще такое свойство как шилана. Шилана – это внутренняя добродетель, внутренняя самодисциплина, самоорганизация, изначально присущая сознанию как внутреннее добро, когда вы интуитивно изнутри знаете, как держаться правильного духа.

У чайтаньи есть также функция дхарья, бесстрашие, отсутствие колебаний. Когда вы утвердились в нем, ваш ум не колеблется, потому что сознание всегда шире любых переживаний. Это и есть дхарья.

Нихсприхаттва – беспристрастность. Беспристрастность означает, как только ваше осознавание высвобождено, вы перестаете зависеть от желаний. Вы имеете тенденцию освобождаться от желаний. Вам не хочется следовать за желаниями, быть от них зависимыми.

Если вы знаете эти пять категорий антахкараны и пять функций каждой кате­гории, вы получаете общее представление о том инструменте, которым вам пред­стоит пользоваться в процессе джняна-йоги.

Помните об этом двойственность – это неведение

Мы пребываем в иллюзии, живем в иллюзии, более того – мы сами и есть иллюзия.

Наша жизнь, мысли, слова, идеи – иллюзорны.

Реален лишь Брахман.

Мы, они, я – это все единый Брахман.

Нет отдельных «нас», есть один Брахман.

Лишь его надо постигать мудрым.

Двойственность – это неведение.

Неведение держит нас в рабстве сансары.

Сансара вынуждает страдать.

Правильно понятая недвойственность (вне ошибок нигилизма-этернализма, вне путания воззрения и поведения) – истинная мудрость веданты.

Помните об этом.

Не гоняйтесь за иллюзиями.

Таковы аксиомы Санатана Дхармы.

Что есть ведическая традиция?

Что значит индуизм, ведическая традиция, ведическая культура, в чем ее суть? Вы сами можете понять ее суть, если немного изучите предмет. Это не мифы, не пураны, итихасы, не описания деяний богов, не ритуалы, не экзотика, не храмы, не горы, не правила этики. Все это есть, конечно, но это все вторично и иллюзорно.

А что же первично, что главное? Это – философия адвайты.

Философия Абсолюта и раскрытия его в самом себе. Философия, воззрение адвайты и созерцание. Джняна-йога и ничего более. Философия атман-брах­ман-пуруша, майя-джива.

Остальное – уступки, компромиссы для тех, кто не может этого понять. Быть индуистом, садху Санатана Дхармы, если понять правильно, означает испове­довать адвайту, верить в Абсолют и иллюзорность мира. То есть, как только мы понимаем это, для нас индуизм перестает быть некой местной религией с некими ограниченными очеловеченными богами. Он становится универсальным запре­дельным законом Бытия, непостижимым умом, абстрактным, но очень живым знанием.

Источники достоверного знания – прамана

Если мы верим в ведическую культуру, традиционный индуизм, Санатана Дхарму, то сразу встает вопрос о том, на что мы опираемся, во что верим, то есть «прамана» – источниках достоверного знания, опоре для ума.

В Санатана Дхарме «прамана» – это, конечно же, тройной канон (прастха­на-трая). Это всем известно: это Веды, переданные Брахмой – риши в тонкой форме, «Бхагавад-гита» Кришны и «Веданта-сутра» Ведавьясы. Из этих трех самые главные – это, конечно, Упанишады, священные тексты вед, шрути – то, что было услышано всеведающими святыми: риши Васиштхой, Вишвамитрой, Вьясой, Кашьяпой и многими другими в откровениях от Творца, Брахмы.

Веды – это Риг, Сама, черная и белая Яджур-веда и Атхарва-веда.

Каждая веда состоит из 4 частей – самхит, брахман, араньяк и упанишад. С точки зрения познания конечной истины, освобождения, важны именно Упани­шады. Шанкара прекрасно понимал это, поэтому он дал свои комментарии на 10 главных Упанишад, которые составляют канон «Мукхья».

Мукхья – это основной индуистский канон Упанишад. К нему принадлежат 11 самых древних Упанишад. Они принимаются как шрути всеми направлениями индуизма.

Все Упанишады канона мукхья являются частью канона «муктика», состоя­щего из 108 Упанишад. В переводе с санскрита, «мукхья» означает «основной», «главный». Упанишады канона «мукхья» это:

- Айтарея-упанишада (Риг-веда);

- Брихадараньяка-упанишада (Яджур-веда);

- Иша-упанишада (Яджур-веда);

- Тайттирия-упанишада (Яджур-веда);

- Катха-упанишада (Яджур-веда);

- Чхандогья-упанишада (Сама-веда);

- Кена-упанишада (Сама-веда);

- Мундака-упанишада (Атхарва-веда);

- Мандукья-упанишада (Атхарва-веда);

- Прашна-упанишада (Атхарва-веда);

- Шветашватара-упанишада (Яджур-веда).

В канон мукхья включают иногда также «Каушитаки-упанишаду» и «Майтраяни-упанишаду».

О чем говорят Упанишады

Итак, что же говорят Упанишады? Они говорят о Брахмане и об иллюзорности мира, о познании Брахмана. То есть они утверждают недвойственный взгляд на мир, учение адвайты.

Например, Айтарея-упанишада говорит:

«Он – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти боги, и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти малень­кие разнообразные существа от того или иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное. Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием, утвержден в познании. Познание – Брахман».

Брихадараньяка говорит о Брахмане:

«Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман».

Поэтому он стал всем [сущим]. И кто из богов пробудился [к этому знанию] тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: «Я был Ману и Сурьей». Так и поныне – кто знает: «Я есмь Брах­ман», тот становятся всем [сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием. Он – как живот­ное перед богами».

Ишавасья говорит о Брахмане-Атмане:

«Он простирается всюду – светлый, бестелесный, не ранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.

Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом рас­пределил по своим местам все вещи на вечные времена.

9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;

Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.

10. Поистине, говорят, что это отлично от знания, отлично от незнания, –

Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание, и незнание,

Переправившись через смерть с помощью незнания, достигают бессмертия с помощью знания.

12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявленное;

Словно в еще большую тьму – те, кто наслаждались проявлением.

13. Поистине, говорят, что это отлично от проявления, отлично от не про­явления – так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление, и уничтожение,

Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмер­тия с помощью проявления».

Катха-упанишада говорит об Атмане-Брахмане:

«Разум выше чувств, сущность выше разума, Великий Атман – над сущно­стью, Непроявленное – выше великого [Атмана], Пуруша же – выше Непрояв­ленного, – всепроникающий и лишенный признаков. Узнав его, существо освобо­ждается и достигает бессмертия. Образ его незрим, никто не видит его гла­зом. Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными».

«Слог, который возглашают все Веды и который произносят все подвиж­ничества; Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – ОМ. Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший. Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [при­ходит]. Эта основа – лучшее, эта основа – высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо. Этот Пуруша, который бодр­ствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим. Он – чист, он – Брахман, он зовется бессмертным. В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу. Так же и единый Атман во всех существах уподо­бляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]».

Мандукья-упанишада говорит:

«Все это есть Брахман. Атман есть Брахман. Атман же четверичен. Пер­вая четверть – это «всечеловеческое», чья область действия – бодрствование, чье сознание относится ко внешним вещам; у него семь членов и девятнадцать ртов, и оно вкушает «грубые» элементы. «Сияющее» – это вторая четверть, чья область действия – сон со сновидениями, чье сознание остается внутренним; у него семь членов и девятнадцать ртов, и оно вкушает «тонкие» элементы. Это состояние – глубокий сон, в котором спящий не желает предмета наслаждения и не видит снов. Третья четверть есть «сознающее», чья область – глубокий сон, где все становится неразличимым, одной лишь глыбой сознания; оно пребывает в блаженстве, оно поистине вкушает блаженство, оно и есть дверь восприя­тия. Это господь всего, он всеведущ, он – внутренний управитель, он – источник всего; он поистине – порождение и гибель существ. Они считают «четвертым» то, что не сознает внутреннего, не сознает внешнего, не сознает их обоих, это и не глыба сознания, это несознание и не отсутствие сознания. Оно невидимо, лежит вне обычной практики, недостижимо, невыводимо, немыслимо, неопи­суемо, сущность его составляет убеждение в единстве Атмана. В нем угасает многообразие, оно спокойно, благодатно и недвойственно. Это Атман, его и следует познать».

Мундака-упанишада говорит:

«В золотом высшем ларце – незапятнанный, не имеющий частей Брахман. Он – чистый, светоч светочей, – вот, что знают знающие Атмана. Там не све­тит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь? Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом. Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман – впе­реди, Брахман – позади, справа и слева, Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман – все это, величайшее».

Итак, твердо и усердно держитесь традиционного пути – Упанишад, адвай­та-веданты, джняна-йоги, лайя-йоги, то есть шраваны, мананы и нидидхьясаны, и Освобождение придет к вам.

Три видения и путь освобождения

Иллюзорное видение

Кармическое видение (лока-дришти) – это кармическое видение, обуслов­ленное своим телом и местом рождения, своим миром, данной областью вселенной, где живет существо.

Есть разные кармические видения. Кармическое видение человека отличается от кармического видения бога. Кармическое видение животного отличается от видения прета, духа и т.д. В целом, кармическое видение обычных существ сансары – это результат кармы, созданной неведением (тамасом) и страстями, например, гневом (раджас), привязанностью (саттва).

Есть упоминание в писаниях, что в нашей вселенной существует 8 400 000 существ с разными типами кармических видений и разными видами тел, но возможно эта цифра – условность.

Кармическое видение – это полностью иллюзорное видение, оно результат прошлой кармы и страстей, оно целиком владеет нами пока мы от него не осво­бодимся. В нем не видна истина, а есть неведение и иллюзия. Истина высшего Я, Атмана, конечно, тоже есть в сердце каждого в виде тонкого присутствия света осознанности, но она скрыта и не узнана.

Видение садху

Поэтому все садху, истинные практики, искатели Бога, стремятся к Освобо­ждению, идут путем мокши. Они ищут способы как стать свободным от карми­ческого видения. Ведь их не устраивает такое положение дел, когда ими владеет карма и иллюзия.

Практикующий садху не дает своему кармическому видению поймать себя. Он не позволяет обычной сансарной жизни увлечь себя. Он учится поддерживать осознанность, отдельную от кармического видения. В этом ему помогает освобо­ждающее Учение, его мокша-дхарма.

У каждого учения есть своя цель, свои принципы, взгляды, термины, методы, подходы и их надо знать. Если мы умело применяем Учение, например, джня­на-йогу адвайты, лайя-йогу ануттара-тантры, сахаджаяну сиддхов, то мы сможем освободиться от кармического видения. Стать свободными, обрести мокшу.

Например, в нашей традиции самое главное, самое важное – прямо, минуя ум, обнаружить естественную осознанность вне концепций и ощущений – сахаджа. Это соответствует трем главным правилам Упанишад и тантр – шравана, манана, нидидхьясана.

Делается это через прямую передачу от гуру-парампары ученику – опыт самоуз­навания в быстротечном самадхи (пратьябхиджня-даршан), а затем закрепляется длительной личной садханой созерцания.

И если мы затем хорошо поддерживаем это состояние, что было получено, если входим в свободу вне ума и осознанность без отвлечений, если умело расслабля­емся в недеянии и пребываем непрерывно в измерении самоузнавания нашей природы «как она есть», что происходит? Тогда возникают некие знаки, пережи­вания, которые нам говорят, что мы идем правильно.

Здесь важно следовать Учению, не меняя его, не привнося в него свое, не смешивая его с современными теориями. Поддерживая его в том виде, как оно есть, должным образом храня его.

Конечно, оно должно соединяться именно с нашей жизнью и работать именно в нашей культурной и языковой среде. Нам не надо менять свою культуру. Но его, само Учение, никогда не надо менять в ключевых моментах, иначе сила его передачи, благословения утратится и оно станет бесполезным. Ведь наша цель – самим получить от него пользу, освободиться от кармического видения и стать свободными, как святые и боги, а не просто поговорить о нем, не так ли? Поэтому мы уважаем Учение и все важное, что с ним связано. Это отношение называют «самая» Учения.

Видение просветленных существ

В конце концов, практикуя как следует, мы должны изменить свое старое кармическое видение и придти к чистому, свободному видению (джняна-дришти) великих просветленных существ, сиддхов, риши, видьядхар, видьешвар, махаман­трешвар и т.д., к измерению вне субъекта и объекта, осуществить соединение с Абсолютным источником, войти в Шива-саюджью-бхавану, словно став в центр мироздания, это и есть Освобождение.

Например, есть чистое, просветленное видение парама-гуру Брахмананды, сиддха Паамбати, других сиддхов южной традиции, Шанкары, риши и сиддхов северной традиции. Есть видение Даттарейи, святых богов и богинь, Вишну, Шивы, Сарасвати, Лакшми, Дурги, Тары, их бесчисленных эманаций – авеш и аватаров. Если вы понимаете Учение, вы знаете, что это в своей сути одно недвой­ственное видение. В него надо войти через передачу, гуру-йогу и шравану, в нем надо утвердиться через анализ (манану) и садхану, и в нем надо оставаться всю жизнь до полной реализации через искусные методы нидидхьясаны.

Итак, постарайтесь понять это и хорошо практиковать. Не тратьте времени впустую, коль есть возможность садханы. Тогда от садханы будет великая польза.

Важность фундамента в духовной практике

Никакое другое учение не способно так обольщать и вводить в заблуждение как адвайта. Адвайта может вначале дать вам крылья. Вы можете подумать: «Вот это да, Я и Брахман – это одно, Я – Бог! Вот это здорово, никаких ограничений, это так свободно!». Но чем выше мы поднимаемся в своих фантазиях, не видя своих недостатков и ограничений, тем потом больнее падать.

Мы думаем: «Я – Бог, Я – Брахман, это все адвайта, это все недвойственно», не замечая того, что у нас нет фундамента. Затем, когда мы парим, мы внезапно видим, что мы воспарили в такие области, где начинаем терять мотивацию, и потом мы – как пикирующий бомбардировщик.

Это значит, не был глубоко заложен фундамент, не были заложены какие-то фундаментальные принципы: глубоко не осознано драгоценное человеческое рождение, закон кармы, что есть следующие жизни, принцип страдания в обусловленном существовании, не были выработаны нужные качества, не был усмирен ум. Надо вновь и вновь возвращаться к предыдущим базовым практикам, вновь и вновь их осмыслять, вновь и вновь их заново проходить и не стремиться к каким-то высоким, великим практикам.

Если мы не работаем над собой, то мы часто меняем одни стереотипы на другие, одну логику, мирскую, сансарную, начинаем менять на духовную логику, но принцип обусловленности остается. Например, мы отбросили мирскую, сансарную логику, но зато мы восприняли логику Учения. В этой логике Учения у нас все хорошо уложилось, но, если у нас нет неконцептуального видения за пределами логики, мы опять начинаем цепляться за логику Учения, вместо того, чтобы распознавать неконцептуальную природу Учения.

Правильная мотивация, стремление достижения Освобождения – это, прежде всего, мотивация на усмирение ума. Когда мы практикуем, если мы такую правильную мотивацию создали, то наша садхана обязательно приводит к нужным плодам.

Не важно, что мы говорим и думаем, важно то, что мы осознаем

Часто люди, духовные искатели, в том числе и мои ученики, ученики других мастеров и школ, спорят, спорят и спорят обо всем – о политике, истории, религии, философии, Боге, йоге, Дхарме, адвайте, тантре, школах, мастерах, своем пони­мании Пути и этому нет конца. Некоторые – искренне хотят понять, прояснить, разобраться. Некоторые – просто самоутверждаются, отстаивая свою картину мира. Некоторым же – не важна истина, им нужно просто некое пространство для общения и самовыражения. И такое бывает. Некоторые – спорят всерьез, из отождествления, и сердятся, если им не удается убедить оппонента. Но, в общем, чаще всего это делается из-за отождествления с умом, с мыслями, то есть из неве­дения своей истинной природы (аджняны).

Некоторые же, более мудрые, практики, садху, делают это играючи, из состо­яния знания своей природы, без отождествления, пытаясь еще и помогать другим прояснить учение. Они пытаются объяснить не свою личную точку зрения, а более глубокое видение, «вне ума», хотя им это не всегда удается.

Я в таких случаях просто излагаю Учение святых нашей линии, считая, что все трудности из-за незнания писаний и непонимания Учения своей традиции или неспособности применять его в жизни, и, если человек поймет хорошо Учение святых своей линии (если, конечно, она у него есть), то все неясности отпадут сами, без нужды спорить о чем-либо. Ведь сиддхи ни о чем не спорят! Разве Шива, Васиштха, Даттатрея, Паамбати, Брахмананда спорят? Они ничего не пытаются прояснить. Они не самоутверждаются. Им не нужно самовыражение. Они вместо этого просто давно пребывают в измерении знания, брахма-джняне. Иногда они учат других, если этому их искренне просят и ситуация для этого благоприятна.

Диспуты

Споры о философии, об Истине, Дхарме, Боге сами по себе, если их рассма­тривать как тренинг – это неплохо, это древняя традиция. Они помогают осмыс­лить свою философию, углубить свое понимание. И мы сами ежегодно проводим философские диспуты. Главное, чтобы мы понимали их суть, чтобы к ним было правильное отношение.

Вы либо пребываете в осознанности либо нет

Подход учения святых, авадхутов, таких как Васиштха, Шри Даттатрея, авад­хута Брахмананда, сиддхов пратьякша адвайты, пути прямого недвойственного видения (апарокша джняны) – совершенно иной.

Они утверждают: поскольку истина Абсолюта вне ума, то любые концепции иллюзорны и совершенно неважно, что вы говорите и что вы думаете. Гораздо важнее в каком состоянии осознанности вы пребываете, поскольку мысли есте­ственно пусты в своей сути и неотделимы от Брахмана, являясь его энергией и игрой, а игры бывают разные.

Гораздо важнее в какой бхаве вы пребываете. Осознанность – до возникновения мыслей, бхава – до возникновения мыслей. Если вы в самом себе ежемгновенно и ясно распознаете источник возникновения мыслей, подобный пространству, само­достаточный и полный (пурнатва), спонтанно свободный (сватантрия), чистый и совершенный, то вас можно поздравить, у вас есть некое подобие нидидхьясаны, вы немного пребываете в измерении мудрости всех святых адвайты – джняне.

Как еще можно это объяснить? Например, если два человека глубоко любят друг друга, то они пребывают в бхаве, в настрое любви и это то, что гораздо важнее мыслей. И им мысли, слова – не важны, им все равно что говорить, о чем говорить, так как то чувство любви, в котором они пребывают, гораздо сильнее и важнее для них. Они могут говорить о ерунде или о серьезных вещах, но это ничего не меняет. Их слова – как игра, потому что их чувство глубже и они знают это. Они могут даже в шутку спорить о чем-нибудь, но это все просто игра на фоне глубокого чувства любви, которое не зависит от слов и мыслей.

То же самое и с присутствием в Брахмане: если сиддх или джняни находится в нидидхьясане (а джняни и сиддхов без нидидхьясаны просто не бывает), пребы­вает в естественном состоянии сахаджи, то мысли и слова не имеют почти ника­кого значения, а значит и споры теряют смысл или становятся игрой. Вы либо пребываете в состоянии осознанности вне ума, сахаджа-аманаска, либо нет. И никакие слова, и мысли не помогут и не помешают здесь.

Поэтому и говорят, что когда встречаются ученые – они спорят, а когда встре­чаются святые – они смеются. Потому что ученые не знают Брахмана в опыте, а святые – знают. И главное здесь не доказать что-либо, не поспорить, а войти в измерение святой мудрости Абсолюта вне мыслей, слов и ума. Где субъект един с объектом, а спор, спорящие – иллюзия, где есть только Одно.

Как относиться к Майе?

С точки зрения чувственного опыта, внешняя энергия, майя-шакти, является авидьей, то есть заблуждением, вводит живых существ в заблуждение.

Когда мы желаем понять смысл адвайты, нам важно разобраться как отно­ситься к Майе. Относиться ли к ней как относятся обычные люди. Либо относиться к ней как к иллюзии, которая вводит живых существ в заблуждение. Либо приняв санкальпу «САРВА ЭВА БРАХМАН» – «Всё есть Абсолют» – относиться к ней как к части Абсолюта.

А если так, то надо выяснить, чем эта грубая часть Абсолюта отличается от тонкой. Чем Абсолют с качествами отличается от Абсолюта без качеств. Занять свою позицию, сформировать своё мировоззрение в отношении этой внешней майя-шакти. И пока мы не сформируем такое своё мировоззрение, мы будем в заблуждении в отношении внешней энергии.

С одной стороны, мы можем просто слепо притягиваться к материальному миру подобно обычным людям, с другой стороны – мы его можем отрицать, встав к нему в жёсткую оппозицию и заняв примерно христианское видение майи – греха и так далее, и, пытаясь созерцать, находя осознавание только внутри.

Когда мы решаем этот вопрос взаимоотношений с внешней энергией, то это не столько вопрос философии, сколько вопрос правильного созерцания. Под правильным созерцанием здесь имеется в виду не атма-вичара и не поддержание внимательности, а умение интегрироваться, объединяться. Другими словами, когда мы правильно созерцаем, у нас нет оппозиции по отношению к материи, тем более у нас нет цепляния или привязанности по отношению к внешней материи. У нас также нет и её концепции, у нас есть прямое видение и объеди­нение с материей. Это и есть интеграция. Есть полная гармония и адекватность ситуации, элементам, материи и прочему. Если нет гармонии и адекватности, тогда мы всегда в замешательстве. Материя нас либо притягивает и цепляет, либо приходится ставить против неё блоки, защиту и отгораживаться. Ни тот, ни другой путь не является грамотным и умелым пребыванием в естественном состоянии. Естественное состояние оно именно потому и является естественным, потому что в нём нет ничего надуманного, искусственного, но оно одновременно и полностью освобождено.

Что же такое интеграция? Интеграция обозначает искусство объединяться, притом объединяться, именно находясь в созерцательном присутствии. Есть сложные методы или наставления по искусству объединения. К ним относятся “кама-кала”, “большой ветер”, “танец в пространстве”, учение “мать кормит сына”, учение о вторичных причинах. Всё это высший пилотаж, который со временем вам становится ясным.

Однако, если сказать об умении объединяться попроще, это означает быть достаточно гармоничным и гибким в любой ситуации, действуя из внутреннего центра.

Когда происходит объединение? Когда мы можем устранить свою собственную эгоистичную мотивацию, оценки и видение. Когда мы позволяем действовать более глубокой силе изнутри, когда у нас есть полное доверие этой силе. Потому что, когда у нас нет доверия или когда мы эту силу как-то искусственно мента­лизируем, прячем внутри, тогда у нас объединение и интеграция не появляются.

Когда все тайное становится явным

Души низкого порядка, попадая в промежуточное состояние, часто утрачивают осознанность, теряют разум, и когда это происходит, глубинные тенденции их души выходят наружу. Эти неконтролируемые тенденции души проявляются так, что их скрыть невозможно.

Судя по этим глубинным тенденциям души, которые проявляются и которые невозможно скрыть, определяется следующая жизнь человека, место в иерархии духовных существ.

Например, в нашей земной жизни мы можем иметь алчность, зависть, гнев, раздражённость, а вовне это не проявлять, скрывать. Мы можем улыбаться, а в душе у нас может быть совсем другое. Но поскольку мы очень хорошо обучены этому с детства, это такой невинный обман, внутренняя и внешняя манипуляция – то, что снаружи, и то, что внутри, может не проявляться. Часто люди из-за этого заблуждаются.

Но в тонком теле в духовном мире это невозможно. То, что у тебя внутри, оно так и проявляется.

Если у тебя внутри гнев, то в тонком теле у тебя в руке топор появляется, и ты его не спрячешь, даже захочешь выбросить, он снова появится. Все будут видеть, что ты в гневе, и пока состояние гнева не изменишь, топор не исчезнет.

Если у тебя алчность или раздражение, тонкое тело может иметь оплывшую форму, из него могут исходить неопрятные волосы во все стороны, сама форма будет не очень красивая. Всем будет видно, что у тебя на душе и кто ты такой есть.

А если у вас есть чистота и любовь, тонкое тело будет красивым и изящным. Всё будет видно, там не надо будет показывать, кто ты такой, там это видно прямо. В этом особенность тонкого мира – всё проявляется, духовный уровень виден прямо. Здесь духовный уровень не виден и вы можете сомневаться: «Какой у этого духовный уровень, какой у этого?» Есть такие люди, их очень заботит это, вместо того, чтобы выяснять свой духовный уровень.

Я вам скажу: «Думайте, что все будды и божества, кроме вас. Не ошибётесь, это единственный нормальный подход. Проверять духовный уровень других не следует, не занимайтесь этим, для этого есть Гуру, у него есть специальные тесты. А вы думайте, что все будды, все божества, все пробужденные, кроме вас. Не ошибётесь, я вам точно говорю. Я так думаю тоже».

Бесконечное пространство – лик бога

Наша исконная природа

Элемент пространства (акаша) – пятый элемент, играет для нас особую роль в практике воззрения, медитации и созерцания. Это – неземной, космический элемент. Он содержит в себе в скрытом, свернутом виде все остальные элементы вселенной, являясь их источником.

С ним связан космический первозвук (пара-нада) и учение о звуке – наданта. Целый раздел учения мудрости (праджня-янтра) в лайя-йоге посвящен созер­цанию элемента пространства различными методами.

Для нашей традиции это – бесконечный лик самого Бога, Абсолюта, пара­ма-Шивы, Брахмана-веданты, не имеющего качеств. Это также форма нашего избранного божества, Ишта-деваты, это сам Бхагаван Даттарея в его аспекте «дигамбара», то есть обнаженный и одетый в стороны света, направления пространства.

Где бы мы ни были – облик Бога и облик нашего избранного божества всегда перед нами и над нами, достаточно посмотреть на пространство неба над головой. Поэтому в лайя-йоге часто говорят: «созерцание подобно небу», то есть оно широко, естественно свободно и распахнуто во все стороны, как небо, как космос.

Этот облик не имеет центра, у него нет границ, он не уничтожим, не касаем, не пятнаем, и, как основа, вмещает в себя всю видимую вселенную. Он бесконечен, вечен и не подвержен разрушению.

Элемент пространства указывает нам на истинную природу Бога, естественную природу нашего Я – Атмана, нашей души и божеств. Она не сжата, не ограничена формой или именем, временем, рамками ума, грубыми элементами природы, не скукожена. Она по своей природе безгранична, свободна, всепроникающа, всеохватывающа, величественна и полна.

Помнить о пространстве

Что бы мы ни делали – карма-йогу, упасану, техники йоги, мантры, хаваны, ритуалы призывания божеств, визуализацию и преображение, бхаджаны – мы всегда, в первую очередь, должны помнить о пространстве и пребывать в нем, и только затем уже совершать разнообразные действия.

Созерцать – означает осваивать пространство, устанавливать связь с ним, привыкать к пространству как важнейшему факту своей жизни, осознавать беско­нечность пространства и сознания, что за ним.

Поклоняться, призывать божеств у алтаря – означает контактировать с их бесконечной космической пространственной природой.

Медитировать – означает входить в измерение космической бесконечной природы мироздания, в измерение пространства.

От элемента пространства мы идем далее, к первоначальному звуку (нада) и свету (джьоти), которые лежат в основе творения видимой вселенной. А от них – к Абсолютному изначальному Сознанию, сахадже, праджняне. Для этого мы прак­тикуем нада-йогу и джьоти-йогу.

Эти йоги описаны в «Амрита-нада-бинду-упанишаде», «Нада-брахма-упа­нишаде», «Адвая-тарака-упанишаде», «Мандала-брахма-упанишаде» и других. Постичь их весьма нелегко. Это сокровенные, тайные знания Бога, риши, богов и сиддхов, неведомые людям. Это бездны мудрости, ведущие к истинной свободе, мокше.

Плод созерцания пространства

Тот, кто обрел благословения Абсолюта в форме пространства, милость Датта­треи в аспекте пространство, больше никогда не будет скован концепцией «я есть тело» (дэхатма-буддхи), своим умом, словами, культурами, доктринами, идеологиями, мыслями, концепциями, именами, формами, условностями, рели­гиозными ограничениями, правилами.

Он не будет скован своими действиями, кармами, утвердившись в недеянии и игре. Ведь пространство не действует, оно – пребывает. Он будет всегда и везде свободен, как бесконечный свободный Дух-акала, Ишвара, мантрешвара, видьешвара. Его мудрость, внутреннее блаженство и знание (чит, ананда и джня­на-шакти) будут всегда свободны и безграничны. Он станет освобожденным при жизни, дживанмуктой, даже живя в своем теле.

Силы вселенной и служение им

Все эти действия следует рассматривать не как обыденные, а как магические, т.е. призывающие тонкую духовную энергию.

Силы действия

Служение творческим людям и творчеству – открывает человека силам творче­ства, что указывает, что его следующая жизнь будет проходить среди творчества, создания, роста и проявления.

Силы творения, созидания привлекаются:

~ оказанием помощи творческим людям,

~ созданием произведений искусства,

~ поощрением других к творчеству и т.д.

Служение силам равновесия – указывает на то, что следующая жизнь человека будет проходить гармонично, она будет стабильной, защищенной, и он везде будет получать поддержку и помощь.

Силы поддержания, равновесия привлекаются:

~ оказание медицинской и иной помощи старым, больным, терпящим бедствия;

~ защитой или охраной кого-либо;

~ предотвращение нанесения вреда кому-либо;

~ заботой об экологии;

~ строительством дорог, мостов, колодцев;

~ созданием благоприятных условий для жизни (обеспечение жильем, одеждой и т.д.);

~ оказанием духовной и моральной поддержки;

~ молитвами о мирском благополучии.

Служение силам разрушения – в этой жизни, указывает на то, что следующая жизнь будет полна борьбы, ярости, битвы, опасности, болезней и страданий.

Силы разрушения привлекаются:

~ агрессивными разрушительными (военными и др.) действиями,

~ мыслями с целью навредить кому-либо и т.д.

Служение силам сокрытия проявится как то, что в жизнь человека всегда будут вторгаться силы, мешающие пути Просветления, скрывающие от него природу реальности, затуманивающие сознание и вводящие в иллюзию.

Силы сокрытия привлекаются:

~ распространением информации, которая понижает осознанность, отвлекает от поисков Истинного «Я»;

~ создание препятствий тем, кто занимается духовной практикой (соблазны, искушения).

Служение силам просветления – указывает на следующую жизнь, которая будет проходить среди богов и святых, помогающих достичь вершины божественной мудрости. Она будет полна ясности, игры, парадокса просветленности, счастья, познания тайн Абсолюта и высшей гармонии.

Силы просветления привлекаются:

~ служением Дхарме, святым с целью просветления человечества;

~ поклонением святым, богам, учителям, местам паломничества, иконам и т.д.;

~ чистым служением храмам, общинам, монастырям, монахам и святым;

~ подношением богам, храмам, монахам, отшельникам и общинам;

~ печатанием и чтением священных текстов, написанием книг и текстов, прославляющих святых, проясняющих осознанность;

~ рисованием икон, танок и т.д., вызывающих возвышенные чувства;

~ установкой статуй, пробуждающих решимость следовать духовной практике;

~ чтением лекций, проповедей, проведением духовных собраний;

~ обучением других, созданием Дхарма-центров, духовных школ, общин;

~ служением тем, кто практикует в затворе;

~ заботой о священных местах (реках, пещерах, местах паломничества).

Служение – есть процесс интенсивного динамического энергоинформацион­ного взаимодействия с вселенскими энергиями, на которое настроено сознание служителя.

В проявленной вселенной действуют силы исходя из самой Вселенской Сущности. Эти 3 главные силы таковы:

~ сила мудрости (в человеке проявляется в момент созерцания и самоисследования),

~ сила воли (в человеке проявляется в момент создания волевого напряжения),

~ сила действия (в человеке проявляется в момент совершения поступков).

Сила действия бывает 5-теричной, как:

~ сила творения,

~ сила поддержания,

~ сила разрушения,

~ сила сокрытия божественного,

~ сила просветления и самораскрытия.

Совершая действия телом, речью или умом, человек непрерывно открывается им, призывает их из внешнего пространства. Открытие и призывание происходит благодаря непрерывной трансляции определенного настроя на кармическое видение, вибраций, формирующих мироощущение (бхавы) во внешнее простран­ство, которое сопровождает каждое действие человека. Те или иные силы призы­ваются и нисходят в зависимости от сознания человека, которое излучает опреде­ленное мироощущение (бхаву) в виде вибраций:

~ творческая бхава – призывает силы творения, дающие красоту и динамику в жизни;

~бхава поддерживающая равновесие (гармонизирующая, помогающая) – призывает силы поддержания равновесия, гармонии и баланса, дающие ощущение стабильности, защищенности;

~ бхава разрушения призывает силы разрушения, которые приходят в жизнь человека, создавая ему трудности, которые преодолеть нелегко;

~ бхава сокрытия окутывает жизнь человека непониманием, неведением, иллюзиями и мраком, который может быть рассеян большими усилиями;

~ бхава излучающая ощущение просветления – призывает силы, помогающие в просветлении, такие как божественная мудрость, величие, ясность распозна­вания, чистота, красота, любовь, сострадание, божественная гордость, беско­нечная пространственность, вечность, всеведение, всеохватывание.

Призывание и нисхождение Вселенских сил происходит благодаря открытию сознания, т.е. настройке и вхождению в резонанс с ними. Вхождение в резонанс со Вселенскими силами происходит благодаря:

~ магическим ритуалам, начитыванию мантр и призыванию божеств;

~ силе намерения, которая концентрируется на чем-то одном;

~ медитации на различных объектах вселенной, олицетворяющих эти силы (например, на солнце, святых, богах и сиддхах и т.д.);

~ благодаря магическим кристаллам, камням и растениям;

~ служению телом, речью и умом тем объектам, которые являются проводни­ками этих сил.

Служение творческим людям и творчеству – открывает человека силам творче­ства, что указывает, что его следующая жизнь будет проходить среди творчества, создания, роста и проявления.

Служение силам равновесия указывает на то, что следующая жизнь человека будет проходить гармонично, она будет стабильной, защищенной, и он везде будет получать поддержку и помощь.

Служение силам разрушения в этой жизни, указывает на то, что следующая жизнь будет полна борьбы, ярости, битвы, опасности, болезней и страданий.

Служение силам сокрытия проявится как то, что в жизнь человека всегда будут вторгаться силы, мешающие пути Просветления, скрывающие от него природу реальности, затуманивающие сознание и вводящие в иллюзию.

Служение силам просветления – указывает на следующую жизнь, которая будет проходить среди богов и святых, помогающих достичь вершины божественной мудрости. Она будет полна ясности, игры, парадокса просветленности, счастья, познания тайн Абсолюта и высшей гармонии.

Тот, кто предает себя вселенской энергии тотально, полностью раскрываясь им – тот получает наивысший результат. Тогда нисходящие силы начинают сами служить ему. Чтобы полностью открыться и служить нужной Вселенской силе, йогину следует опустошить себя и отбросить свое малое «я», не теряя, однако, себя как личности.

Запредельный путь сиддхов

Недвойственное воззрение: вера в адвайту

Мы, адвайтисты, часто говорим словами великих изречений (маха-вакья) из учения адвайта-веданты:

«Все есть Брахман» (САРВАМ ЭВА БРАХМАН),

«Я есть Брахман» (АХАМ БРАХМАСМИ),

«Брахман реален, вселенная – нереальна» (БРАХМАН-САТ, ДЖАГАД-МИТХЬЯ).

Это – истина для нас. Это говорят Упанишады, Веды. Но поначалу это касается лишь наших убеждений, это наша вера, а не факт нашей жизни. Это только наше воззрение (джняна-дришти). Но не осознавание и не поведение. Это трениро­вочное, заимствованное, условное знание (парокша-джняна).

Подлинный опыт адвайты

Затем мы очищаем карму, усмиряем ум и отбрасываем эго, медитируем, созер­цаем и получаем настоящие духовные опыты (анубхава), испытываем самадхи.

И мы реально чувствуем непостижимость этих истин, «Ахам Брахмасми», «Брахман реален, вселенная нереальна». И мы говорим уже из собственного опыта самадхи. Это уже не только вера, это факт нашего внутреннего мистиче­ского опыта, нашей подлинной внутренней духовной жизни. Это теперь – наше осознавание. Это апарокша-джняна – прямое истинное постижение в опыте. Это не только вера.

И тогда нас писания называют «пралаякала», «джняни», «видьешвара», «виджнянакала», «дживанмукта». И получить подобную реализацию, достичь личного освобождения – мукти – это наша программа минимум.

Это непростая задача и за одну жизнь это удается лишь единицам, десяткам, сотням, но не миллионам. Но это возможно в этой жизни. Это восьмая стадия по 16 кала. Это четвертая «земля мудрости» по описанию риши Васиштхи в «Йога Васиштхе».

Стать великим владыкой божественной силы – долгосрочная стратегия на триллионы лет.

Но даже тогда, когда это достижение обретено, эти утверждения касаются лишь нашего внутреннего микрокосмоса, они еще не включают большой внешний мир, макрокосмос, вселенную.

Даже переживая запредельную, непостижимую умом и чувствами истину «АХАМ БРАХМАСМИ» или «БРАХМАН-САТ, ДЖАГАД-МИТХЬЯ», даже пребывая в бесконечном расширенном сознании недвойственного самадхи, мы не можем пока создать новую луну, или изменить направление движения галактик, или растворить, а затем создать новую вселенную. Это требует совсем другого уровня владения энергиями. Хотя на внутреннем уровне эти утверждения целиком истинны. Включить в свое воззрение адвайты даже внешний мир, макрокосмос – это очень великая и долгая задача. Это наша долгосрочная стратегия.

Нам предстоит пройти большой-большой путь, аж до самых высших таттв – до уровня Ишвары, чтобы на 16 стадии кала, став маха-мантрешварой, новым Брахмой, Творцом вселенной, создать свою собственную вселенную.

Стать новым Шивой, проявить себя как вселенскую силу-шакти, включить внешний макрокосмос с его элементами, гунами, временем, живыми суще­ствами в свое сознание. Это класс великих богов-махадевов – «пати» – владык мироздания, Ишвар, шамбхав, шактов. Они – маха-шактиманы, великие владыки шакти, вселенской энергии, неотличные от Абсолюта, Брахмана, парама-Шивы.

Они – уттама-пуруши, бесконечные вселенские мега-разумы, чистые прояв­ления Брахмана. И нам предстоит стать ими. Поэтому мы ведем практику, садхану и до Освобождения, и после него. Мы не исчезаем после Освобождения в непроявленной пустоте сушупти, как пралайякалы. Путь пралайякалов – не наш путь. Пралаяйкалы рано или поздно утрачивают свое достижения самадхи, если не пойдут дальше. Мы играем далее в разных измерениях вселенной – от турьи до джаграт, от 1-й до 36-ой таттвы. Все боги и святые, сиддхи нашего древа

Прибежища указывают нам этот великий святой путь. Хотя вести практику после Освобождения – означает играть без понятия «Я», в непостижимом единстве с Абсолютом.

Быть садху – это быть всегда и везде внутренне свободным

Карма – это наша скованность умом, ограниченность нашей внутренней беско­нечности тремя малами, пятью канчуками, васанами, скукоженность, «заком­плексованность» души. То, что сокрывает, блокирует нашу божественность как Атмана.

Быть садху – означает учиться быть внутренне свободным, вне границ, практи­ковать в свободном состоянии ума, жить свободно и стремиться к полной свободе, мукти.

Садху учится всегда и везде чувствовать внутреннюю свободу как собственную или вселенскую силу – сватантрия-шакти. Он привыкает опираться на нее, как на Бога в себе, как суть своей души. Он учится распознавать ее всегда и везде как пространство игровых вероятностей, как измерение безвыборочной, нерефлекси­рующей осознанности, из которого рождаются и ветвятся выборы.

Садху сам осознанно выбирает, как именно ему практиковать, быть ли ему санньяси-монахом, или карма-санньяси, или ванапрастхой, или брахмачари, или грихастхой, соблюдать ему те или иные обеты, принципы, заповеди или нет (кроме фундаментальных, конечно, таких как ахимса и сатья). Иметь ли ему семью, супругу или супруга, детей, друзей и подруг, или быть в полном одиноче­стве, или жить в общине санньяси. Жить ли ему в ашраме, в отшельничестве или в мегаполисе. Делать ли ему севу в Дхарма-центре, ашраме за городом, работать в офисе на фирме в миру или создавать свою ведическую эко- или сельхозобщину и принимать ответственность за ее развитие. Быть ему рядом с Гуру, самайными братьями и сестрами или с ними общаться на расстоянии.

Делать ему акцент на шат-чакра-йоге и медитации махашанти или на покло­нении, мантре и йоге своего божества. Отсекать желания методом воли и аскезы, или трансформировать их тантрийскими методами преображения, или оставлять их «как есть» и узнавать их как игру просветленной мудрости методами анутта­ра-тантры. Делать акцент на карма-йоге, бхакти-йоге, раджа-йоге или джняне.

Делать опорой для обучения тексты Шанкарачарьи или тексты традиции сиддхов шиваизма.

Все это выбирается им самим в соответствии с его пониманием Дхармы адвайты, ануттара-тантры, местом, временем и его обстоятельствами – принцип дэша-кала-патара.

Главное, пребывать в созерцательной осознанности того «Всевышнего царя», о котором пишется в «Йога-таттва-упанишаде», в бесконечном сознании, не имеющем границ и подобном бескрайнему космосу, и непрерывно пестовать и воспитывать эту осознанность, учась у священных писаний, у богов, сиддхов, мудрецов настоящего и прошлого, у святой гуру-шишья парампары.

Карма и благословляющая энергия Абсолюта (Ануграха)

Метафорически, плоды кармы (кармпхала), а также три типа помех, огра­ничений кармы, идущие от природы, от ума и от божественных сил, все рнану­бандханы, действующие на нас кармические связи, можно уподобить горизон­тальным волнам тонкой информации, которые пронизывают наши тонкие тела. Они исходят от васан, самскар и механизма тонкого тела и ума – антахкараны. Они засоряют каналы, вынуждают нас действовать, реинкарнировать, повинуясь карме.

Нисходящие благословения (ануграха), связь с Богом, святыми Прибежища, богами, можно уподобить чистым вертикальным волнам, которые входят в нас. Они очищают нас, благословляют, пробуждают внутренний свет и внутренних божеств. Они, как спанда, творческая эманация Абсолюта, исходят от Атмана, пяти чистых таттв, то есть от Ишвары, Брахмы-Творца, Шакти и самого Абсо­люта, парама-Шивы. Мы с рождения до смерти живем, постоянно купаясь в этих потоках на уровне ума и тонкого тела.

Очищение кармы означает сделать сначала эти потоки волн чистыми и верти­кальными, то есть идущими от Атмана. Горизонтальные волны при этом также не отрицаются, но, очистившись, приобретают совершенно иную, пустотную игровую природу при взаимодействии с джняна-индриями. Они становятся бесчисленными игровыми энергиями Абсолюта, шакти, играющими внутри Абсолюта, парама-Шивы, спонтанной игрой энергии вселенского божественного осознавания (чит-шакти-виласа).

Дэва-упасана – почитание божественных энергий

Поклонение богам, риши, сиддхам, святым (упасана) – это призывание боже­ственных существ своей линии, установление связи (самбандха) с ними. Чтобы связь состоялась, нужна упасана – искреннее почитание, призывание с верой и чистым сердцем. Когда такая связь установлена, их нисходящие энергии (шакти­патха) проявляются в виде прямых и круглых радуг, столбов света, эмананции иллюзорных божественных тел, семенных слогов, атрибутов, мудр, звуков мантр, цветов, вибхути и благословляют нас.

Стать Шивами

На третьей стадии, называемой «йога-пада», садху стремится к обожествлению. Она дарует «сарупья-мукти» – обретение формы, тела, речи и ума как у божества.

В ней йог относится к Богу, Ишта-девате, как к близкому другу.

Он не просто является последователем Шивы или Даттатреи, он еще и сам стремится стать Шивой или Даттатреей. То есть стать в будущем великим просвет­ленным существом (уттама-пуруша) уровня видьядхара, махамантрешвара, Ишвары или акала.

Он практикует садхану маха-вакьи «АХАМ БРАХМАСМИ», он помнит выра­жение из тантр: «ШИВАМ БХУТВА ШИВАМ ЯДЖЕТ» – «Ты можешь поклоняться по-настоящему Шиве, только когда сам станешь Шивой».

Поэтому мы не просто последователи адвайты, мы сами стремимся стать адвайтой. Мы не просто последователи Шивы и Даттатреи, мы сами стремимся стать Шивами, войти в класс существ, которых называют «шамбхавы».

А что для этого нужно? Нужно сначала найти Гуру, зародить веру в Дхарму, принять Прибежище, затем получить дикшу, подготовить ум упасаной, дхараной и дхьяной и получить прямое введение в естественное состояние.

Затем надо работать с ним, надо запастись усердием, чтобы еще годами изучать тексты, продолжать выполнять упасану, медитацию, концентрацию, созерцание, выполнять садхану, севу и свадхьяю, и, в конце концов, войти в сахаджа-самадхи, войти в измерение Шивы, в непрерывный личный опыт естественного пребы­вания в Абсолюте (нидидхьясана).

Нидидхьясана запускает последовательно три процесса:

1. «васана-кшая» – растворения васан, кармических отпечатков;

2. «манонаша» – растворения механизма отождествления ума с оболочками (кошами);

3. состояние переживания «бодха» – просветления, переживания брахма- ахам-бхавы.

Так мы идем по пути самообожествления до завершения которого, кстати, еще очень-очень далеко.

Великодушие, благодарность, прощение

Кое-что об этом мире что надо понять

Мы, как вы все понимаете, живем не в чистом, небесном, саттвичном мире, где есть только чистота, величие, красота, гармония, святость, любовь, блаженство, мудрость, где все просветлены, святы и божественно чисты.

Мы живем в не очень-то гармоничном, не очень чистом мире, полном разных конфликтов, войн, разборок, неудовлетворенных людей, страдающих людей, то есть в раджасичном мире, раздираемом противоречиями, всевозможными проблемами, населенном обычными, более-менее запутавшимися и грешными душами.

И сами мы также более-менее чисты и более-менее грешны одновременно, по крайней мере пока не стали святыми. И, чтобы обрести святость нам нужно изме­нить свое видение, качество мыслей, направление ума, сначала научиться думать как садху, обрести менталитет садху, его качества. А затем перейти к мышлению, видению богов и святых – чистому видению.

Например, научиться прощать, благодарить, никогда не обижаться.

Научиться понимать свою карму и не думать, что проблема в других людях. Понять, что главный источник трудностей – не другие, а наш ум, создающий по шаблону вновь и вновь одни и те же проблемные ситуации.

Бывает, человек живет с умом прета, паразитирует на чужих энергиях, но при этом он считает, что ему все вечно что-то недодают, что все ему что-то обязаны, должны, хотя сам он не приносит пользы или счастья другим.

Бывает, человек привык перекладывать ответственность за свою жизнь на других, слишком слушает других, не пытаясь работать над собой, живет бездумно, поверхностно, не стремится выработать свое мнение, а когда советы других не работают, он думает, что дело в других, винит их, а не себя и свое невежество.

Бывает, кто-то имеет завышенную самооценку и злится, если другие его не поддерживают в этом; бывает, кто-то не понял свою роль, свои обязанности или свой этический статус и ожидал одно, а получил совсем другое. Миллионы ситуаций.

Садху видит все это с юмором. Он понимает: сначала надо хорошо изучить, понять закон кармы, как он проявляется в жизни. Понять, что все вокруг есть твое собственное проявление. Понять, что ты сам себе – главная проблема, потому ты и рожден здесь, и начать работать с этим. Начать менять себя.

С более высокой точки зрения – этот мир тоже чист, это мандала играющих божественных энергий, иногда сильных и яростных. И что надо делать? Очищать свое видение. Воспитывать качества садху. Уметь прощать и благодарить. Видеть во всем лишь уроки Бога своей душе.

Качества садху

Великодушие, благодарность за все и прощение – качества развитой личности садху. В относительной жизни у каждого садху, опытного и не очень, бывает много разных ситуаций во взаимоотношениях с людьми. Есть ситуации благоприятные, но бывает и наоборот.

Бывает, что нас кто-то осознанно или неосознанно обидел, или мы неосознанно обидели кого-либо, или мы не уделили внимания, или мы не поняли кого-то, или нам не уделили внимания, или мы не оправдали чьих-либо ожиданий, или кто-то не оправдал наших завышенных ожиданий – сотни, тысячи ситуаций могут быть. Таков мир. Это мир, где мы живем. Это наша карма. Лока-васана.

Сколько книг, стихов и песен написано об этом, снято фильмов, сколько войн, конфликтов пережило человечество из-за этого. Это происходит постоянно.

И если нас обидели, ошибкой здесь было бы «встать в позу», впасть в состояние обиды, злобы, негатива, долго вынашивать это в себе («не забуду, не прощу») и т.д. и тем более как-то отвечать, думать, как создать проблемы другим за это. Тот, кто так думает, поступает – совсем не садху. Это обычный глупый человек. Почему?

Потому что истинный садху понимает: «Именно я сам, а не другие – причина всего этого, это вернулась моя прошлая карма, если именно я сам все это в прошлом сделал, создал это, и это было в моем причинном теле и тонком теле, то на кого обижаться?» Он также понимает: «Я сам, мое видение и карма – причина всех событий вовне». Другие – лишь мое зеркало. Я получаю именно то отношение, какое заработал в прошлой жизни, и кем бы я ни был, мне надо менять сначала самого себя, свое видение мира, ход своих мыслей. Потому что такое обидчивое, негативное, неудовлетворенное сознание – это, конечно, не сантоша, это быстрый способ родиться в следующей жизни существом ада, претом (голодным духом) или асуром.

А как вы понимаете, следующее рождение неизбежно для души. В небесные локи, чистые измерения богов (дивья-бхуваны, шуддха-локи, шуддха-ахвы) существ с таким сознанием не пускают стражи этих лок – локапалы, да и по вибра­циям сознания омраченной обидой душе туда попасть невозможно.

Ум садху

Опытный садху – великодушен, всепрощающ, смиренен, и благодарит даже врагов. Он видит проблему прежде всего не в других, а в себе, в своей карме. Он понимает: «А я сам-то каков? Я разве идеален, разве свят, безупречно, кристально чист? Был бы свят – был бы счастлив, жил бы только Богом, не обращая внимания ни на что и заливал бы всех своей любовью, радостью и состраданием. А раз не свят, то значит что? Значит и сам местами неправ, местами – грешен где-то, где-то заблуждаюсь, где-то неидеален...»

И смысл тогда упрекать других, когда сам таков же? И отсюда его качества – прощение, смирение. Он не ищет «справедливости», «воздаяния кому-либо». Он думает: «Ну кто я такой, чтобы думать об этом? Если надо – так на это есть закон кармы и боги класса Дхармараджи – владыки кармы. Они всегда поддерживают справедливость. Я же буду прощать, любить, благодарить, благословлять и разби­раться в своих собственных изъянах, а не чужих».

Ум святого

А истинно мудрый и святой садху вообще видит во всем только Бога и его игры, он с юмором и большой радостью смотрит на жизнь и все, что вокруг него проис­ходит. Для него весь мир – игра его возлюбленного Бога, водопады и потоки его благодати. Он живет в счастье, гармонии, чистоте, красоте, величии, изумлении, мудрости и отрешенности. Он отдал себя Богу и у него нет амбиций, ожиданий и надежд, он переполнен внутренней радостью и благодатью. Его счастье – внутреннее и он не связывает его с людьми, событиями, отношением к себе, внешними ситуациями. Он видит милость Бога в любых событиях и приходящую через любых людей. Отсюда – его благодарность, великодушие ко всему, умение прощать и благословлять.

Разворачивание кармы

«Ведь закон кармы подобен эху в горах: кричите какое-нибудь бранное слово, в ответ будет такое же слово. Так не будет, что кричите бранное слово, а в ответ: «Ом Намах Шивайя!»»

(цитата из лекции)

Из карана-шарира (каузального тела), если кармы представить в виде таких хранилищ на разных этажах, хранящиеся в телах, оболочках, кошах, то карму можно представить в виде черных и белых камешков или шариков, которые спускаются, сыпятся с разных этажей. И часть кармы нисходит из каузального тела в виджнянамайю, в ментальное тело.

В ментальном теле она немного сортируется с тем, чтобы определенная часть карм, которая может проявиться именно в данный момент, пошла дальше в астральное тело. Например, если у вас есть карма быть хорошим футболистом, то она может проявиться только в условиях спорта. Но если этих условий нет, она не может проявиться и остается не-проявленной, в латентном, в скрытом виде в тонких телах, нет резонанса.

Из ментального тела карма идет вниз, проваливаясь в астральное тело и приобретая уже отчетливые образы. Все эти образы будущих карм можно видеть духовным зрением. То есть, если сосредоточиться на астральном теле какого-либо человека, то можно видеть его будущие события в виде определенных образов. Эти образы еще не полностью проявились и у них есть некоторая вариативность, размытость, разброс. Тем не менее, они уже начинают давать команду эфирному телу.

Из астрального тела карма дальше проецируется на эфирное тело, давая непо­средственно васаны. Например, есть импульс что-либо сделать. И этот импульс вас ведет. И когда вам хочется что-то сделать или это надо сделать, вы говорите: «Это надо сделать. Это точно надо сделать». А рядом с вами другой человек совер­шенно так не думает, он думает: «Может быть надо, а может быть и не надо». Но почему вы именно так думаете? Потому что у вас есть этот импульс. И васана (импульс) – это и есть карма. Импульс эфирного тела уже дает непосредственно сигнал физическому телу что-то делать. Таким образом физическое тело уже совершает какие-то действия. Часть кармы идет также в виджнянамайя-коше в манас, формируя мысленные цепочки, логические ассоциативные связи, формируя определенный ментальный каркас, который строит логическую схему и объясняет, что именно нужно делать и как.

Возможно, все вы чувствовали, что у вас есть какое-то невыраженное чувство, вы понимаете, что надо что-то делать, но еще не можете точно понять, что. Это означает, что карма есть только в виджнянамайя-коше, в ментальном теле, но она еще не перешла в манас, в астральное тело и в эфирное. А потом у вас появляется четкий план и схема – что делать. Вы уже четко знаете, что делать, но еще не делаете. Это означает, что карма из ментального тела перешла уже в астральное. И у вас уже есть эмоции в отношении того, как бы было здорово это сделать. Когда есть эмоции и уже действие приобрело эмоциональную окраску и четкий план, значит, карма уже спроецировалась в астральное тело. А затем у вас появляется энергетический позыв что-то делать, руками, ногами или идти куда-либо. Это значит, из астрального тела она спроецировалась в эфирное тело. Карма перешла в манас и ваш ум начал четко оформлять логические концепции в слова и мысли. И затем это, наконец, переходит на физический уровень, таким образом, проис­ходит ее полное разворачивание.

Четыре признака укрощения ума

Первый признак таков: вы счастливы в любом месте.

Я всегда подозрительно смотрю, когда мне рассказывает кто-то, что он станет счастливым, благодаря какому-то особенному месту. Не будет этого! Это все ложь, обман эго! Иногда можно думать: «Вот бы я в гималайской пещере, как Миларепа сидел бы!» То же самое – это все надежды на ложное счастье. Потому что, когда вы сядете в пещеру, вы будете думать, как вы будете счастливы в другом месте. Когда вы куда-то отправитесь, вам ум тоже будет рассказывать, как вы будете счастливы где-то еще и т.д. Это признак не безмятежного, не спокойного ума. Признак отсут­ствия самодостаточности.

Куда бы вы ни забрались, ваш ум будет вместе с вами. Все ваши иллюзии и ограничения придут и скажут: «О, а мы тебя уже давно здесь ждем!» Напротив, когда человек обретает глубокую медитативность, созерцательное присутствие, расслабление, то ему все равно, в каком месте быть – он счастлив в любом месте. Счастье в любом месте – это признак того, что ум укрощен.

Второй признак укрощения ума – еда, когда вам все равно, что есть. Если вам дают вкусную еду, вам хорошо и вы счастливы. Если вам дают не очень вкусную еду, вы тоже счастливы. Когда ум укрощен и все равно, что есть, это также назы­вается «принцип единого вкуса». Вы можете чисто видеть любую пищу, и она будет благословлена вашим чистым видением и принесет вам благо, не зависимо от того, к какой доше или капхе она принадлежит. Когда же у нас есть чистое видение, то любая пища становится благоприятной, именно благодаря чистому видению.

Третий признак укрощения ума – вам все равно, что надевать.

Красивая одежда или совсем некрасивая – вас это никак не задевает.

Четвертый признак: кем бы вы ни были, вы счастливы. В каком вы ни были бы статусе, служении, вы счастливы одинаково во всех состояниях, статусах, служении и прочем. Выполняете ли вы служение по уборке двора или выполняете руководящее служение, вы счастливы в обеих ситуациях. Ведь укрощенный ум предполагает, что счастье не зависимо от того, что ты делаешь. А если такого укрощенного ума нет, то надо определить, как достичь такого укрощения ума.

Такое счастье, достигаемое в результате четырех признаков, – это начальная стадия единого вкуса. У того, кто его достигает, счастье становится стабильным и нерушимым. Его невозможно поколебать никакими внешними обстоятель­ствами, потому что все внешние обстоятельства вращаются вокруг этих четырех признаков.

Четыре стадии в шиваизме

Чарья, крийя, йога, джняна

Пада – это раздел, путь, стадия в практике шиваизма.

Так называются и разделы канонических текстов шиваизма – агам, и стадии духовной практики на Пути к Освобождению, Мокше. В шиваизме в целом, и в частности в шайва-сиддханте, есть четыре пады – стадии восхождения к Мокше. Иногда из-за этого шайва-сиддханту называют на тамили «налупада-шайвам», т.е. «шиваизм четырех стадий».

Чарья-пада

Первая стадия называется «чарья-пада».

Другое название – чарья-тантра. Это стадия «добродетельного дхармичного поведения». Чарья – означает поведение.

На этой стадии человек зарождает веру и подтверждает ее через карма-йогу. Он учится соблюдать заповеди, жить праведно, накапливать заслуги (пунья), беско­рыстно трудиться, делать севу, служить во имя Бога и Дхармы. Он посещает места паломничества, служит садху и трудится на благо Дхармы. Этот путь совершается в настроении слуги Бога (дасья-марга, дасья-бхава, дасья-раса). Бог, ишта-дэвата здесь – господин, а йог – его севак – служитель, верный и преданный слуга.

Сева, служение вовремя чарья-пады – уборка храмов, благотворительность, то есть совершение подношений, раздача пожертвований храмам, ашрамам, садху, проведение бандар, строительство и обустройство ашрамов, подготовка алтаря, собирание цветов для пуджи, строительство храмов, приготовление пищи – прасада для садху и паломников.

Здесь Богу поклоняются внешним способом. Это карма-йога и бхакти-йога через действие, служение.

На этой стадии душа учится смирению, умению ставить Бога на первое место, умению отдавать плоды труда Богу, служить, ничего не ожидая взамен. Эта стадия очень важна. Ей придавалось большое значение в древности сиддхами – «масте­рами старой школы». И хотя внешне она не давала вроде бы возможностей для переживания самадхи, для мистических переживаний, на самом деле эта стадия закладывала прочный фундамент для них.

Крийя-пада

Другое название – крийя-тантра. Что означает следующая стадия – крийя?

Крийя – это действие.

Крийя-пада – это стадия поклонения Богу, ишта-дэвате, святым, бхакти-йоги, путь воспитания преданности, призывание божественных существ ради обре­тения милости Бога, его благодати.

Религиозные действия здесь – пуджа, арати, бхаджаны, киртан, ежедневная садхана мантры и т.д.

Душа здесь относится как сын к Отцу, поэтому этот путь еще называют «сатпутра марга» – «путь истинного сына». Это путь любви и преданности к Богу.

Это похоже на воспитание веры и преданности в авраамических религиях.

Здесь мы поклоняемся Богу, выполняя ритуальные действия поклонения избранному божеству, воспевая бхаджаны преданности во славу Бога, соблюдая религиозные праздники.

Йога-пада

Затем наступает черед стадии йоги – йога-пада. Другое название – йога-тантра.

Душа уже к этому времени кое-чему научилась, упражняясь в предыдущих падах, она воспитала в себе качества садху – веру, преданность, любовь, смирение, терпение, самоотдачу.

Теперь она начинает заниматься хатха, раджа-йогой, кундалини-йогой.

А упасана – поклонение выполняется в духе тантрийского внутреннего покло­нения, то есть с визуализацией (манасик) божества внутри себя и преображения в божество.

Здесь на Божество смотрят как на близкого друга, пусть и не равного себе, более чистого, святого, но очень близкого.

Это называют сакха-раса или сакха-марга – «настроение друга».

В этой стадии для йога пришло время, интенсивно практикуя под руководством гуру и садгуру, сделать прорыв к самадхи, Просветлению.

Садху в йога-паде призывает божеств внутренними теургическими методами, работает с ветрами, чакрами и каналами, вызывая плавление капель энергетиче­ского тела, и занимается сосредоточением.

Занимаясь ишта-девата-йогой, душа обретает богоподобие, получает форму как у божества, это именуют «сарупья-мукти».

Джняна-пада

Это стадия мудрости. Другое ее название – ануттара-тантра.

Здесь тот, кто поклоняется, поклонение и тот, кому поклоняются – одно, Брахман, парама-Шива. Йог не разделяет себя с божеством.

Здесь йог занимается изучением философских текстов адвайта-веданты, меди­тирует над великими изречениями вед, махавакьями, такими как «Ты есть То», «Ахам Брахмасми», или изучает тексты о недвойственности своей традиции.

Он занимается атма-вичарой, брахма-вичарой, созерцанием пространства – шамбхави-мудрой и другими методами своей традиции.

Он стремится войти прямо в недвойственность вне ума (аманаска).

Он пребывает в состоянии самоосвобождения и самоотдачи.

Он идет путем самоузнавания.

Здесь Бог является самым близким, он теперь – как дорогой возлюбленный.

Здесь доминирует настроение шрингара, матхурья-расы – ананды, радостного, блаженного и сладостного слияния с Богом в полной недвойственности.

Традиционно, в среде санньяси, ученику смиренно предписывалось следовать этим падам – чарья, крийя-паде, йога-паде до 12 лет, учась у своего Гуру, чтобы очистить свою карму и освободиться от своего эго. А затем наступал черед джня­на-пады или стадия ануттара-тантры.

Махасиддх Риши Тирумулар в тексте Тирумантирам пишет:

«...В чарье – душа устанавливает с миром Бога самбандху, тесную связь, об­ретая возможность получить салокья-мукти,

в крийе – душа достигает близости – самипья,

в йоге душа достигает богоподобия – сарупья,

в джняне – душа наслаждается предельным блаженством единства, тожде­ственности с Шивой – саюджья».

В любой глубокой традиции всегда присутствуют явно или скрыто эти четыре стадии. Любой метод, любое действие можно выполнять в этих четырех подходах и настроениях. Эти стадии описываются также в тибетском буддизме ваджраяны в похожих терминах, что позволяет сделать вывод об общности взглядов на Путь в тантризме.

Многие из известных учителей, великих святых и сиддхов разных традиций индуизма, буддизма шли этим путем – королева-йогини Чудайла, сиддх Горокхо­натх, Рамакришна, авадхута Брахмананда, Вивекананда, Миларепа, Наропа, царь Дарика, Шрирам Шарма ачарья и другие.

Итак, вот перед вами превосходный Путь, вот они, эти стадии… Насколько вы искренне и решительно готовы идти по ним ради Освобождения себя от неве­дения? В этом все дело.

Все вещи вселенной созданы мыслью и умом

Все вещи Вселенной созданы мыслью и умом. Когда мы исследуем, какова природа ума и откуда появляются мысли, мы обнаруживаем, что за всеми мыслями остается «Я-мысль» («ахам-вритти»).

Исследуя «Я-мысль», мы обнаруживаем, что она исчезает в момент исследо­вания. Таким образом, ум исчезает, возвращаясь к великому Источнику. Это конец двойственной практики и завершение иллюзий, каждое существо, объект в сансаре обнаруживается как происходящий от ума.

Небеса с божествами во дворцах и ады с мучениками – все обнаруживается как вышедшие из единой основы – сознания «Я». При тщательном исследовании сознания «Я» оно не выдерживает проверки на самобытие и тает, обнаруживая свою подлинную величественную природу без конкретных качеств, без фиксиро­ванных границ, без центра или краев.

Ум, в его основе, пуст, чист, самосияющ, лучезарен, не запятнан грехами, недостижим для концепций, совершенен без какой-либо практики и пронизывает собой все. Поэтому мир в его основе подобен уму, различия же в мирах (локах) обусловлены не различием в самобытии миров как таковых, т.е. девов, асуров, людей, существ ада, а различием в кармическом видении.

Пратибимбавада, читтаматра, мадхьямика прасангика

«Пратибимбавада» означает закон отражений, учение о том, что весь мир есть отражение сознания. Есть схожие буддийские теории: мадхьямика прасангика, читтаматра, при этом между ними есть различия. Мадхьямика постоянно крити­кует читтаматру, считая себя выше.

Мадхьямика является официальной идеологией тибетского буддизма. читта­матра является более древней философией. Читтаматра говорит, что весь мир есть только ум, а мадхьямика говорит: «Конечно, весь мир пуст, но весь мир не иллюзия (как Читтаматра), а весь мир подобен иллюзии», – и в этом разница.

Учение Васиштхи пратибимбавада сложнее, чем читтаматра и мадхьямика. Учение Васиштхи говорит о нелинейности мира, о том, что в зависимости от уровня вашего сознания можно сказать, что мир иллюзорен или что он подобен иллюзии, или что он един с умом. Все зависит от того, в каком статусе сознания вы находитесь.

То есть мадхьямика или читтаматра предполагает некую концептуальную модель, где говорится, будто бы у всех людей одинаковое сознание. Пратибим­бавада учитывает субъективное сознание. Она говорит, что, если вы Господь Брахма, вы можете сказать, что мир полностью иллюзорен. А если вы человек, вы можете сказать: «Мир подобен иллюзии».

Подобен иллюзии и иллюзорен – не одно и то же. Подобен иллюзии означает, что все субъекты пустотны, но на субстанциональном уровне, а на функцио­нальном уровне они действуют. Вы можете говорить сколько угодно, что мир подобен иллюзии, но, если вы заденете головой о косяк, вы это почувствуете.

А если вы Господь Брахма, то можете говорить, что мир не подобен иллюзии, а точно он – иллюзия, потому что вся Вселенная есть производная вашего сознания. Таким образом, Пратибимба говорит, что мир является отражением вашего сознания. Насколько ваше сознание глубоко и сильно, таковы ваши взаимодей­ствия с миром.

До тех пор, пока мы не достигли состояния Господа Брахмы, мы принимаем условность, иллюзорность и пустотность мира в воззрении, но в поведении мы говорим, что мир подобен иллюзии. Манифестация энергий для нас имеет условную реальность, с которой мы вынуждены считаться.

В этой реальности сознание выражает санкальпы, а через некоторое время энергии подстраиваются под это сознание.

Когда люди говорят «такова воля Бога» или «такова моя судьба», они сами не знают, что говорят. Потому что, во-первых, им свою волю Бог лично не объявлял, это просто традиционный способ говорить, впитанный от воспитания.

Что такое судьба? Это тоже неоднозначный сценарий, написанный Брахмой. Когда Брахма творит Вселенную, считается, что он пишет сценарий этой Вселенной. Но этот сценарий не так примитивен и прост, как думают люди. Этот сценарий предполагает большую свободу выбора, он как бы многомерный.

Когда мы получаем карту нашей судьбы, то в ней одновременно, представьте, существует сто восемь реальностей, к примеру. Вы получаете очень широкую карту вашей судьбы. Вы можете, сдвигая сознание, перескакивать из одного вари­анта в другой. Именно поэтому есть возможность достичь Освобождения.

Жизнь как совершенство и игра в Боге

Противоположность зависимости от желаний и иллюзий сансары – это не отре­чение и не отрицание, а всеприятие и построение новых связей с людьми, с Богом и мирозданием.

Такое построение новых связей возможно, если мы строим их исходя не из ложного центра эго, а из Атмана, сердца (хридаям), духовного центра, осознавае­мого в естественном состоянии (сахадж-стхити).

Такие новые связи исходят не из ума, а из природы ума. Они устанавлива­ются не на уровне субъекта-объекта, а на уровне их непостижимого единства и различия одновременно.

Именно этот факт непостижимого единства и различия (ачинтья-бхеда-абхе­да-таттва) делает такие связи и отношения гармоничными, радостными волную­щими, божественными превращая серость сансары в чит-шакти-виласу, жесткую карму в спонтанную божественную игру – лилу.

Мудрецы-джняни, совершенные сиддхи, риши, боги и великие боги, нитья- сиддхи и дживанмукты играют в единстве с парама-Шивой пребывая в блажен­стве чит-шакти-виласы Абсолюта.

Эта игра полна изящества, полноты (парипурна), красоты, любви, счастья и тотальной поглощённости Богом.

Она есть игра самого Шивы, его танец и это не жесткий танец Тандавы, а гораздо более нежный танец Парватиласья, виласа.

Жить в измерении игры, осознавать себя просветленным игроком – это принцип учения «виласа-сиддханты», воззрение святых сиддхов тантрической традиции.

Мистика нада, бинду и кала в тантризме

Нада – это первичный тонкий неявленный звук, вибрация, гудение сознания парама-Шивы, это его вибрирующая напряженность, потенциальность, готов­ность проявится. Это Парасамвит в его готовности творить.

Бинду – это последующий всплеск, вспышка сознания, атма-спхурана, сингу­лярность в виде сияния первичной пульсации (пратхама спанда) и проявления изначальной воли Абсолюта, его иччха-шакти. Нада и бинду обычно изобража­ются как точка и полумесяц или как точка в круге.

Эта пульсация творит разнообразные миры Вселенной грубые и тонкие.

Начиная с тонкого аспекта пространства (кала) и далее, производя различные сферы созидания в майе, объединённых в группе 6-ти уровней, таких как нивритти кала, пратиштха-кала и другие.

Рита и виды дхарм

Рита

Рита – это закон божественной гармонии во вселенной. Согласно нему, меня­ются эпохи, юги и кальпы, творятся и исчезают вселенные, и бесчисленные души восходят к вершинам Абсолюта по пути эволюции. Когда рита проявлена на земле в человеческой цивилизации, это называют Дхарма.

Дхарма

Это закон, путь, гармоничный и сбалансированный саттвичный миропорядок, праведность, ведущие к благу каждого человека и всю цивилизацию в целом. Кроме дхармы в обществе считается важным артха (материальное процветание и развитие) и кама (удовлетворение чувств и желаний).

Дхарма важнее артхи и камы. Дхарма делится на несколько видов:

- сва-дхарма,

- варна-дхарма,

- ашрама-дхарма и

- мокша-дхарма.

Дхарма – это праведный путь к всеобщему благу для всех людей, независимо от их культуры, расы, религии. При этом, конечно, каждый исполняет Дхарму, хорошо следуя своей религии.

Мокша-дхарма

Высший тип Дхармы выделен особо и называется отдельно. Мокша или «мокша-дхарма» – Освобождение, Путь Освобождения и познания Бога. Мокша-дхарма – самая важная.

Мокша-дхарма – это древний традиционный путь в индуизме, это путешествие души, скованной иллюзиями сансары к свободе, к прямому переживанию Бога через самадхи.

Считается, что другие пути:

- свадхарма (путь следования своим склонностям),

- варна-дхарма (путь социальной дхармы касты, клана и своей роли в обществе),

- ашрама-дхарма (следование предписаниям для своего возрастного статуса) важны только для тех душ, которым из-за нехватки заслуг (пунья) не посчастли­вилось осознать величие запредельной мокша-дхармы.

Высшая цель любой дхармичной религии (индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм) – мокша – достижение Освобождения души в Абсолюте.

Считается, что тот, кто осознал важность мокша-дхармы и вступил на него, например, стал санньяси, больше не обязан следовать иным дхармам, так как хорошее исполнение своей мокша-дхармы автоматически и наилучшим образом, навсегда отдает все его долги перед любыми иными дхармами и приносит наивысшее благо всему человечеству в целом.

Поэтому традиционно, в дхармичных странах духовные люди (садху, санньяси, карма-санньяси, брахмачари, особенно санньяси) пользуются почетом и уваже­нием в обществе, так как они, кроме своей личной практики приносят огромную пользу всему обществу своей жизнью полной самоотречения, философией, мудро­стью, светоносной духовной силой – саттвой, своими духовными подвигами, упражнениями, миссией помощи другим и бескорыстным служением.

Ограничения души и чистые возвышенные измерения божественной вселенной

Области вселенной и типы душ

Согласно учению шиваизма, общему учению шиваизма (не только кашмир­ского), кроме парама-Шивы, Абсолюта, Брахмана адвайта-веданты, есть еще области чистых таттв во Вселенной, как бы находящиеся рядом с Абсолютом.

Это:

1. Шива (принцип чистого Я),

2. Шакти (Я – есть),

3. Садашива (Я – это),

4. Ишвара (Это – Я),

5. Садвидья (Я и ЭТО в раздельности).

В этих областях обитают великие святые и божественные души (махадевы), еще называемые акалы, шивы, мантрамахешвары, мантрешвары, мантры и видьешвары. Их называют также девы, сиддхи, уттама-пуруши. Все они достигли уровня турьи, но разных уровней.

Есть области смешанных таттв. В них живут просветленные и частично просветленные пралайякалы. Их также называют джняни. Виджнянакалы реали­зовали низшие уровни турьи. Пралаяйкалы реализовали уровень сушупти (сна без сновидений).

Есть области нечистых таттв вселенной. В них живут сакалы, обычные сансарные кармические существа, подверженные карме, иллюзии многоообразия (майя-мала). Они постигли только уровни свапна (сон со сновидениями) и джаграт (бодрствование).

Чистые таттвы

Чистые таттвы и святые, их достигшие, не делят ничего, они недвойственные. Истинная божественная любовь (маха-према), истинное божественное состра­дание (махакаруна), истинная божественная мудрость (брахма-гьяна), истинная вера (шраддха), истинный божественный свет (Брахма-джьоти), присущие святым любой религии и традиции, в своей глубинной сути не делят людей по признаку расы, положения, религии, нации, культуры на своих и чужих, плохих и хороших, верующих и «неверных», умных и глупых, принадлежащих к их религии и не принадлежащих, атеистов и верующих.

Они не делят религии на свои и чужие, истинные и неистинные, традиционные и нетрадиционные. Они просто излучают из запредельных, непостижимых глубин внутреннего Абсолюта свою недвойственную мудрость, любовь и сострадание на все окружающее, не разделяя.

Канчуки

Если же где-то идет глубинный отказ души или группы душ излучать безус­ловные мудрость, свет, любовь, сострадание из-за сансарных разделений и границ по какому-либо признаку, это верный знак, что уже действуют «канчуки» – огра­ничения сансары, покровы энергии неведения, майи, окутывающие душу и скры­вающие ее свет, такие как:

- видья (ограничение в знании),

- калаа (ограничение в действии),

- рага (ограничение желанием),

- каала (ограничение временем),

- нияти (ограничение местом и ходом вещей).

Задача садху

И задача садху, идущего святым путем мокша-дхармы – упражняться в упасане, в мантре, медитации, полноте внимания, созерцании, очистить ум, утвердиться в ваджрной вере, чистой преданности Божественному Источнику, обрести савикальпа, нирвикальпа, сахадж-самадхи, побыстрее растворить в себе все эти канчуки и познать чистые таттвы Бытия.

Открыть в себе высшие таттвы, утвердиться в них. Проникнуть в их запре­дельные знания. Открыть чистое пространство безусловных, не разделяющих

- энергий божественного бытия (чит-шакти),

- божественной мудрости (джняна-шакти),

- божественной воли (иччха-шакти),

- божественной любви и счастья (ананда-шакти),

- божественного деяния и сострадания (крийя-шакти) – шуддха-таттвы.

Свободомыслие садху

Каждый садху это, в каком-то смысле, «интеллектуальный и духовный фрилансер» – вольный космический странник, это свободный художник, йог-фи­лософ, вольнодумец, дерзающий с помощью разума, веры, праны, осознанно прео­долеть чудовищную гравитацию сансары и вырваться в открытый космос чистого Абсолюта.

Эта гравитация, конечно, не только физическая, но и более тонкая, тонко-ма­териальная, психологическая, кармическая и, чтобы преодолеть ее, нужно иметь сильный, свободный и развитый ум.

Как это ни парадоксально, но путь к высшим состояниям постижения Бога, к высшим качествам садху – вере, осознанности, самадхи, усмирению ума, смирению, любви, преданности Богу, самоотдаче, гуру-йоге, идет через вольно­думство, через воспитание в себе самостоятельного и независимого критического мышления.

Поэтому садху – это всегда свободный философ – мыслитель. Он использует свой разум как транспорт для полета в царство Бога, Абсолюта, в чистый мир Освобождения, для достижения свободы. Он ищет свободу, Бог для него прежде всего – это свобода.

Поэтому для садху искать Бога – искать Освобождение (мокшу) и Дхарму, которой идет садху так и называется – мокша-дхарма, Путь Освобождения.

Он устремляет свой взор к своей заветной цели, своей мечте, своей един­ственной любви, своей тайной драгоценности – таинственному Богу, непостижи­мому Абсолюту, природе Ума всех существ, тому Единому мистическому блажен­ному бытию, которое пронизывает все во вселенной, которое вне форм и имен, вне кармы, вне причинности, вне времени, вне пространства, он бросает вызов ограничениям кармы.

Садху всегда мыслит свободно. Практически каждый истинный садху – в этом смысле – «рафинированный», свободно мыслящий философ, интеллигент-ин­теллектуал, возможно, такой же, как Платон или Сократ, Кант, Декарт, Спиноза, Вольтер, Руссо, Ницше, Шопенгауэр, Беркли, Бердяев, Соловьев или даже лучше.

Для садху очень важна атмосфера творчества, поэзии, философии, духовной и интеллектуальной свободы. Без нее дух садху не может питаться, расти, он чахнет. И эта атмосфера не связана конкретно ни с одной религией, идеологией, это просто атмосфера, настроение, способ видеть мир.

Такая атмосфера способствует пробуждению ума, она мотивирует мыслить, анализировать, думать, задавать сложные вопросы о жизни, она способствует появлению новых садху.

Это, конечно, не атмосфера богемной праздности и не атмосфера бытового потребительства, и не атмосфера политики или геополитики.

Это атмосфера свободного мышления, выдвижения гипотез и поиска ответов, и подтверждения в текстах, анализа, мысленного эксперимента, исследования, дискуссий на самые великие и главные вопросы бытия:

Что есть Бог, конечная Истина и Благо (суммум бонум)?

Что есть мир, время, пространство, причинность?

Кто есть человек?

Что есть Путь к свободе?

Но садху, будучи свободным исследователем-вольнодумцем до мозга костей, на интеллекте не останавливается. Он понимает, что интеллект – это только самое начало, это только инструмент для «взлома сансары», что надо идти дальше. И что истинная свобода выше, за умом, за интеллектом. В том царстве «чистых идей» – эйдосов Платона и еще выше, в том самом «чистом разуме» о котором говорил Кант, и о котором лучше и яснее задолго до Канта говорили все ведические риши и их упанишады.

Он понимает, что истинная свобода таится на невообразимых высотах меди­тации, тапаса, осознавания вне ума, самоисследования, веры, чистой беспри­месной любви к Богу, ведущей к преданности, самоотдаче и самоузнаванию.

И тогда у него зарождается уважение к святым, линии передачи, учениям, что на столь высоком уровне излагают истину. Рождается вера. Зарождается желание их применить, познать, испытать на своем опыте.

Три измерения вселенной – вишва, тайджаса и праджня и путь Освобождения

Три измерения

«...Всечеловеческое», пребывая в бодрствовании, есть звук А, или первая мера, поскольку наполнение всего идет первым. Тот, кто знает это, достигает цели всех желаний и становится первым. «Светящееся», пребывая во сне со сновиде­ниями, есть звук «у», или вторая мера, ввиду совершенства и промежуточного положения. Тот, кто знает это, увеличивает поток своего знания и становится равным. В его роду нет никого, кто не знал бы брахмана. «Сознающее», пребывая в глубоком сне, есть звук «м», или третья мера. Тот кто знает это, соизмерим всему и становится источником поглощения. Лишенное меры, «четвертое», лежащее вне обычной практики, являющее собой угасание многообразия, благо­датное, недвойственное – это и есть ОМ, это и есть Атман. Тот, кто знает его таким, входит в Атман благодаря самому этому Атману.»

«Мандукья-упанишада»

Комментарий Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири:

Познавать Бога в веданте – означает сначала познать три его проявленных аспекта:

- грубый мир и его осознавание в бодрствовании – Всеобщее (вишва),

- тонкий астральный мир (тайджаса), Сияющее и

- мир сознания (праджня), сознающее.

Затем отбросив знание этих миров войти в четвертое, трансцендентное изме­рение – в мир Брахмана.

На эти три измерения указывают три буквы слога – ОМ – А, У и М.

««Всеобщее» вкушает внешние объекты, и оно вездесуще,

«сияющее» же вкушает внутренние объекты,

«сознающее» – это глыба сознания.

Единое здесь помыслено тройственно».

«Мандукья Карики», Гаудапада

Комментарий:

Этим измерениям соответствуют состояния сознания человека:

- джаграт – бодрствование,

- свапна – сон со сновидениями и

- сушупти – сон без сновидений.

Это известные вам физический мир, астральный и причинный. Грубый мир насыщается и питается нашими грубыми действиями. Чем мудрее, целенаправ­леннее и более осознанно мы действуем в физическом мире, тем больше здесь появляется результатов.

««Всеобщее» всегда вкушает грубое,

«Сияющее» вкушает тонкое,

И точно так же «сознающее» вкушает блаженство.

Знай, что всякое довольство тройственно.

Грубое насыщает собою «всеобщее»,

Тонкое насыщает собою «сияющее»,

И так же блаженство радует собою «сознающее»».

«Мандукья Карики», Гаудапада

Комментарий:

Сознание грубого мира вкушает грубые объекты. Переживать грубые впечат­ления от внешних объектов и действовать на их основе – означает питать и разви­вать это сознание.

Астральный мир, тонкое тело питается нашими тонкими эмоциями, визуали­зациями и мыслями. Про него говорят, что оно вкушает внутренние объекты. Чем чище мысли и эмоции – тем чище тонкое тело. Заниматься начитыванием мантр, визуализацией тантрийских божеств, мечтать, фантазировать – означает питать и развивать это тело и измерение в себе.

Причинный мир, причинное тело питается блаженством (анандой) от нашего внутреннего чистого осознавания и ничем более. Оно «вкушает» осознанное блаженство медитации, созерцания. Медитировать, абстрактно размышлять, созерцать, пребывать в ясности, пустотности, блаженстве – означает напитывать свое причинное тело.

Путь освобождения

«Я склоняюсь перед тем Брахманом,

что вкусил все грубые объекты,

наполнив все мирское сиянием лучей неизменного сознания,

объемлющего все движущееся и неподвижное,

Склоняюсь перед Брахманом,

создаваемых желанием и освещаемых разумом.

Склоняюсь перед Брахманом,

что спит, наслаждаясь блаженством,

даруя и нам наслаждение майей,

Склоняюсь перед Брахманом,

что считается Четвертым, если смотреть сквозь майю,

Перед Брахманом, что велик, бессмертен и не рожден.

Да защитит нас этот Четвертый,

что, соединившись со всей вселенной,

вкушает грубые объекты,

создаваемые добродетелью и пороком,

Что через собственный свой свет

воспринимает объекты вкушения,

сотворенные собственным разумом,

Что затем снова возвращает все внутрь себя

и наконец освобождается от всех свойств,

отбрасывая прочь всякие особенности и различия.

Тот, кто знает обе стороны: вкушение,

которое тройственно,

Равно как и того, кто назван здесь вкушающим,

тот не затронут, даже когда вкушает».

«Мандукья Карики», Гаудапада

Комментарий:

Идти по Пути Освобождения, мокша-дхармы – значит подняться выше этих трех и познать Бога, Абсолют, Брахмана, постигаемого в турье – четвертом состо­янии сознания.

Три типа садху

Дивья (божественный)

Для самых способных садху, гениальных и божественных (дивья-йоги) необ­ходимо услышать о Брахмане от Гуру, получить переживание при передаче (шравана), обдумать и прояснить услышанное, чтобы не сомневаться (манана) и всю жизнь держаться понятого, созерцая Брахмана, настраиваясь на его бытие (бхаву) и пребывая в нем (нидидхьясана), пока не будет обретено сахаджа-са­мадхи или бхава-самадхи.

Он идет непревзойденным путем ануттара-тантры, паря подобно орлу. Его поклонение – сначала в духе шайвачары, а затем – в духе сиддханта-чары. Для такого садху важно лишь созерцание пространства, махавакьи «Ахам Брахмасми», гуру-йога и пребывание в сахаджа-сознании. Ишта-девату, Гуру он воспринимает в ниргуна аспекте как чистое сознание, подобное пространству и наполненное брахма-ахам-бхавой. Он достигает «саюджья-мукти», освобождения через самоо­свобождение, самоотдачу и самоузнавание, лайя-йогу, растворение малого «я» в Боге, Абсолюте и полное слияние с ним.

Вира (герой)

Для садху средних способностей, но непоколебимых в вере, свободных от эго, привязанностей и предрассудков нечистого ума, очень усердных и ревностных (вира-йоги) подойдут тантрийские методы – шамбхави-мудра, созерцательные санкальпы, внутреннее (манасик) поклонение избранному божеству (ишта-де­вате), раджа-йога, джняна-йога, мантра-йога и кундалини-йога в сочетании с преданностью и самоотдачей (прапатти-йогой), пока не будет достигнуто одно из самадхи. Ишта-девату он воспринимает как личное божество с формой и как Абсолют без формы, в которое он сам, постепенно обожествляясь, преображается через визуализацию, поклонение в духе шайвачары, или дакшина чары, или вамачары, через мантру и ишта-девата йогу, подобно тому, как куколка гусе­ницы превращается в бабочку, достигая сначала сарупья-мукти, а затем и саюд­жья-мукти. Сочетая джняна-йогу, самоотдачу, преданность, бхакти-йогу, созерца­тельное самоосвобождение (васана-кшая) и поклонение (упасана), ишта-девата йогу, используя искусные методы, он уверенно идет к освобождению.

Пашу (связанный)

Для садху низших способностей подойдут поклонение в духе вайшнава-чары (упасана), бхакти-йога, карма-йога, раджа-йога и мантра-йога. Благодаря этому он в конце жизни обретает салокья-мукти (освобождение в локе своего божества) или более высокое рождение в чистых странах или райских измерениях (сварга), чтобы продолжить свой путь к Освобождению.

Первичные принципы мироздания

В основе нашей Вселенной, мироздания, лежат изначально чистые, фундамен­тальные божественные первопринципы. Это изначальные, чистые, первичные энергии Бытия. На санскрите они звучат как:

- Истина (сат),

- Единство (адвайта),

- Осознанность (чит),

- Счастье (сукха, ананда),

- Мудрость (джняна),

- Намерение (иччха),

- Любовь (крийя, према),

- Красота (шри, айшварья),

- Свобода (сватантрия-шакти),

- Чистота (шуддха),

- Творчество (сришти-шакти),

- Гармония (стхити-шакти),

- Озаренность (ануграха-шакти).

Эти первопринципы есть грани Абсолюта, это чистые основы (шуддха-таттвы), из которых состоит изначальная пра-материя (пракрити) нашего мира.

Когда эти чистые элементарные энергии пребывают в равновесии, тогда мир, словно зеркальное отражение, отражает в себе божественность, живые существа отражают в себе божественное.

В каждом существе видна инспирация божества, и во всем окружающем видны божественная красота, чистота и величие. Тогда говорят, что идет Сатья-юга, и все живые существа обладают Освобождением, являются свободными душами – дживанмуктами.

Такие миры называют райскими «сварга», чистыми землями (шуддха-лока), божественными обителями (дивья-лока), а людей, в них живущих – совершен­ными (сиддха), божественными (дивья). В таких мирах царит игра, гармония, возвышенность, любовь, чистота, красота, творчество и свобода. Жизнь в них полна мудрости, счастья, и длится очень долго, а в некоторых души – бессмертны, даже живя в грубых телах. Их жители не знают страданий, у них нет неведения.

Философия образа и отражения

Этот принцип называется «бимба-пратибимбавада».

Бимба – изначальный образ, Бог, пратибимба – его отражение, душа.

Пратибимба с санскрита означает «отражение в зеркале», «отблеск».

В традиции Санатана Дхармы, особенно в адвайта-веданте, очень важно пони­мание о том, что каждая индивидуальная душа (джива) представляет собой отра­жение высшего Брахмана как первичного образа. Принцип пратибимба важен для понимания на тантрическом и йогическом Пути. Таттвы, эманации, энергии проявления Абсолюта являются отражением его Самого, они не отличны от него, также как отражение предмета в зеркале не отлично от него. Любая, самая низшая и ограниченная материальная таттва содержит (отражает) в себе все высшие таттвы. Согласно адвайта-веданте Шри Шанкарачарьи, душа тождественна Брах­ману, и даже сама идея о множественности душ иллюзорна, условна.

В комментарии на Брахма-сутры Шри Шанкары говорится:

«А душа – лишь отражение высшего Атмана»

(2.3.50)

Душа-джива является отражением Атмана в зеркале авидьи. Отражение (прати­бимба) так же реально, как и его прообраз (бимба), они тождественны по сути.

В «Камакала Виласе» говорится:

«Вимарша (творение) – это зеркало, в котором Пракаша (изначальный свет Бога) рассматривает Себя».

Баланс энергий, человек и общество

Когда эти первичные элементы в мире, в обществе или в уме человека выходят из баланса, тогда отражение Божественного замутняется, искажает изначальный образ. Тогда душа, как отражение Божественного Источника, не может чисто отражать первичные принципы Бытия, и тело начинает болеть, ум беспокоиться.

Бывает, когда люди уходят от этих принципов, наступают смутные, хаотичные времена. В сознании наступает омраченность. Душа подвергается карме. На уровне общества – социум не может отражать Божественность, приходит дисгар­мония, конфликты, войны, скандалы, разлад и экономический упадок.

Тогда энергия благословения, божественная саттвичная сила не озаряет более ни людей, ни их культуру. Это указывает на то, что первичные принципы были утеряны или кто-то стремился их эгоистично присвоить, что, конечно, невозможно.

Общество людей должно заботиться о поддержании этих принципов.

Тогда в нем наступит мир, гармония и процветание. Никто в обществе не должен пытаться присвоить их или объявить свою монополию на них. Они равно принадлежат всем людям, нациям, народам, странам, расам, как Солнце, пространство, и они неиссякаемы.

Как определить какая идеология, теория, социальная группа, сила, СМИ, несет добро или зло? Очень просто. Это довольно легко проверить.

Добро – это значит, что абсолютно прямо, без ограничений, без условий и без кавычек, без лукавства, без словоплётства, экивоков и оговорок выражаются эти изначальные принципы, такие этически и общественно значимые, саттвичные, «светоносные» понятия, как:

- любовь, сострадание, свобода, гармония, красота, братство, дружба,

- терпимость, милосердие, культурность, интеллигентность, уважение,

- «единство в многообразии», свобода мнения, воли и совести (доброволь­ность), самовыражения, творчества, вероисповедания,

- уважение для всех без исключения культур, национальностей, рас, религий.

И при этом соблюдаются, и уважаются границы личного, социального пространства для разных сил, групп. Если они стоят во главе угла и опреде­ляют сущность, идеологию, культуру данной группы, СМИ, то значит и данная группа сама есть олицетворение добра. Эти понятия естественны и не требуют доказательства.

Сущность Дхармы

Для нас, как садху, очень важно утверждать эти чистые принципы, поддержи­вать их, заботиться о них.

Это и есть наша Дхарма, наш Путь традиции сиддхов. Наше Прибежище.

Мы находим Прибежище в Боге и его чистейших первозданных энергиях:

- Истине, Осознанности, Счастье,

- Мудрости, Намерении, Любви,

- Красоте, Свободе, Чистоте,

- Творчестве, Гармонии, Озаренности.

Эти божественные сознательные принципы и энергии символически и мифо­логически изображаются как великие боги и богини нашего пантеона – Брахма, Вишну, Шива, Лакшми, Сарасвати, Парвати и т.д.

И мы каждый день призываем их в нашу жизнь, возобновляем нашу связь с ними. Йога, мантра, медитация, поклонение – не самоцель для садху, самоцель – возврат к изначально совершенному и чистому состоянию Абсолюта, к его чистым первопринципам, к изначальным первичным энергиям.

Это – суть линии передачи, так как святые передают учения об открытии, поддержании этих чистых принципов на благо нас самих, общества людей и всех живых существо во вселенной.

Служите с верой и преданностью этим принципам, медитируйте, размышляйте о них, созерцайте их, и они благословят вас, как садху.

Утверждайте в своей ежедневной жизни Истину, Любовь, Красоту, Чистоту, Гармонию. Это нелегко, так как будут противостоять ваши личные кармы. А на уровне социума – коллективные кармы. Но это и есть Путь садху – утверждаться в чистых энергиях несмотря ни на что.

Храните свои самаи, ибо самая – это ваше обещание, идя по пути йоги и тантры, поддерживать эти принципы, быть им верными всю жизнь. Тогда ваша жизнь озарится Любовью, Чистотой, Гармонией, Красотой, Свободой и Счастьем. Тогда Освобождение станет для вас не философской категорией, не мечтой, а вашим личным бытием.

Спасение в Боге

Обычно, начальная мотивация у искателей на духовном пути – решение собственных проблем…

«…Но я не могу надеяться на свои качества, на свою тапасью, на свои усилия, я могу только надеяться на Божественный Источник, меня породивший, на его Милость, на его Любовь, на Его сострадание.

Я, как человек, настолько ограничен своей человеческой природой, своей кармой, что, даже став совершенным человеком на духовном пути, йогом, садху, это окончательно не решит мои проблемы, не дарует мне истинного счастья, это только усовершенствует меня, сделает немного гармоничнее, немного целостнее…»

Тогда мы начинаем понимать: мое настоящее спасение в Боге, в Нем, а не во мне. И наш вектор центрированности на себе на духовном пути, сосредоточен­ности на своих усилиях, своих опытах, своих проблемах и достижениях, развора­чивается на причину, превосходящую нас.

Для нас открывается Истина: оказывается, дело то не в нас вообще, дело в Боге, мир не вращается вокруг нас, мир вращается вокруг некого Великого Божествен­ного Центра, и мы вращаемся вместе с миром вокруг этого же Центра, и нам пред­стоит познать этот Центр через самоотдачу, переподчинение себя Божественной Воле Абсолюта…

Тайны пути

Движение к просветлению и Освобождению на пути естественной осознан­ности в нашей северной гималайской традиции святых сиддхов линии адвайты, идущей от Шивы, Васиштхи, Даттатреи или в нашей традиции южных сиддхов, таких как авадхута Брахмананда, передается от Учителя к ученику, и как благо­словение, и как прямое введение в состояние «сахаджа», и как методы практики, и как система взглядов на мир, отношение к миру.

Воззрение (джняна-дришти)

Воззрение состоит в том, чтобы научиться везде и всегда духом, своей сутью пребывать в бесконечно распахнутом, распростертом во все стороны, бесконечно величественном и открытом естественном воззрении адвайты, вне субъекта и объекта, в величии божества, его вечности (нитьятва), свободе (сватантрия) и целостности (пурнатва), которое выражается махавакьями (великими изрече­ниями): «АХАМ БРАХМАСМИ» и «Тат Твам Аси».

Сами махавакьи, их толкование и применение передаются Учителем только испытанному, готовому ученику, наделенному верой, преданностью и самаей, как передается в семье драгоценное семейное наследие от отца к сыну.

Осознавание (авадхана)

Осознавание – это то, как именно мы своим сознанием придерживаемся этого воззрения в настоящем моменте. Сознанием надлежит быть в ясном, бдительном, раскрепощенном созерцательном осознавании этого воззрения, видя «единый вкус» всех явлений как совершенную чистоту и свободу всего воспринимаемого.

Сначала такое осознавание воспитывается через полноту внимания и санкальпы (санкеты), данные Шивой в древности владыкам ганов на горе Кайлас, и описанные Даттареей мудрецу Санкрити в лесу Наимишаранья, затем оно становится естественным.

Такое осознавание (нидидхьясана), поддерживаемое длительно и непрерывно во всех положениях тела и любых ситуациях, растворяет старые укоренившиеся тенденции васаны (васана-кшая), разрушает ложное отождествление с умом (мано-наша) и пробуждает истинное осознавание истинного Я (бодха), ведет к озарению (пратибха) и прозрению (удьяма) своей подлинной природы как Атмана.

Поведение (чарья)

«Поведение» означает наше текущее, ситуативное проявление, то как мы думаем, говорим, действуем в каждой ситуации.

Мыслями следует думать чисто, не отделяя мышление от источника всех мыслей – Бога, Абсолюта, шуньи, и позволяя мыслям естественно освобождаться в своей природе, возвращаясь к своему источнику.

В эмоциях – поддерживать возвышенные чистые эстетические эмоции един­ства с Абсолютом, Ишварой в самых разных спектрах – непостижимого единства и раздельности с ним, и даже игры в раздельность, позволяя эмоциям игриво высвобождаться в своей пустой природе.

В действиях – совершать спонтанные гармоничные действия трех врат (тела, речи, ума), проводящие божественную игру и волю Абсолюта, выражающие его сострадательную, просветляющую активность (ануграха), несущие благо всем живым существам вселенной, позволяя действиям освобождаться в своем источнике – недеянии.

Когда все эти три составляющие пути правильно выполняются – ваш путь безупречен.

Путь сердца

Что такое Путь сердца? Иногда искатели под ним подразумевают «делать так, как тебе нравится», следовать своей воле (сватантрия), иногда – как идти путем естественности, или путем любви, красоты, возвышенных переживаний, внутренних мистических опытов.

Это все верно, все боги, все сиддхи, все святые, все джняни, все садху идут путем сердца. Но для садху... здесь надо смотреть глубже.

Надо тщательнее разобраться что есть сердце и как именно идти по пути сердца.

Это не просто поэтическое выражение. Это и метод за пределами методов. Медитация за пределами медитации. Это опыт переживания Шуньи, опыт само­отдачи, опыт откровения от первичных высших таттв мироздания, опыт самадхи света, опыт Брахма-ахам-бхава-самадхи.

Это Путь всех святых и богов, Путь естественной (сахаджа) осознанности за пределами понятий, концепций и учений. Путь атма-вичары и пребывания в

Атмане. Путь брахма-вичары и пребывания в самадхи, в недвойственности Абсо­люта, в Брахмане.

Это суть ведантической нидидхьясаны, сахаджа-самадхи, пребывания в есте­ственной природе ума в сахаджаяне, созерцательного присутствия в джняна и лайя-йоге, аманаска-йога в тантризме, атма-ниведана в бхакти-йоге, асапрадж­нята-самадхи в раджа-йоге.

Тот, кто идет «путем сердца», должен искать самадхи, сахадж-самадхи, а в самадхи – опыт турьи. Сердце – это турья, пробужденная осознанность за преде­лами желаний эго, ума, двойственности, имени, формы, сна без сновидений.

Духовное сердце – Атман

Сердце (хридаям) в Упанишадах и тантризме – это символ высшей таттвы – парама-Шивы, Брахмана, сахаджи. Это запредельное, бесконечное, всеохваты­вающее, всепроникающее сознание – Парасамвит. Поистине, он – это Атман в сердце. Вот его объяснения:

«В сердце – он, поэтому он – хридаям. Поистине, знающий это день за днем достигает небесного мира».

«Чхандогья Упанишада» (8.3.3)

Это сердце переживается в турье – состоянии за пределами пяти оболочек (кош) и трех измерений сознания – бодрствования, сновидений и сна без сновидений, которым в макрокосмосе соответствуют материальный, тонкий и причинный мир: вишва, тайджаса и праджня. Этому сердцу присуще биение, пульсация – шакти, спанда, спхурана.

– «Видагдха Шакалья говорил мне: «Поистине, сердце – это Брахман»».

– «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шакалья: «Поистине, сердце – это Брахман», ибо чем обладал бы лишенный сердца? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?»

– «Он не говорил». – «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь»,

– «Так говори же нам, Яджнявалкья».

– «Сердце и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать как постоянство».

– «Какова природа постоянства, Яджнявалкья?»

– «Это сердце, о царь,– сказал [Яджнявалкья].– Поистине, сердце, о царь, – местопребывание всех существ; поистине, сердце, о царь, – основа всех существ.

Ведь на сердце, о царь, бывают основаны все существа.

Поистине, сердце, о царь, – высший Брахман.

Сердце не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам».

«Брихадараньяка-упанишада»

Именно в этом сердце, созерцая Брахмана, должен прочно утвердиться йог, ищущий путь спасения от сансары (Мокши). Именно его он должен созерцать день и ночь вплоть до полного воссоединения с Богом и преображения.

Символ сердца – сердечный слог

Символический звук, отражающий это сердце в Веданте, есть слог ОМ (АУМ). В тантризме – это САУХ. Согласно тексту «Параправешика» семенная биджа-мантра этого сознания – «саух» (sauh).

Она именуется также «хридая-биджа» – сердечное семя, «прасада-биджа» – семя милости Абсолюта. Она имеет происхождение от корня САТ, означающего высшее бытие Абсолюта как САТ-ЧИТ-АНАНДА.

Слог СА содержит 31 таттву, все татттвы от земли до майя таттвы.

Слог АУ содержит чистые таттвы (видья, Ишвара, садашива), которые есть три изначальные энергии – иччха, джняна и крийя. Слог Х, висарга – это высшие таттвы, Шива и Шакти, слитые воедино. Так как хридая-биджа САУХ содержит в свернутом виде в себе все энергии мироздания, тот, кто ее постигает – тот пости­гает суть Освобождения.

Причина неведения души

Ум и природа ума

Надо различать ум и природу ума. Когда мы слышим от учителей или из текстов адвайта-веданты, что в сансаре нас ничто не держит, кроме собственного ума, или, когда мы слышим, что майя – это иллюзия, подобная выдуманному образу змеи, наложенному на веревку, не следует думать будто речь идет только о нашем обыденном уме, о небольшом неведении, и, что наш ум – это нечто незначащее, и мы легко его одолеем, превзойдем все неведение, просто обнаружив состояние вне концепций.

Надо понять в чем здесь сложность. Под умом в этом смысле имеется в виду не столько понятийный ум – «манас», его-то как раз усмирить и обуздать нетрудно. Ум в более широком смысле – это все виды обусловленного сознания, включая пять оболочек-кош: от физического тела, праны, до причинного. Это и энергети­ческое, и астральное тело – пурьяштака, маномайя-коша.

Ум это и разделение времени, пространства, причинности. Это и три измерения – джаграт, свапна, сушупти. Ум – это реальная энергия, Майя-татва, порождающая все другие низшие таттвы, вселенская Шакти, связывающая и отде­ляющая нас от Абсолюта, и эта энергия держит нас в неведении.

А природа ума – это Атман, чистое Абсолютное бытие-сознание, турья и турья­тита. В тантре – это парама-Шива, Абсолют и чистые таттвы – Шива, Шакти, Сада­шива, Ишвара и Сад-Видья.

Ишвара, майя и джива

Ишвара-Бог, как Владыка и Творец Вселенной, согласно Сваччханда тантре:

- вечен (нитьятва),

- вездесущ (вьяпакатва),

- всемогущ (айшварья),

- всеведущ (сарваджнятва),

- наделен абсолютной свободой воли (сватантрия)

- и полон божественным бытием в самом себе, самодостаточен (пурнатва).

Мы же, как душа, джива, как человеческий Пуруша, вовсе не являемся Ишварой, вечно свободным, всеведающим, всемогущим, вездесущим самодоста­точным, вечным.

Но Веды, Упанишады говорят нам:

«ТАТ ТВАМ АСИ» – «Ты есть То», где «То» – это Абсолют в форме Ишвары, Владыки вселенной.

Мы не можем не верить Упанишадам. Но мы не можем и признать, что мы – это Ишвара, Владыка вселенной. Разве мы вечны, всеведающи, всемогущи, обладаем неограниченной свободой воли, наделены божественной полнотой и вездесущи? В чем здесь подвох? Дело в том, что махавакья «ТАТ ТВАМ АСИ» описывает наше тождество с Ишварой только на уровне чистого сознания, на уровне Абсолюта, парама-Шивы, Брахмана. На всех иных уровнях этого тождества нет. Есть огромное различие. Из-за чего оно возникает? Все дело в энергии неведения – в Майя-таттве, Вселенской околдовывающей силе иллюзии, тончайшей вуали бытия, возникающей из Шивы, из Ишвары и в канчуках, творческих энергиях Ишвары, отражающихся в Майе.

Пять канчук – ограничивающих сил

В тантризме эти связывающие энергии ума описываются как путы – «канчуки», окутывающие Атман.

Канчуки порождают нечистоту – малу, такую как майя-мала, анава-мала и карма-мала. Их всего пять.

1. КАЛА (ударение на последнее «а»)

Кала ограничивает нашу крийя-шакти, способность божественного деяния, всемогущества, то есть когда крийя-шакти отражается в майе, образуется эта канчука. Айшварья как сила, атрибут Ишвары – теряется. Это убежденность «Я не могу этого сделать», «Я – ограничен». Это – предтеча закона кармы.

2. ВИДЬЯ

Видья ограничивает нашу способность всеведения, джняна-шакти. Возникает убежденность «Я не знаю всего» или «Я чего-то не знаю», «Я не знал этого ранее», «Мне надо это узнать». Это отражение изначальной джняна-шакти, силы всеве­дения в майе. Сарваджнятва, всеведение как атрибут Ишвары здесь утрачивается.

3. РАГА

Рага ограничивает нашу иччха-шакти, волю, нашу пурнатву, божественную целостность, способность ни в чем не нуждаться, быть целостным и самодоста­точным, ничего не желать, имея все в себе самом внутри себя.

Недаром всегда считается, что мирские желания, если им потакать, ослабляют волю йога. Это так, рага ослабляет иччху, и он теряет свою даже небольшую пурнатву. Пурнатва, божественная полнота, самодостаточность – атрибут Ишвары здесь утрачивается. Это убежденность «Мне что-то нужно для счастья», «Мне чего-то не хватает».

4. КАЛА (ударение на первое «а»)

Кала – это отражение в майе божественной ананда-шакти, энергии блаженства в майе. Погрузившись в майю, эта ананда-шакти подвергается ограничению, и тогда возникают части, делящие вечное восприятие, вечную осознанность на время: прошлое, будущее, настоящее. Неделимое время (аканда-кала) теперь видится людьми делимым, дискретным, и появляется вектор времени, идущий из прошлого в будущее. Это убежденность «Я не вечен», «Я не бессмертен», «Я живу и существую столько-то лет». Здесь нитьятва, вечность, неизменность как атрибут Ишвары утрачивается. Время течет в будущее из прошлого потому, что наш ум под действием этой канчуки и канчуки «рага» проецирует постоянно себя из прошлого в будущее.

5. НИЯТИ

Это необходимость, нужда, ход вещей, локальных в пространстве. Эта канчука создает представление о локализации, в определенном месте в пространстве

«Я здесь, а не там», «Мне надо туда». Это чит-шакти, энергия чистого сознания, которая, отразившись в майе, исказилась и вселила в нас ошибочное убеждение «Я – здесь», «Это – там». Она подавляет в нас присущую Ишваре «вьяпакатву» – силу всепроникновения, всеприсутствия, вездесущности.

КАРМА

Когда все пять канчук переплетаясь действуют, появляется Пуруша – игра­ющий в ограничение Абсолют, играющий в неведение Шива в форме какого-либо живого существа, и начинает действовать закон кармы.

Наша традиция

Наша северная линия передачи – это линия вед, Упанишад канона «мукхья», линия ордена десяти имен – «дашанами-санньясы» Шри Шанкарачарьи, то есть канонической, классической адвайта-веданты Упанишад.

Наша южная линия передачи, связанная с махасиддхом Паамбати и махасид­дхом Шивапрабхакара Брахманандой – это шиваизм, его течение, называемое «шайва-сиддханта».

Учения нашей традиции – раджа-йога, джняна-йога, лайя-йога, кундали­ни-йога, нада-йога, джьоти-йога, аманаска-йога – путь сахаджьи, сахаджаяна и другие исходят от Шивы и Даттатреи, как его воплощения.

Шива учил им на горе Кайлас.

Даттатрея – в лесу Наймишаранья и на горе Гирнар, и в других местах. Эти учения до нас дошли через Шиву, Даттарею, Васиштху, Вьясу, Шуку, Гаудападу, Шанкарачарью в одной линии и в другой линии – через Шиву, Айяпу, сиддхов Нандидевара, Сатьямуни, Паамбати, Брахмананду.

И там, и там в основании, вернее, на вершине этих двух древних линий вели­чественно восседает Бог Шива.

Только в первом случае Шива получил Веды от Брахмы – праотца вселенной, а во втором случае – он сам был их источником, Абсолютом.

Приоритетность Учений

В мировоззренческом, философском плане мы рассматриваем Учение, фило­софию адвайта-веданты, Упанишад, как мировоззренческую вершину, как классику, на которой строится мировоззрение всех традиций Санатана Дхармы.

Шиваизм

Шиваизм – одно из главных направлений Санатана Дхармы (индуизма). Течение шиваизма происходит от имени Бога Шивы. Поклонение ему существует с незапамятных времен, ещё с до-арийского периода и является древнейшим на земле.

Впервые маха-мантра «ОМ НАМАХ ШИВАЯ» встречается в Яджур-веде, где к Рудре обращено уже значительное количество гимнов. Главной целью в шиваизме является саюджья-мукти, Освобождение через осознание своей идентичности с Шивой, через слияние с ним. Союз с Шивой приходит благодаря милости садгуру, личной садхане, йоговской тапасье и джняне.

Тексты шиваизма

Основу всех школ шиваизма составляют шайва-агамы.

Философия этих агам – теистическая, т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным и трансцендентным одновременно, принимающим покло­нение как личностный Господь и достижимый посредством йоги. На основе шайва-агам были созданы шайва-пураны – священные писания о Шиве.

Индуистские шиваитские тантры называются «агамы» и насчитывают 92 текста. Шиваитские агамы являются теистическими и описывают Шиву как Всевышнего Владыку – Высший Абсолют, Парамешвару, парама-Шиву. Шива как принцип здесь играет роль Абсолюта, Брахмана Упанишад в веданте.

Они подразделяются на 64 «кашмирских Шайва-агамы» (64 тантры Трика) и 28 агам шайва-сиддханты. Из них десять принадлежат к категории «шивабхеда» и считаются дуалистическими. Восемнадцать агам относятся к категории «рудраб­хеда» и являются недуалистическими. Наивысшие недвойственные агамы имену­ются «бхайрава».

Шиваитские писания – агамы, по их собственным утверждениям, полностью согласуются с учениями Вед, Упанишад, содержат их суть и должны изучаться с почтением. В основном тантры составлены в форме диалога между Шивой и Парвати. Деви, будучи ученицей, задает Шиве вопросы и получает на них ответы.

Четыре стадии (пада)

В тантрах рассматривается четыре главных темы, которые уподобляются стопам истины (пада или канда):

- Чарья-пада – поведение, образ жизни и нравственная дисциплина, традици­онные способы религиозного служения (чарья-пада);

- Крийя-пада – излагают различные способы поклонения, процедуры установки мурти в храмах, ритуалы поклонение богу Шиве и другим богам;

- Йога-пада – йоговская садхана, пути для достижения самадхи единства с Шивой, природа Шива-таттвы, связи между Шивой и космосом, отношения между дживой и Шивой;

- Джняна-пада – это самая важная часть, так как в ней даётся результат всего пути, сиддханта, высшее завершение, трансцендентная недвойственная мудрость (видья).

Чарья и крийя предназначена для домохозяев. Йога-пада предназначена для садху, продвинутых домохозяев, ванапрастх и санньяси. Джняна-пада – для отшельников, монахов-санньяси.

Также они обращаются к другим темам, например, учат методам овладения магическими силами (сиддхи) и описывают удовольствия в высших мирах.

Луна осознавания

Божественная мудрость в аспекте осознавания в писаниях шиваитских сиддхов – агамах часто сравнивается с Луной, которая восходит в «небе пустого ума» йогина.

«Как луна, раскрывающаяся как цветок, освещает все вокруг и множеством порожденных ею экстазов мгновенно восторгает мир, так же, о Деви, великий йогин, странствующий по земле, всеми лучами луны знания приводит в восторг всю разнообразную вселенную – от ада Авичи до Шивы».

«Чандраджняна агама»

Луна всегда присутствует среди других атрибутов в изображениях Шивы, украшая его волосы. Луна осознавания пробуждается и растет в 15 фазах-кала, а в 16-й выходит за свои пределы. 16 часть символизирует Атман.

«Среди существ, как луна среди звезд, Он (Атман)

тысячи раз снова и снова блуждает

вследствие своей непробужденности,

пока не проснется.

Пятнадцатая часть Его есть лоно (Луны),

знай – это его обитель;

но знай, постоянен Сома

в своей шестнадцатой части.

Из пятнадцатой части Он, непробужденный,

непрерывно рождается снова и снова;

привязываясь к ней, за свою обитель ее принимая,

Он продолжает еще и еще рождаться.

Шестнадцатую же часть, утонченную,

нужно принимать как истинного Сому;

она не подчиняется богам, но богов себе подчиняет.

Пока не устранена та пятнадцатая,

человек рождается, превосходный Владыка,

ведь она считается его природой (Пракрити);

то, что после нее остается, –

называется Свободой (Мокша)».

«Мокша Дхарма», гл. 306 «Беседа Васиштхи и Короля Джанаки»

Традиционно луна в тантризме – символ ясности, знания, осознанности. Шива-Чандрашекхара – это образ Шивы, который носит полумесяц в своих волосах. Луна находится в волосах у Шивы как украшение. То есть осознанность, Чандра – это атрибут Абсолюта.

Есть связанные с этим истории о Чандре и дочерях Дакши. Шива-Чандрашек­хара, носящий луну в волосах, связан с сахадж-самадхи, поддержанием осознан­ности, садханами созерцания. Он обычно изображается в ровном положении, когда тело держится в созерцательной позе, неподвижно, прямо и без изгибов и наклонов. Это положение тела Шивы указывает на покой ума, сбалансирован­ность праны и ума, которая необходима для созерцания, она позволяет ввести ветры в сушумну, успокоить ум, зародить вичару, пробудить вивеку и вайрагью. Прямое положение тела Шивы – это проявление состояния сахаджа-самадхи Шивы-Чандрашекхары, нидидхьясаны, которая позволяет йогину быть устой­чивым во всех жизненных ситуациях и испытаниях.

Причинное тело

Когда мы, медитируя, обретаем самадхи, мы познаем причинное тело (кара­на-шарира), мы погружаемся в него, у нас от удивления захватывает дух, мы внезапно с удивлением постигаем:

«Так вот же оно, истинное счастье!

Вот она – радость самой радости.

Вот же она – истина!

Вот же он – смысл всего!

Тайна жизни, тайна мира и всех живущих, тайна тайн...

Непостижимость!»

Безграничное удивление, непостижимое понимание, шок, изумление, благоговейный восторг, «страх божий» охватывают нас. Мы чувствуем, что мы, «ничтожный человек», со своим тщедушным умом прикоснулись к такому... что ни описать, ни выговорить, ни объяснить, ни высказать.

Мы осознаем: «Вот оно – корень, исток всего. Вот оно откуда все появляется! Вечное, неизменное, ничем не запятнанное, немотивированное, спонтанное. Не рожденное, не созданное природой или человеческим умом, усилиями. Пребыва­ющее само в себе, само на себя опирающееся, само для себя живущее, ничего и никого, кроме себя, не знающее, поскольку, кроме него, ничего иного нет и быть не может, ибо оно – одно только и есть во всем свете, и весь свет – это и есть само оно одно».

Мы осознаем, что наша вечная, неизменная природа, природа нашего ума – это свобода от имен и форм, свобода быть самого себя осознающим, бескрайним и глубоким сознанием.

Это – пустотный, сияющий простор, переполненный энергией, это свобода, счастье и блаженство осознавания – читананда. Эти радость, счастье, свобода и простор не зависят ни от чего.

Это счастье очень тонкое, тихое и глубокое, оно сокрыто глубоко-глубоко внутри, поэтому не осознается, не воспринимается умом, чувствами. Просто оно пребывает за порогом нашей чувствительности.

В обычном состоянии «вьюттхана» оно как бы подавлено волей эго, тонким воображением ума (викальпа), вибрациями мыслей, мысленными потоками, эмоциональными состояниями тонкого тела, сигналами, идущими от прани­ческого и физического тел и заглушено восприятием внешних материальных объектов. Но оно все равно есть, оно – совершенно, свободно, самодостаточно радостно и спонтанно.

Это блаженство и счастье.

Это – бездна, без границ, правил, понятий, ориентиров.

Это – глубинная правда в нас (сатьям), глубинное добро (шивам), глубинная бесформенная красота (сундарам).

Это радость божественного величия, утонченности и красоты.

Это тихий восторг присутствия сознания везде и во всем.

Это чувство «Я не тело, я пребываю за границами и пределами тела, как тончайшее, величайшее, непостижимое бытие».

Это – пьянящая тайна, чувство непостижимости, одновременного пребывания великого в малом и малого в великом.

Это пьянящее чувство «Я – велик и я – мал одновременно», «Мне ничего не надо делать», «Я уже все сделал», «Я исконно совершенен в своей основе», «Все во мне, и я во всем».

И наша задача – миновав шум, суету и суматоху ума, все ловушки тонкого тела, обнаружить его.

Культура Санатана Дхармы

Вьяс-асана – «Трон Дхармы»

Когда в Индии, Непале, Индонезии, Тибете, да уже и в Европе, ученики, или просто желающие изучать Дхарму, приглашают какого-либо Учителя, они по традиции обычно заботятся о въясасане, так как это – символ уважения, чистоты, доверия. А уважение, доверие и чистота – это главное условие передачи Дхармы. Дхарма передается только в измерении уважения, чистоты и доверия и никак иначе.

Это очень древняя традиция. Вьяс-асана в индуизме, Санатана Дхарме, а также в буддизме – сакральный атрибут дхармовой культуры, это особое сиденье, «Трон Дхармы», предназначенное для Шри Гуру, любого уважаемого учителя, наделен­ного мудростью и проповедующего Дхарму.

В наставлениях для учителей Дхармы учения предписывается передавать, «одев чистую подобающую одежду и соорудив трон». «Трон Дхармы» должен быть приподнят над землей, его поддерживают скульптуры восьми львов, а сиденье украшается красивым шелком. Считается, что этим высказывается три вида уважения:

- уважение к линии богов и святых, и святой Дхарме;

- к самому Учителю как ее проводнику и духовному каналу;

- и к слушающим ученикам, верующим и последователям, которые сами тоже являются частью сатсанга.

Символизм трона Дхармы

Вьясасана может быть разной по высоте, украшениям в зависимости от принад­лежности к духовной традиции, ситуации, важности того или иного Учителя, степени уважения, которую желают продемонстрировать ученики и последова­тели и т.д.

Иногда это может быть высокий, величественный и украшенный трон, а иногда – кресло, иногда, в походных условиях – это просто узорчатый или расшитый коврик, который кладется сверху на одеяло, лежащее на земле.

Четыре ножки трона символизируют четыре Веды, на которых прочно стоит Дхарма, или четыре стадии – чарья, крийя, йога и джняна, а также четыре изме­рения – физический мир, астральный, причинный и трансцендентный, и четыре состояния разума – джаграт, свапна, сушупти и турья.

Два подлокотника его символизируют относительную и абсолютную истину, метод и мудрость.

Его спинка символизирует просветленный ум, непроявленную, недуальную, равностную и чистую божественную природу осознавания.

А Учитель, сидящий на нем, является его видимой формой, сострадательной игровой эманацией – проявлением чистого ума слушающего. Конечно, не следует путать трон Дхармы учителей с тронами земных «владык» – королей, царей, монархов, императоров и правителей.

Троны земных царей, монархов обычно ассоциируются с властью, царским величием, земной роскошью, богатством, великолепием, силой, мирским могуще­ством. Трон Дхармы – это величие, власть, великолепие совсем иного, неземного порядка. И восседающий на нем Учитель не собирается ни над кем властвовать или кого-либо покорять. Он безмятежно сидит на троне, передавая Дхарму, а сойдя с него, в отличие от земного царя, может спокойно сидеть или лежать на земле, обычном стуле, камне или дереве.

Если трон Дхармы и покоряет что-либо, то только наш беспокойный дуальный ум, поглощенный материальными привычками и взглядами. Он указывает на то, что Дхарма выше и важнее всех земных благ, земных дел, богатства, могу­щества, влияния и великолепия, и она есть единственное истинное Прибежище для всех душ, живущих в материальном мире. Также, с точки зрения тантрийской практики самообожествления, его образ во время практики способствует визуа­лизации трона божества внутри.

Три вида трона Дхармы

С точки зрения духовной практики трон Дхармы бывает внешний, внутренний и тайный.

Внешний сооружается из дерева и иных физических материалов, украшается земными украшениями и предназначен для передачи Дхармы земным людям, ищущим путь Освобождения.

Внутренний трон визуализируется самим йогином в сердце, вовремя тантрий­ской практики ишта-девата-йоги, самообожествления и является основой и причиной зарождения себя в сияющем и величественном облике божества, воссе­дающем на лотосном троне.

Здесь трон божества – символ его проявленной энергии.

Тайный трон есть тело мудрости – джняна-дэха, недвойственное безопорное пустотное внемысленное осознавание, подобное небу или светоносному простран­ству, на котором величественно восседает сознание пробужденного йога, утвер­дившегося в «нидидхьясане», медитации на Брахман, Абсолют.

В конечном счете, каждый из нас сам должен рано или поздно воссесть на эти три трона, это и есть обретение трех пробужденных тел - достижение Освобождения.

Тройной канон веданты – прастхана-трая

Наша религиозная, философская и медитативная традиция в северной, гима­лайской линии передачи является канонической традицией адвайта-веданты.

Что это означает? Каковы признаки «каноничности»?

1. Мы в области теологии, философии, метафизики придерживаемся «прастха­на-трая» – тройного канона главных классических священных писаний Санатана Дхармы.

2. Мы почитаем богов и святых нашей линии, к которой принадлежим – непрерывной линии преемственности богов и святых, «гуру-шишья парампаре», идущей от Брахмы, Вишну, Шивы, Даттатреи, Санаткумара, риши Васиштхи, Шри Шанкарачарьи, являясь ее продолжателями, признанными в Индии и Непале.

3. Мы придерживаемся общего пятиричного символа Веры для всех индуистов – «панча шраддха».

4. Мы разделяем традиционный пантеон богов и святых индуизма.

5. Мы придерживаемся общего видения ежедневной жизни и практики, как для мирских последователей – «панча-нитья карма», так и для санньяси (монахов).

6. Мы входим в древний монашеский орден индуизма – Джуна-акхара, традицию «дашанами санньяса».

Стадии просветления, «шестая и седьмая земли мудрости» согласно «Йога Васиштхе»

Шестая земля мудрости

«Невосприятие объектов» (падармбхабхавана)

Титул: «Брахмавидварийя». Превзошедшие смерть

- Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая явля­ется турией.

Тут он осознает «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным.

Я вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились».

Он остается как нарисованная лампа (потому, хоть он и не достиг еще нирваны (лампа без масла), он подобен нарисованной лампе без масла).

Он ничто внутри, ничто снаружи, ничто как пустой сосуд, и в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погруженный в море.

«Йога Васиштха»

Комментарий Свами Вишнудевананда Гири:

Это – махасиддхи. Величайшие, запредельные существа. Великие святые души, их почитают даже сансарные боги. Сиддха-пуруши, уттама-пуруши. Их энергия воссоединилась с Ясным Светом.

Йогин может трансмутировать элементы и принимать любую форму. Йогины, достигшие этого уровня, полностью очищают свои пять элементов, составляющих их тело, в пять видов светового пространства.

Их нечистая карма гнева (элемента земли) превращается в чистое простран­ство сверкающего желтого света равностной мудрости (экараса видья).

Их нечистая карма вожделения (элемента воды) превращается в чистое пространство белого света зерцалоподобной мудрости (пратибимба видья).

Их нечистая карма жадности и привязанности к материальному миру (элемента огня), полностью преобразовывается в пространство красного света, различающую мудрость (вивека видья).

Их нечистая карма гордости (элемента ветра) полностью превращается в бесконечное пространство зеленого света, всесвершающую мудрость.

Их нечистая карма тупости сознания (элемента пространства) превращается в пространство фиолетового света, всеохватывающую мудрость (сомараса видья).

Таким образом, они достигают полного состояния недвойственной Пустоты, прямо в этой жизни, перенося свое сознание в какие-либо локи, небеса или чистые земли.

Йогин, реализовав подобное растворение пяти элементов, пребывает как чистая энергия, наполняя собой пространство. Он не имеет конкретного тела или формы и может приобретать любую форму, спонтанно откликаясь ситуациям. Йогин подобного уровня может быть видим для людей, если они имеют с ним кармическую связь. Он может показываться им в виде иллюзорного видения, проявляясь в виде Радужного тела, давать наставления и передавать Учения.

Такой способ реализации Светового тела связан с аспектом недвойственности и Ясного Света. Благодаря практике естественного состояния, нада- и джьоти-йоге, их пять нечистых составляющих: их плоть, кровь, кости, лимфа, жидкости тела и все нечистые элементы трансформируются в чистое, бессмертное тело Прана­ва-дехам, и они обретают способность превращаться во что угодно, проявляясь в пространстве без всяких ограничений. Не умирая, такой йогин может принимать облик зверя, человека, птицы или божества, проявляясь на благо людей, имеющих с ним кармическую связь. Он также может посещать чистые миры богов и возвра­щаться в подобный мир в своем теле.

Такую реализацию называют бессмертным Световым телом, достигнутым благодаря применению методов (упайя) и практике естественного состояния (анупайя). Такие йогины полностью овладели единством ума и праны, очистили энергетические каналы, возвели энергию Кундалини в верхние центры и раство­рили пять элементов в своем теле.

Они отбросили идею «я», практикуя «безумную мудрость» и реализовали бессмертное тело Славы, став предводителями божеств или дакини. Обычные люди не могут видеть, как они действуют в этом мире. Таковы были множество индийских святых, йогинов-авадхутов, которые не проявляли себя.

Седьмая земля мудрости

«Трансцендентальность» (турьяга)

Титул: «Брахмавидвариштха»

Великий Переход: реализация бессмертного тела Света

- Достигшие седьмой ступени называются «бестелесными свободными суще­ствами». Их состояние невозможно описать.

И тем не менее, их по-разному описывают.

Практикующие эти семь ступеней не печалятся.

«Йога Васиштха»

Комментарий Свами Вишнудевананда Гири:

Ясный Свет объединился с формой. Йогин обрел Высшее тело (дева-деха) и вошел во все тела вселенского творения.

Его дух слился с творящей энергией.

У него нет устойчивой формы, он может принять любой облик.

Постигнут Исток Пути.

Достигнут предел Бытия.

Дух проник в природу Вселенной и возвратился в недеяние.

Высшей ступенью реализации в лайя-йоге, да и в любой йоге – раджа, джняна, кундалини, мантра, считается реализация сварупа-самадхи, сварупа-мукти (саруба-мукти).

Ее реализовали великие святые Индии, такие, как Матсиендранатх, Горакша­натх, Сундарар, Аппар, Тируджняна Самбандар, риши Тирумулар, махасиддха Паамбати, Рамалинга Свами, гуру Брахмананда и множество других святых.

Они реализовали бессмертный ум, подобный пространству и Радужное тело, состоящее из пяти элементов. Их тела стали невидимыми и растворились в изна­чальном свете Мудрости. Они реализовали состояние божества при жизни на уровне энергии и состояние Пустоты на уровне ума.

Джалантхаранатх, Чарпатинатх, брахман Сараха ушли в своих телах в Ясный Свет, став невидимыми для обычных существ, некоторые из них осуществили это при жизни, некоторые в момент смерти. Таким образом, они обрели бессмертие ума и бессмертие тела, превратив свое тело в энергию пяти чистых первоэле­ментов, и их жизнь теперь будет длиться сотни тысяч лет.

Свое физическое тело, унаследованное от родителей, состоящее из нечистых карм, они трансформировали в бессмертное, лучезарное, радужное тело Света, полностью очистив свое кармическое видение. Некоторые из них возглавляют собрания божеств или дакини, некоторые из них перерождались как святые Учителя, принося пользу живым существам в мире людей. Их истинные тела неви­димы для обычных людей, они пребывают в высоких измерениях божеств, являясь правящими божествами в мирах, подобным мандалам и янтрам.

В этой жизни многие из них обрели состояние полного, высшего, окончатель­ного Пробуждения, растворив физические тела в пространстве, подобно тому, как радужный свет растворяется в пространстве. Они полностью воссоединили свою энергию с Пустотой, трансформировали нечистые элементы своего тела в радужный свет. Такой способ реализации называется реализацией тела Абсолюта (дева-деха).

Шунья и сахаджа

Пустота и естественное состояние

Существуют два фундаментальных понятия, принципа, от понимания которых зависит наш духовный путь как садху, йогов на пути Освобождения, мокша-дхармы, на недвойственном пути раджа, джняна и лайя-йоги и на пути «ниргуна-бхакти».

Это шунья (пустота) и сахаджа (естественная, врожденная мудрость). На двой­ственных путях преданности и поклонения, на пути сагуна-бхакти и вайшнава­чары, пустота не считается важной и отрицается как Путь, поскольку приводит ум бхакты в замешательство, ибо он должен почитать форму.

Но для нас, следующих недвойственной традиции, понимание пустоты и не-пустоты (шунья-ашунья), понимание единства пустоты и формы (шунья- рупа), понимание Абсолюта как Пустоты и одновременно не-пустоты, понимание пустотности Ишвары, ишта-деваты, своего я и всей сансары является очень-о­чень важным. Ибо без них, как говорится, на пути Освобождения в джняна и лайя-йоге – делать нечего.

Пустота – синоним Брахмана без качеств, имени и формы (ниргуна).

Когда мы переживаем пустоту в медитации покоя, нас можно поздравить с первым просветлением. Внутри нас растворяются наши шаблоны ума, карми­ческие двойственные установки, держащие нас в оковах и зачинается ребенок внутреннего осознавания.

Но истинное просветление приходит гораздо позже, когда мы, «вынашивая пустоту», способны пережить пустоту как естественное состояние вовремя не сидения и медитации с принудительной остановкой ума, а без усилий, обычного движения ума, речи и тела. И это и есть пробуждение внутри нас истинного осво­бождающего недвойственного опыта осознанности – атмаджняна, брахма-видья.

Пустота

Пустота, шунья – это одно из имен и качеств Абсолюта в веданте, в тантриче­ском шиваизме – это одно из имен и качеств Шивы. Если мы стремимся понять «как все устроено на самом деле», нам необходимо и интеллектуальное понимание пустоты, и личный мистический опыт пустоты, испытанный в медитации.

Пустота – это постижение самого тонкого, недвойственного светоносного слоя ума. Она постигается в сидячей медитации сосредоточения и покоя или в созер­цании пустоты, когда ум остановлен.

Вот, что говорит Шива Парвати в одной из малых агам:

«Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте,

сам запутывается в сансаре,

словно шелковичный червь в собственном коконе.

Как бы ни были благоприятны условия,

в которых человек рождается в мире,

есть бесконечные страдания для личности, снова и снова,

в каждом рождении;

чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.

Путь предписан только для достижения джняны, знания.

Оставь любые виды йоги, включающие действия, и медитируй на Пустоте.

Только те герои, кто стрелой Пустоты пронзили все сферы

от высочайшей до нижайшей,

признаны Знатоками этой Пустоты.

Сосредоточением блуждающего ума на абсолютно пустой Пустоте

достигается нирвана».

«Дэвикалоттара»

Медитация на Пустоту позволяет отсечь все иллюзии дуального ума и понять себя, мир и процесс восприятия как пустотные. До тех пор, пока пустота не будет познана, наши суждения, восприятие мира, будет иметь примеси от ума. Святые любых недвойственных традиций – это прежде всего знатоки Пустоты.

Пустота – синоним Абсолюта, Брахмана. Однако сам Абсолют не исчерпы­вается пустотой. Мы не ищем пустоту ради пустоты непроявленного, мы ищем пустоту как сущность всего проявленного во вселенной, чтобы жить, играя как в проявленном, так и в непроявленном.

Абсолют – это не бездеятельная пустота, а пустота, обладающая потенциалом и постоянно эманирующая энергию в виде вселенных с мирами, богами и суще­ствами. «Не пусто оно, но пустым представляется» – так говорится в текстах.

Святые, испытавшие опыт пустоты, освобождаются от неведения.

Однажды брахман Прабхакара привел к Шанкаре своего сына. Он объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен.

Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

«Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы».

Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику и Хастамалака ответил нижеследующее:

«Я – ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я – только чистое Сознание...»

«Хастамалака-стотра», перевод Шри Раманы с тамили

Путь постижения пустоты – дхьяна, медитация в покое. Когда вы способны достичь сначала пятой, затем шестой, седьмой, восьмой дхьяны – то, что зовут «асампраджнята-самадхи», пустота становится сутью вашего «Я».

Сахаджа

Сахаджа-марга, сахаджия, сахаджья, сахаджаяна, сахаджаавастха, естественное состояние... Как много значат эти слова для того, кто понимает их истинный смысл. Это переживание пустоты Абсолюта, соединенное с восприятием имен и форм, это недеяние в действии. Это йога «не-медитации», йога безусильного естественного созерцательного недеяния.

Это – единство с Богом, слияние с Брахманом при жизни. Это ананда – принцип переживания Бога, Брахмана как естественно присущего, врожденного осозна­вания, как высшего счастья и полной, безусловной, естественной и абсолютной свободы, той свободы, которую ищет каждое существо: кто в любви к семье, детям, кто в славе и богатстве, кто в служении своей стране, патриотизме, кто в эгоистичных удовольствиях и наслаждениях, кто – в магических силах, кто – в храмах, священных текстах и местах паломничества, а кто – в занятиях йогой... Истинная свобода не в этом, она глубже – в природе нашего «Я» и она, одновре­менно, рядом, не далее собственной ладони. Она так близко, что в нее трудно поверить, она так безыскусна, что ее трудно принять, она так запредельно шоки­рующа, что о ней невозможно думать или сказать что-либо, это – великая надежда на Освобождение в течение одной жизни.

Сахаджа означает, что мы можем переживать ежемгновенно, ежесекундно пустоту, быть в пустоте не только сидя в медитации покоя, махашанти, но и в движении, когда ум движется, речь, тело движутся, когда есть восприятие. Есть переживание шуньи, но есть и переживание энергии.

Мы не отделяем себя ни от энергии, ни от движения, ни от процесса воспри­ятия органов чувств. Наша медитация и осознанность ничего не отрицает, все объединяет, никогда не прерывается и все в себя включает.

И это – самое чудесное, естественное состояние устойчивого пребывания в Абсолюте – Брахма-ништха, которое врожденно присуще нам, поэтому его зовут «сахаджа». Это – сущность ума Даттатреи.

Авадхута Даттарея, живущий за пределами принятия или отвержения – олице­творение Сахаджи. Чтобы реализовать сахаджа-ум Даттареи, мы учимся поддер­живать шунья-медитацию в движении.

Естественная медитация на шунью, пустоту – одно из первых главных настав­лений, установок (санкета), переданных Даттатреей сыну Вишвамитры в лесу Наимиша при изложении учения лайя-йоги о созерцании.

Лайя-йога – это полное растворение (лайя) субстанции ума (читты). Это дости­гается через санкеты (методы сосредоточения ума). Адинатха преподал восемь­десят миллионов санкет различным ученикам.

«Санкрити спросил: «Почтенный (Бхагаван), скажи мне! Кто такой Адинат­ха и как Его распознать»?

Даттатрея ответил: «Адинатха, Шива, Ишвара – это также имена Махадэ­вы. Странствуя в горах Шрикантхи и совершая свои лилы (дивные деяния) со своей женой Гаури, Он из сострадания преподал по одной из санкет каждому из лидеров праматхов, Его ганов (слуг), в белоснежных горах (Гималаях) на пике Читракута, который был окружён банановым лесом. Невозможно объяснить все из них (санкеты) подробно. Поэтому Я постараюсь изложить некоторых из них, которые могут практиковаться легко. Первая санкета – «шунья-медитация» (пустота). Это первая санкета, преподанная Адинатхой, и она может практи­коваться везде, стоя или сидя, во сне или во время приёма пищи»».

«Йога-шастра», шл.15-19

Поддержание такой медитации развивается согласно учению о 16 кала, а искус­ство такого поддержания составляет корпус учений «праджня-янтры», включа­ющий учение о санкальпах (санкетах), учение о работе с пространством – шамб­хави-мудру, учение о божественной гордости – «дивья-мана» или «дивья-бхава».

Все эти учения и методы следует тщательно постигать от Гуру в линии пере­дачи и хранить как волшебную драгоценность, заботясь, чтобы они попадали только достойным людям, наделенным чистотой, верой и преданностью Дхарме.

Вишва-шунья дхарана

«О великая Богиня, следует сосредотачиваться на этой вселенной, как на пустоте. Таким же образом растворяя и ум, практикующий переживает состо­яние лайи, полного исчезновения (эго и неведения)».

«Вигьяна Бхайрава тантра», шл.58

«Понятие шуньи или великой пустоты, занимает очень важное место в ве­дической и тантрической философии, а также в других философиях, которые произошли от них, например, в буддизме и джайнизме. В этих философиях шунья или пустота считается атрибутом высшего сознания и во многих практиках используется медитация на ней как на этом высшем состоянии».

Свами Сатьясангананда Сарасвати

Обнаружение пустоты – путь к Абсолюту

В процессе предварительной тренировки ума и подготовки к недвойственному созерцанию методами джняна и лайя-йоги мы должны медитировать над тремя видами пустотности:

- пустотой внешней вселенной,

- пустотой нашего «Я»,

- и пустотой процесса восприятия.

Пустота вселенной обнаруживается как Шива, недвойственный Брахман. Пустота «Я» – как Атман. Пустота восприятия – как их игровое единство (чит-шак­ти-виласа), энергии и сознания, пуруши и пракрити.

Стадии Просветления

Зачатие

Пока вы не узнали тонкую, недвойственную суть ума, не постигли свой ум как состоящий из света и не обрели просветление, следует, усердно медитируя, стре­миться к просветлению.

Получив передачу от Гуру (шравана) в Учение, метод и природу ума, следует прилагать усилия, чтобы постичь свою природу как просветленную природу, как внутреннего Даттатрею.

Первое, начальное просветление приходит на стадии «зачатие», когда вы в медитации покоя (махашанти) через 6, 7, 8 дхьяну, через самадхи прорываетесь в недвойственное сознание, постигая пустоту ума и его неотделимость от Атмана. Или если даже вы не достигли высокой дхьяны, но успешно практиковали методы кундалини-йоги или сочетали медитацию с поддержанием осознанности, вы можете прорваться на этот уровень.

Его признаки – погружение в «асампраджнята-самадхи», в состояние бесконеч­ного сознания и состояние «отсутствия я», погружение на краткое время в свет в медитации покоя и непрерывное сознание во сне без сновидений, когда в течение дня длительно пребываешь в медитации покоя.

Такой прорыв осуществляется благодаря особой познающей исследовательской активности сознания в медитации, называемой «вичара-спанда». Именно вича­ра-спанда совершает в нас прорыв к недвойственной пустоте в этой медитации. Без нее мы можем погрузиться в разнообразные неглубокие состояния мано-лайи, временного растворения ума, или и того хуже – в сонливость, расплывание или возбужденность ума.

Постижение пустоты ума в медитации покоя изменят наш взгляд на мир и себя так, что мы увидим себя как недвойственную осознающую светоносную пустоту, а мир – как иллюзию. Однако оно не в состоянии включить внешний мир в свое переживание, поэтому это состояние уходит в движении, в послемедитационный период, когда движутся мысли.

Эта медитация ничем не отличается от дзен-медитации, главный принцип здесь описан в «Йога-сутре» Патанджали – это «читта-вритти-ниродхах» – пресе­чение активности ума.

То есть вам нужно полностью пресечь движение ума на несколько часов в асампраджнята-самадхи, чтобы войти в тончайшую пустотную недвойственную природу сознания. А по выходу из этого состояния вы его утратите, но о нем у вас останется раса – вкус недвойственности, ваша память и, главное, все ваши старые шаблоны ума, дуальные опоры рухнут.

Именно эту память и свободу от дуальности вы потом «тестируете» у своего Учителя, проясняя и подтверждая ваш опыт медитации и созерцания. Это – истинная манана, прояснение.

Вынашивание

На этой стадии вы пытаетесь поддерживать пережитый опыт не медитируя, а созерцая, через вхождение в недеяние. Вы не создаете, не конструируете ничего и просто остаетесь в непридуманном, естественном раскрепощенном состоянии своего «лица до рождения», в том недвойственном состоянии, в котором вы были ранее в медитации покоя.

Здесь принцип иной – не «читта-вритти-ниродха», не пресечение активности ума, а «правана-прасути», возвращение всех колебаний ума к своему Источ­нику, пустотной природе Даттатреи, к врожденной естественной просветленной мудрости (сахадже) и разрушение васан через это. Возвращение к своей исконной природе происходит через опору на созерцательные установки – санкальпы и санкеты, которые есть не кармические колебания ума, а брахмакара-вритти (особые вибрации, исходящие из Абсолюта).

Эти созерцательные установки, методы созерцания – великая тонкая боже­ственная тайна и мудрость, которую надо постигать, учась у Гуру. Это джняна- и лайя-йога, это созерцательные принципы, известные как самоосвобождение (пратимокша), самоотдача (прапатти) и самоузнавание (пратьябхиджня) – три «с» на русском или три «п» на санскрите.

Рождение

«Второе просветление» наступает, когда вы можете удерживать тот же самый уровень пустотного осознавания не медитируя, не останавливая мысли, эмоции и ум, а позволяя им свободно двигаться, без медитации, безусильно созерцая есте­ственную чистую природу ума на фоне возникновения и растворения эмоций и мыслей.

Вместо принудительной медитации покоя вы пребываете в восхитительном, свободном, безыскусном, раскрепощенном естественном состоянии осознан­ности, вы созерцаете нерожденную исконную ясность – сахаджа-праджняну, полную величия, пребывая в недвойственности вне приятия-отвержения, вы пребываете в «уже-здесь-уже-сейчас» воззрении Брахмана.

Привыкая к этому воззрению, вы утверждаетесь в истине: «ШИВОХАМ», «АХАМ БРАХМАСМИ». Это – «Брахма-ахам-бхава».

И это воззрение и созерцание сохраняется сначала во сне с сновидениями, а затем – во сне без сновидений. Это – истинное достижение Просветления, указы­вающее на то, что вы постигли недвойственную пустотную суть ума и устранили все свое врожденное и обычное неведение (авидью). Оно, чтобы полностью доверять ему и делать опорой, вначале нуждается в подтверждении у Гуру. Это воззрение вечнодлящееся (нитьятва), полно и целостно (пурнатва), бездеятельно (акартритва), чисто, совершенно, ни с чем не смешиваемо, непятнаемо и подобно пространству.

Здесь нечего делать, нечего медитировать, нечего преображать, визуализиро­вать или постигать, нечего достигать, нечего переживать, здесь нет самого пере­живающего с его надеждами и цепляниями, нет переживаемого и нет процесса переживания.

Три кольца сансары здесь разрываются. Это восхитительное, всегда свежее, юное, обнаженное, ясное недвойственное видение Абсолюта, в которое мы словно врастаем день ото дня. Мы ему отдаемся все больше и больше, как чудесному Божественному величию и сиянию, а оно само одаривает нас, словно великий царь, своим сияющим просветляющим импульсом (ануграха).

Мы все больше узнаем его как свою Абсолютную природу в трех аспектах – Ишвара (причинном), Хираньягарбха (тонком) и Вират (проявленном). Когда мы узнаем эти три аспекта как соединенные с нашим созерцанием, мы постигаем, что три просветленных тела – тело пустотной мудрости (джняна-дэха), тело познания и сияния этой мудрости (пранав-дэха) и тело беспрепятственной просветленной активности (сиддха-дэха) всегда были присущи нам.

Это 8 стадия, именуемая «рождение» по 16 кала.

Это истинное просветление, когда вы не зависите от покоя медитации.

На этом завершается восемь стадий пути постижения сознания в аспекте Абсолюта (Шивы) и начинается следующие 8 стадий постижения его в аспекте энергии (Шакти).

Итак, в поведении отвергайте сансару, неведение, стремитесь к просветлению и будьте усердны на Пути, в созерцании – бдительно держитесь безусильной осознанности с опорой на небольшое усилие – санкальпу, а в недвойственном воззрении – осознавайте, что Абсолют, Брахман изначально свободен и чист, и в нем нет ни неведения, ни Пути, ни того, кто идет по нему. Правильно сочетая эти три, вы никогда не собьетесь и обретете просветление.

Предварительные практики чистого видения

Усмирение ума

Если вы стали учеником своего Гуру, вступили в его линию передачи, полу­чили дикшу и стали карма-санньяси – это означает, что вы по-настоящему решили очистить свою карму и усмирить свой ум методами драгоценной Дхармы святых, чтобы идти к Пробуждению. А значит, все ситуации, все события жизни теперь – поле вашей духовной практики, вашей тренировки.

И если вы по-настоящему стремитесь очищать свою негативную карму и обрести более высокое положение в следующих жизнях или тем более обрести свободу от сансары, мокшу, всегда следуйте этой ежедневной пятеричной прак­тике усмирения ума.

С момента пробуждения, т.е. примерно с 6 утра и до момента засыпания, т.е. примерно до 23.00, контролируйте себя так, чтобы у вас не было:

- ни одной нечистой мысли,

- ни одного нечистого слова,

- ни одного нечистого поступка,

- ни одного нечистого мотива в уме,

- ни одного нечистого намерения.

«Нечистого» означает полного тамаса или раджаса, полного эгоизма, гневного, алчного, завистливого, дурного, злобного, омраченного, недоброжелательного, желающего вреда, полного бессознательности, недружелюбного, нелюбящего.

Если все время бодрствования вы будете следить за умом, телом и речью, то и в сновидениях ваш ум тоже будет очищаться и на место нечистых привычек тела речи и ума будут приходить чистые.

Чистые мысли, чистые слова, чистые поступки, чистые мотивы, чистые наме­рения – это истинный путь в чистые страны, в миры небожителей в следующих жизнях и к чистому видению уже в этой жизни.

«Чистые» – означает любящие, саттвичные, доброжелательные, полные любви, гармонии, дружелюбия, благожелательности. Означает также, что мы распознаем иллюзорность, недвойственную пустотность и исконную чистоту Абсолюта за ними.

Единый вкус

По мере этой практики усмирения ума ваше понимание «чистого» и «нечи­стого» также будет проясняться, и вы будете идти еще глубже – к недвойственной истине «единого вкуса» всех явлений, истинной чистоте Даттатреи и традиции сиддхов – «самарасье». И тогда даже ваши «нечистые» кармические проявления, связанные с раджасом и тамасом, будут преображаться в чистые, силой света вашей естественной осознанности, сахаджьи.

Это называется «преображение клеш в мудрости». Однако не спешите не усмирив ум, не утвердившись в недвойственном созерцании и чистом видении, сразу пытаться преображать клеши в мудрости, ибо, как говорят сиддхи, «только павлин способен питаться ядом». Здесь можно хорошо и надолго запутаться, если вы не очистили свою карму и не овладели тонкостями учений. Посвятите сначала 12-20 лет этой практике усмирения ума и тренировке чистого видения, пока не получите истинные знаки реализации и не подтвердите их у своего Гуру.

Наш путь

Наша традиция сиддхов пратьякша-адвайты, сиддхов сахаджаяны не является сугубо аскетической, но она не является и гедонистической.

Внешне, иногда, мы живем как аскеты, а иногда – почти как обычные люди. Это – срединный путь мастеров, в совершенстве овладевших упаями (тайными методами), заповеданный нашими патриархами, святыми линии передачи, такими, как Даттатрея, Васиштха, сиддх Паамбати, авадхута Брахмананда.

Аскетический путь, присущий раджа-йоге, аштанга-йоге Патанджали выража­ется формулой из «Йога-сутры» – «читта-вритти-ниродхах» – прекращение актив­ностей, вибраций ума.

Путь сиддхов сахаджаяны включает в себя эту точку зрения раджа-йоги Патан­джали, но он идет еще глубже. Его точка зрения:

- «праванапрасути» – возвращать посылы испускания, вибрации ума к его источнику;

- «прапатти» – отдавать все переживаемое Шиве, Брахману;

- и «пратьябхиджня» – узнавать себя Шивой, Брахманом.

Это самоосвобождение, самоотдача и самоузнавание через естественное созерцание природы ума и тантрийские методы самообожествления. Я хорошо представляю эту точку зрения, этот путь, поскольку сам уже очень давно живу в нем, считая его наилучшей философией, практикой и жизненной позицией.

В нем есть и тотальное отрешение и тотальное всеприятие мира.

Но это всеприятие, конечно, совсем не мирское, не сансарное, а всеприятие в чистоте и недвойственности сахаджа-самадхи, в самарасье и самйоге. Это игра и всеприятие в глубоком единстве с мирозданием, в недвойственном созерцании всего спектра божественных энергий вселенной. Здесь нет места ни потаканию желаниям эго и клешам, нет также места их осуждению или отвержению из дуального ума, но есть место искусной садханы, тотальному самообожествлению, преображение клеш в мудрости, преображению желаний, окружающего мира, себя, других, всего и вся в божеств и мандалу чистого видения.

Практика и жизнь в такой традиции не является радикальным «отказом от мира», но она и не является жизнью в миру. Да, мы как садху, если речь идет о санньяси, контролируем свои желания, не обладаем личной собственностью, живем в безбрачии и стремимся служить Дхарме всю жизнь, видя в этом свою миссию.

Мы соблюдаем различные этические правила. Но это все – обычно, есте­ственно. В этом нет никакого особого отрешения или аскетизма.

Ведь все равно мы живем в домах, зданиях ашрамов, у нас вместо семьи мирской есть своя семья – сангха из садху, самайных братьев и сестер, мы ходим по земле, едим, пьем, ездим на транспорте.

Значит – главное не в этом. Главное – то, что внутри наша жизнь происходит в совершенно ином, трансцендентном измерении за пределами как мира, так и отказа от него.

Я сам никогда не считал себя ни аскетом, ни, тем более, гедонистом.

Это все – упрощенные, дуальные, примитивные взгляды на духовную реаль­ность и практику.

Духовная жизнь многовариантна, многомерна, сложна, нелинейна. В ней есть своя логика, динамика, свои стадии, ритмы и циклы. В ней нет какого-то одного фиксированного подхода.

Потому что любая фиксация – это шаблоны и закостенение в карме. В ней есть игра божественного и глубокое знание искусных методов сиддхов, которые надо применять на той или иной ступени духовной жизни. То, что будет хорошо и правильно на одной стадии, будет бесполезным и даже вредным на другой.

В тантре, что касается образа жизни и поведения, есть семь главных типов тантрийского поведения: пчела, голубка, олень, немой, безумец, лев, собака-свинья.

Когда-то вы живете как нищий бродячий аскет, когда-то – как монах-от­шельник, а когда-то – как могущественный царь Дхармы, восседающий на троне, а когда-то – как скитающийся и никем не узнанный путник неясного положения.

Есть различные ачары, начиная с ведачары, вайшнавачары и т.д. Я сам, мои ученики – это садху, искусно владеющие методами созерцания, и день и ночь живущие этими методами. Это иногда внешняя аскеза, иногда – нет, но всегда внутренняя аскеза, безусловно.

Это – наш главный обет, наша главная клятва, единая самая поддержания есте­ственной осознанности вне ума, единая самая памятования Абсолюта, Бога через поддержание осознанности.

Когда мы пребываем в затворе, ритрите, то со стороны кто-то может назвать это внешней аскетичной жизнью, так как соблюдается молчание (мауна), выполняется серьезная садхана. Но мы не считаем это какой-то аскезой – это обычная, нормальная садхана, в ней нет чего-то особо аскетичного. Сидеть по восемь-десять, двенадцать часов в медитации, делать крийи, мантры, пранаямы по пять-шесть часов в день, радостно жить одному в молчании месяц, два, три, шесть – чего здесь аскетичного?

Это – нормально, естественно для садху. И это – наш путь. Путь, которым шли все святые прошлого, путь которым идут все святые настоящего. Путь, которым пойдут все святые будущего.

Путь и плод

Сансара – это замкнутый круг. Замкнутый цикл. Его можно только разорвать. Его невозможно улучшить. Из нее не выбраться, улучшая ее или самого себя в ней. Это как «уловка-22» из книги Хеллера – замкнутый круг. Вы не освобождены и страдаете потому, что вы – душа, скованная неведением и кармой, живущая в сансаре. Вы в сансаре потому, что у вас есть неведение и карма. Карма есть потому, что вы в сансаре. Сансара есть потому, что есть неведение. Неведение – из-за кармы. Карма – из-за неведения.

Освобождение – это не вопрос дискуссий, теорий, философии. Хотя для трени­ровки ума вначале это полезно. Это вопрос вашего личного прорыва в тончайшее измерение внутреннего опыта (анубхава) пространства, света и недвойствен­ности. Способности в самадхи проникнуть в четвертое состояние (турья). Опыт сам произведет в вас изменения.

Между вами нынешними и вашим личным опытом постижения Бога, вашим Освобождением, Просветлением, вашим самадхи лежит путь длиною условно примерно, в сто тысяч часов. Его надо пройти. Этот путь нужен, чтобы понять кое-что о жизни, мире и себе, своем месте в нем. Чтобы очистить, растворить вашу карму. Ослабить влияние васан. Очистить самскары в потоке ума, меша­ющие видеть истинную реальность и самого себя, свою душу.

Понять свои пять оболочек (кош), энергетическое тело – пранамая-коша, астральное тело и далее, и понять, что истинный вы – отличны от них, вы – Атман. Сделать управляемым течение вашей судьбы. Воспитать железную волю и открыть в себе внутреннюю чистоту, веру, преданность, любовь и самоотдачу.

Он сначала состоит из внешних вещей – паломничеств, сатсангов, поклонов у алтаря, баджанов, ритуальных практик поклонения святым и божествам, затем – из аналитических упражнений, концентрации, асан, пранаям, крий, теургий, призывания благословений ишта-деваты, визуализаций, мантр, медитаций, затем – из особых тонких тантрийских садхан в традиции сиддхов, дарующих силу, чистое видение, единый вкус, созерцательных методов ходьбы, тонких крий – работы с ветрами и каналами, и расслабления в свете естественной осознанности.

Для кого-то он – длиннее, для кого-то – короче. Все зависит от вашей кармы, вашей конституции, соотношения прошлых грехов (папас) и заслуг (пунья), вашей дхарма-сукрити. Для тех, кто в пашу-бхаве – намного больше, для тех, кто пребывает в вира-бхаве – короче. Для тех, кто в дивья-бхаве – он даст быстрые результаты. Но эта работа так или иначе должна быть выполнена, сделана каче­ственно, если вы стремитесь обрести плод. И выполнена не во имя эго, не во имя сиддх, а на благо всего мира, всех живых существ, как служение Божественному источнику.

Если вы идете путем Мокши, Освобождения, то, чтобы пройти этот Путь, вам надо найти свободное время, собрать всю свою волю, всю свою решимость, всю свою веру и, не мешкая, приступить к вашей ежедневной работе, чтобы осуще­ствить эту внутреннюю алхимию. Добыть свое внутреннее «алхимическое золото».

Если вы монах, санньяси или брахмачари, или семейный карма-санньяси, мирянин – все равно это путь должен быть пройден, эта работа должна быть выполнена.

Выполнив ее, вы создадите, вернее, обретете надежную основу для ума – аламбхану, для всех последующих жизней – брахма-джняну. Обретете нерушимое счастье, мудрость (брахма-видью) и свободу.

Сансара: кармические шаблоны

Каково сейчас наше положение в сансаре? Мы живем в шаблонах. Наш внутренний бесконечный разум, Атман сейчас скован выученными теориями, впитанными с рождения двойственными установками, конструкциями, шабло­нами, фиксированными идеями, стереотипными суждениями.

Они создают нашу личность, но сама эта личность – иллюзия. Он, Атман, через образование, воспитание, социум, теории, идеологии, помещен в плотное изме­рение этих иллюзий. Они – иллюзорны, но впитав их, мы стали их рабами, вернее мы позволили им стать нашими господами, а рабами они нас сделали позже, помимо нашей воли и понимания.

Это шаблоны – их миллионы, они определяют нашу социальную личность, наше поведение, оценки, жизнь в обществе, они управляют нашей сознательной жизнью в бодрствовании. На санскрите они называется «шастра-васана», «виша­якара-вритти». Это первый, внешний легко видимый нами слой кармы, пребыва­ющий на поверхности, в бодрственном сознании (джаграт).

Например, иногда вы видите, как человек привязан к каким-либо умственным идеям, парадигмам, идеологемам и эти идеи руководят им изнутри, иногда даже в ущерб его истинной жизни, осознанности, смыслу жизни и его глубинным высшим ценностям.

Когда такие шаблоны нас сильно ограничивают, омрачают их именуют – «адхибхаутика-клеша», клеши, вызванные внешним влиянием, социальным окружением или природной внешней средой. Это именно застывшие идеи ума за которые мы крепко уцепились.

Есть другой слой кармических шаблонов, он лежит глубже – это шаблоны и стереотипы подсознания, это ментальные паттерны личности.

Это тонкие умственные подсознательные представления о себе, своей личности (дэха-васана), о том, кто есть я сам. Это ваши тонкие желания, интересы, память, воспоминания-самскары. Они пребывают в тонком теле и осознаются только во сне или в медитации.

Они проявляются через тонкое тело как тонкая энергия пяти органов чувств, внутренние образы, символические, смутные, как неясные чувства, эмоции. Они в форме невидимых астральных течений – грах и видий (злых и добрых плане­тарных влияний), невидимо руководят нами через тонкое тело, на тонком уровне, побуждая думать об определенных вещах, людях, идеях, совершать поступки, давать оценки, устанавливать цели, выстраивать для себя внутренние шкалы ценностей, принимать одни вещи, а другие – отвергать, желать что-либо или неосознанно искать. Они и есть то, что обычно зовут «судьба», «дайва». Когда они омрачают нас их именуют «адхидайвика – клеша». Если они очищаются, мы видим их как внутренних дакинь и божеств.

Наконец, третий слой – это шаблоны, фиксации, кармические стереотипы и иллюзии высшей категории – наши двойственные представления о самом себе, как отдельной душе, о времени, о пространстве, причинности, рождении, смерти. Они пребывают в причинном теле, во сне без сновидений – сушупти.

Они – самые тонкие, они определяют наши фундаментальные заблуждения в отношении личности, мира, времени, пространства. Их именуют «адхъятми­ка-клеша». Они осознаются только святыми и переживаются только в самадхи. Чтобы их растворить нужна йоговская тапасья, опыты длительной дхьяны и самадхи.

Святые

Самадхи – это погружение в измерение парадокса. Святые живут в нем непре­рывно. У них нет никаких застывших идей, но иногда они могут их якобы пока­зывать другим людям, ради помощи им и в качестве игры.

Они пребывают в измерении парадоксальной пустоты, они могут видеть круглое в квадратном, чистое в нечистом, святое в обыденном и в грешном, вечное во временном, постоянное в меняющемся, красивое в уродливом, малое в великом.

Они стоя – идут, двигаясь – не двигаются, говоря – не говорят, делая, ничего не делают. Они словно спят наяву, но только они одни среди всех – истинно пробуждены. Их слова подобны эху в горах или лепету.

Они беззаботно и блаженно скитаются, не имея нигде пристанища и вся вселенная – их дом.

Все великие заботы этого мира, они видят как игру детей в песочнице. Все великие идеи и суждения для них – как лепет малых детей. Они не живут, они – играют.

Будь не-умом

Послание всех святых и махасиддхов нашей традиции: «Будь не-умом!» Стоит вам отбросить ваши шаблоны разума, ваши фиксированные представления, застывшие идеи и вы окажетесь в измерении парадокса.

Освободитесь от фиксированных идей, отбросьте стереотипные суждения и оценки, войдите в измерение парадокса и божественная реальность – воссияет.

Когда мы растворяем все эти фиксированные идеи и шаблоны, мы проникаем в «не-ум». Мы обнаруживаем Бога. Бог, Абсолют – это не-ум. Бог – это не педан­тичный книжный ученый, живущий по правилам логики. И это не мстительный старик, следящий за вами сверху и наказывающий за любое нарушение его воли. Он – блаженен, полон любви, игрив, алогичен, иррационален и парадоксален. Он и есть сам парадокс.

Сахаджа-самадхи – жизнь вне ума

Освободите себя от шаблонов ума, от фиксированных идей. Живите свободно и открыто без шаблонов, открыто с любовью, доверием и состраданием.

Сначала вы почувствуете страх и будет ощущение будто ваш маленький мирок эго рушится, как карточный домик. Потому что ваши шаблоны и стереотипы, ваши фикс-идеи это все, что у вас было ценного. Затем придет ощущение тоталь­ного, глобального одиночества. Но уйдет также и любая привязанность.

Угаснут всякие надежды, но вместе с ними уйдут и все ваши страхи. Затем вас коснется обжигающее дыхание бесконечности, да так, что это снова изумит и смутит вас. Вы осознаете: Парадокс! Парадокс! Жизнь – это великий боже­ственный парадокс! Вселенная – абсурд! Мир – абсурд!

Это не абсурд страдающих и отчаявшихся. Это абсурд экстатичный, радостный, блаженный. Полный чистоты, отрешения, любви, силы, знания и свободы. Абсурд святых – юродивых, махасиддхов. Когда он касается вас – это вам знак – оно близко! Однако никому не показывайте это. Будьте тайным йогином.

Не оставляйте преданность и сострадание.

Не теряйте действие в воззрении, осознавании.

Терпеливо, тайно вынашивайте свой внутренний парадокс блаженной меди­тации, не вынашивая. Затем вы испытаете такое счастье и свободу, которых никогда не испытывали ранее.

И вам покажется, будто даже сам Творец-Брахма не мог бы испытать больше чем вы, так они глубоки. Тогда ваш внутренний свет воссияет и сам будет направ­лять вас изнутри.

Вместо искусственной морали будет любовь и сострадание.

Вместо умственной веры будет глубокая преданность.

Вместо личности будет сущность и Дух.

Вместо внутренних мотивов в действиях будет спонтанная игра ясности.

Вместо крутящихся мыслей будут безбрежная, безопорная осознанность.

Вместо ожиданий и надежд будет целостность и удовлетворенность.

Вместо страданий – неиссякаемая, экстатичная божественная радость – Ананда.

Тогда вы станете истинным человеком Дхармы, истинным духовным сыном

или дочерью своего Гуру, достойным преемником великой линии сиддхов, истинным мастером.

Игра: нелинейный мир сиддхов и парадоксы адвайты

Когда начинающие ученики меня спрашивают: «Как вы поживаете?» или «А почему вы это так сказали или сделали, а это – так?» – я иногда отвечаю, что логи­ческих ответов, объяснений можно дать сколько угодно, но совсем не в этом дело, дело вообще в другом, оно в том, чего вы не сможете пока понять, сколько ни объясняй на уровне ума.

Они спрашивают: «Почему?» Я отвечаю: Дело в том, что для меня вообще все вокруг – не то, чем оно вам кажется, и выглядит не так, как вы думаете и видите.

Мир с точки зрения джняни, сиддхов совсем не так устроен, как вы видите и думаете, да и мое действие в нем – это не действие, да и я это – не совсем я или может даже совсем не я в том смысле, что я, как джняни, все-таки не тело и не личность.

Тогда они окончательно запутываются и начинают думать:

«О, это опять очень сложная метафизика и философия адвайты. Кванто­вые парадоксы адвайты, иллюзорность мира, нелинейность причин-следствий, «ворона и кокос» Васиштхи, дришти-сришти-вада, мгновенные миры, юга­пат-сришти, теория не-творения Гаудапады и прочее...»

Они думают: «Да, это очень сложные теории, а мы это еще не прочитали, не изучили как следует, надо прочитать, хорошо проанализировать, тогда уж все точно поймем».

Но я смеюсь и отвечаю, что дело совсем не в философии и не в метафизике. Это не то знание, что есть у ученого-профессора, даже очень умного и великого. Его не постичь, даже трижды прочитав «Мандукья-карику», хотя делать это – очень полезно.

Дело в вашей энергии и уровне осознанности. Вашей энергии и осознанности для этого – недостаточно. Чтобы проникнуть в неоднозначное измерение нели­нейного восприятия – анеканта-ваду, в магическую картину мира сиддхов, а уж тем более в недвойственную картину мира, в неоднозначный мир игры Абсолюта как Ишвары, чит-шакти-виласы, мир квантовых вероятностей, вселенных разума, возникающих и исчезающих ежемгновенно с каждым актом сознания, измерение саттарка-логики Абхинавагупты и пара-саттарка-логики Даттатреи, вам нужна повышенная осознанность и свободная энергия.

Это пропуск в измерение игры, в мандалу недвойственного осознавания, где субъект воссоединен с объектом. Где «немой поет, бесплодная женщина рожает, а стул танцует», где нет привычных измерений причин-следствий, нет прошлого и будущего и нет той личности, которая бы сказала «я это делаю».

Это мир игры Абсолюта, лилы Всевышнего источника и его энергий, и вы в нем тоже можете существовать, но только как игрок и как часть этой игры и никак иначе.

И тогда все ваши действия – непостижимы. Вы сами – созерцающий Абсолют в воззрении, юный Даттатрея, учащийся творить новые вселенные. Это вовсе не умаляет важность преданности, самаи, любви, сострадания и осмотрительности в поведении.

Напротив, мы только начинаем понимать их важность и реальную глубину. Игра, лила Абсолюта – это другое измерение бытия. В нем живут джняни, боги, сиддхи. Оно прямо здесь, но оно – недоступно пока вы действуете из ума, привычных установок кармы и ваши энергии-ветры не наполнили сушумну.

Мандала

Когда лила, как чистая игровая активность сознания, распространяется из вашего «Я», как центра, соединяется с проявленным – это мандала: чудесное, чистое, пустотное измерение проявленной реальности. Это жизнь в ином изме­рении и понимании, иной бхаве, в ином чистом видении. В иных пранах.

В мандале нет истории, прошлого, кроме той, что вы сами пишите, в мандале нет ничего внешнего, в ней все едино с умом, в ней нет ничего нечистого, словно вы прибыли на остров из золота.

В ней никто никуда не приходит и не уходит. В ней нет никого отдельного от других и Абсолюта-Источника. В ней никто ничего не делает, но все происходит из недеяния, как игра. Это внутренне-внешнее измерение бытия, омниктивная реальность внутри голографической вселенной Брахмы-Творца, с тенденцией бесконечного углубления и превосхождения любых разделений.

В ней мы не являемся пленниками иллюзорных отражений ума, вместо этого мы пребываем в шуньевом измерении – пространстве чистого зеркала.

Эта вселенная управляема настолько, насколько вы соединяете свою волю с волей и энергией изначального Метаразума – ее Творца-Ишвары.

Сансара и нирвана: игроки божественного и пленники кармы.

Люди, животные, голодные духи, обитатели адов, питрисы, наги, асуры – все они живут в измерении кармы, «царстве необходимости», в сансаре, мире внешних объектов, внешнем тамасично-раджасичном мире плотных кармических иллюзий, согласно своей накопленной карме.

Поскольку они не пробуждены. Они не могут пойти против своей природы и кармы. Они – пленники своей кармы. Все они живут в кармическом видении своих умов. Если же они достигают пробуждения, то они тоже становятся джняни или сиддхами в телах людей, питрисов, духов, нагов и т.д.

Джняни, сиддхи, махасиддхи, деваты (боги), махадеваты (великие боги) – все они играют, пребывая в «царстве свободы», во внутренне-внешней вселенной чистого ума, единого с Источником, в измерении игры – лилы. Потому что они – пробуждены.

Никто из пробужденных не живет по-кармически, они только играют, пребывая в Божественном источнике – Абсолюте, в Брахмане. Все они – боже­ственные игроки, игроки Божественного, единые с Абсолютом. Все они живут в мандалах своего чистого сознания. Чтобы стать игроком Божественного и жить в игре, лиле, нужно быть единым с Абсолютом.

Истина пути

Истина адвайта-веданты, мокша-дхармы, Пути сиддхов в том, что вы – действи­тельно свободная божественная душа. Вы действительно избраны Богом и едины с ним. У вас действительно великая миссия и ваша судьба быть свободным боже­ственным игроком в мироздании.

Но проблема в том, что вы как бы крепко спите, грезите, и в своем сне вы не верите в это, а верите в свои и чужие иллюзии. Вы верите в фантазии своего ума. Эти фантазии очень плотно опутывают вашу душу так, что не видно даже просвета.

Веря в иллюзии, вы становитесь их рабами. Это карма. Попав в рабство иллюзий, вы страдаете. И вот вы встретили Дхарму адвайты, Освобождающее Учение сиддхов.

Она может рассеять ваши иллюзии, вашу карму. Я говорю вам не только из знания писаний традиции, но и из личного опыта: эта Дхарма не на словах, а реально освободит вас, при условии, что вы ее поймете и будете усердно ее практиковать.

Но, если вы ее не поймете или не сможете применить, все это останется только словами, «сказками о силе». Будьте старательны в познании и практике Дхармы и получите ее плоды. Но, если у вас нет связи с этим Путем, вы можете выбрать любой другой Путь.

Потому что все истинные Пути ведут к одной Истине – чистому пространству осознающего недвойственного Света за пределами имени и формы.

Культура садху: мистические атрибуты

Дамару

«Дамару издает звук, символизирующий энергию блаженства Абсолюта, Ишвары и часто используется вместе с колокольчиком в левой руке, звук которого символизирует пустоту. Пустотное тело дамару символизирует недвойственную пустоту Брахамана (шунью) и тело мудрости йога, (джняна-дэха), а его две головки – тантрийский союз формы и пустоты. Лента вокруг центральной части дамару символизирует божественное тело йога (пранава-дэха), она бывает укра­шена, так как пранава-дэха – это тело, полное энергии украшений, красоты, два шарика бьющие по барабану – символ сиддха-дэха – как союз праджни и упайи (метода и мудрости). Ручка дамару, если она сделана из раковины (шанкх), указы­вает на речь (прану), сам барабанчик представляет аспект тела (дэха), а шелковый хвост с бахромой – аспект ума (чит, праджня). Внутренняя поверхность дамару иногда украшается благословляющими мантрами перед тем, как наклеивается кожа барабана. В особых садханах нидра-йоги, Гуру ученика учит медитации на дамару, как принцип, и начитыванию мантры и тогда у йога развиваются сиддхи на которые указывает дамару.»

Колокольчик

Колокольчик (санскр «гханта») вместе с раковиной открывает богослужение и завершает его. Звон колокольчика привлекает внимание божества, как бы приглашая его посетить место, где проводится дева-пуджа, почитание божества.

В философии Дхармы он символизирует «нада-брама» или первозданный звук Абсолюта (шабда-брахма), происходящий из Брахмы, Творца мира. Нисхож­дение божественных существ в ум йога, пробуждение внутренних энергий часто сопровождается неуловимым чистым звоном, звуком тонкого измерения (анаха­та-нада), который возникает в теле, когда ветры входят в сушумну.

Бык Нанди, будучи величайшим преданным почитателем и служителем Шивы, всегда изображается с колокольчиком, висящим на шее на цепочке, чтобы привле­кать благословение – милость (крипу, ануграху) бога Шивы, своего верховного повелителя и владыки.

В тантрийских практиках визуализации, преображения и самообожествления колокольчик является мистическим атрибутом и символом божественной силы (крийя-шакти) йогина в облике божества, его способности (сиддхи) силой мисти­ческого звука нада останавливать, очищать, привлекать, завораживать умы стра­дающих сансарных существ, направляя их на Путь недвойственности, очищать пространство и распространять божественные вибрации.

В руках мастера его тонкий звук может пробуждать в умах людей тонкое пони­мание чистоты и недвойственности, даровать вдохновение, исцелять тонкое тело, очищать и доносить божественные послания.

Мудрость и процветание – Сарасвати, Лакшми и Алакшми

Когда в обществе наступает экономический кризис, уходит процветание и изобилие, это означает, что богиня Лакшми покинула данную местность и пришла ее сестра – Алакшми, означающая нужду, проблемы. Запустение, неухоженность – это Алакшми. С Алакшми приходят раздоры между людьми и спокойному миру приходит конец. Процветание убывает. Но почему уходит Лакшми и приходит Алакшми? Потому что перед этим ушла Сарасвати – богиня духовной мудрости, культуры и учености. В отсутствие Сарасвати Алакшми приходит, чтобы составить компанию своей сестре Лакшми.

Это значит, что в обществе по каким-то причинам начали презирать мудрецов, истинную духовность, интеллигентность, культуру, науку, пренебрегать ими. Уровень культуры упал, поэтому Сарасвати ушла. А когда Сарасвати уходит, то согласие, мир, дружелюбие уходят, потому что все это держится на мудрости, высокой культуре отношений.

Путь в божественный космос

Преодоление гравитации сансары

Освобождение, просветление, познание Бога – это не слова, это самадхи. Абсолют, Брахман, Бог познается в самадхи. Чтобы войти в самадхи, следует преодолеть притяжение плоти, энергии вашего тела, полного разнообразных желаний, тянущих вас прочь от самадхи. Когда вы победили гравитацию вашего тела, вы преодолели первый барьер на пути к самадхи. Этот барьер называется Брахма-грантхи. Он расположен в муладхара-чакре. Брахма – существо, олице­творяющее тягу Божественного к творению, творчеству, размножению, страстям, желаниям. Это значит, что, не преодолев позывы плоти, не усмирив гнев, сексу­альное желание, тягу к еде, вещам, вы не сможете пройти через него.

Затем вы должны преодолеть гравитацию, притяжение вашего ума, вашей памяти, ваших цепляний и надежд, т.е. вашего эго, вашей драгоценной личности. Учение тантризма, в принципе, не отрицает использования энергии желаний как таковых, но оно никогда не говорит, что вы можете достичь Освобождения, потакая им. Когда вы их победите, они исчезнут, это знак, что вы прошли еще один барьер, он называется «узел Вишну», вишну-грантхи. Он расположен в анахате, в груди. Кто его прошел, тот отрешается от себя старого, тот как бы перестает быть человеком мира сего и готов стать человеком космическим. Одиночество, возвы­шение над всеми земными привязанностями, заботами и ценностями, непости­жимая бесконечность вселенной, пространство, «космический холод» вселенского бытия, чувство, что он навсегда покинул племя людей и непонимание, куда, к кому ему примкнуть – так себя чувствует тот, кто преодолел узел Вишну.

И тогда остается последний барьер – узел Шивы. Мало кто из йогов может его полностью преодолеть. Его преодоление – секрет мастеров-сиддхов. Здесь содер­жится много тайн. Шамбхави-мудра, амрита-варуни, двадашанта, гуру-чакра, нирвана-чакра. Во всем этом надо разобраться, учась у сведущего Гуру: когда и какие лакшьи, видения (знаки) переживаются. Когда он развязывается – пелена спадает с глаз. Йог переживает вечное в сиюминутном, конечное в бесконечном, внутреннее во внешнем и внешнее во внутреннем, малое в великом и великое в малом, круглое в квадратном, святое в грешном, возвышенное в низменном, тайное в открытом. Его переживание неописуемо ничем. Йог стойко утвержда­ется в видении Брахмана во всем, становится не только «шротрия», знатоком священных писаний, но и «брахма-ништха» – устойчивым в Брахмане.

Преодоление узлов также открывает возможность использовать тонкие тела, до этого спящие в чакрах.

Воззрение, поведение и медитация

Что же такое воззрение? Подлинное воззрение – это прямое неконцепту­альное видение, прямое переживание недвойственности, как своей собственной сущности.

«Что я должен сделать? Куда пойти? За что держаться? От чего отказать­ся? Вся эта вселенная пронизана единым сознанием. Несчастье и печаль – единое сознание. Счастье – то же самое сознание. Ибо все желания – пустота. Зная, что все здесь – единое бесконечное сознание, я свободен от всех страданий. В этом теле, снаружи и внутри, над и под, повсюду – там и здесь – только сознание, только Я, Я один и нет ничего, что не-Я. Только Я повсюду, все существует во мне, все это истинно Я. Я есть в себе как Я. Я есть во всем в этом, как реальность во всем и повсюду. Я есть полнота всего. Я есть счастье и радость. Я наполняю собой всю вселенную как космический океан...»

«Йога Васиштха» глава 4.5 «Песнь Касы»

Практика в джняна- и лайя-йоге заключается больше в привыкании к правиль­ному воззрению и созерцанию (джняна-дришти), нежели в самой медитации, т.к. медитация без воззрения – это путешествие слепого в бесконечном лабиринте. Медитация же – это не достижение чего-либо, а устранение неправильного воззрения, кармического видения. Для того, чтобы она была плодотворной, нужно прояснить воззрение и обрести в нем глубокую веру.

Помимо воззрения и медитации, есть еще и поведение. Правильное поведение возможно только при распознавании в энергии и элементах недвойственной сути (воззрения). Медитация и является тем звеном, которое, проясняя и углубляя воззрение, низводит его в поведение.

Воззрение – это осознание подлинной природы вещей (адвайты), а пове­дение – это незабывание этого при взаимодействии с энергией и элементами (так называемыми внешним и внутренним мирами). Поэтому очень важно получить от Мастера передачу воззрения, прояснить его и пестовать, пока между нами и воззрением не растворится дистанция. Если медитацию рассматривать как процесс, имеющий внешние цели, то без нее можно достичь подлинной реализации. Однако в джняна- и лайя-йоге, под медитацией подразумевается оставление ложных воззрений с помощью различных методов и распознавание изначально присущей нам Абсолютности на всех уровнях Реальности. Поэтому медитация необходима.

Многообразные лики сансары

Прежде чем вступать на Путь Освобождения от сансары, многим духовным искателям было бы полезно освободиться хотя бы от власти над собой сансары социальной, от множества внешних вещей и стереотипов, незримо имеющих власть над душой. Пока душа пребывает во власти, в рабстве социальных стере­отипов, идеологий, их кумиров, их шаблонов, пока она «верует в телевизор» и во множество социальных мифов, как она может надеяться на Освобождение?

«Ты же мужчина», «ты же девочка», «все так делают», «чтобы все было как у людей», «смысл жизни – построить дом, вырастить сына», «мы – русские (укра­инцы, евреи, немцы, американцы)», «ты должен работать», «мы..я..они», «так должно делать», «так принято, так не принято»... сколько незаметных шаблонов держат наш ум в постоянных страхах, ограничениях, фобиях с самого рождения, имеют огромную власть над нашей душой. Эта власть указывает на то, что ее многочисленные кармические долги (рнанубандханы) еще не отданы. Соци­альные стереотипы властвуют над душой по причине ее незрелости и нежелания думать, анализировать ту ситуацию, в которую она попала, родившись в этом мире и делать верные выводы.

Власть социальной идеологии, власть идеи материального успеха, власть идей светской культуры, шаблоны «успешной» бытовой жизни, с точки зрения Дхармы – это просто «вымышленный мир», в котором душа живет по причине неведения. Мир, созданный ее кармой, существующей лишь до тех пор, пока у нее есть привя­занности к своим иллюзиям и мирским желаниям. Обычно душа, свободная от кармических долгов, живет не социальными стереотипами, а полным вселенской глубины и отрешенности игривым взглядом целостности, самодостаточности, духом мудрости и полной свободы садху.

Шива – первая и последняя свобода

Такой дух полной свободы от власти шаблонов и стереотипов социума олице­творяет Шива. Шива обмазывает тело пеплом, чтобы напомнить нам о бренности материальной жизни и о том, что неизменно. Он напоминает нам, что лишь глупец отождествляет свое я с физической плотью. Он живет в лесу, на горе, у него нет дома, он – отшельник аскет, свободный от мирской погони за призрачным «успехом», достатком, властью, богатством. Появляясь опьяненным, курящим опиум, он как бы насмехается над заблуждением эго, именуемым «человеческая культура», над внешним человеческим благочестием и напоминает нам, что наше эго, с его культурой, правилами поведения и чопорностью – всего лишь сон, продукт воображения, и не имеет ничего общего с реальностью, и все мы – пьяные от сансары, и лишь один он – истинный трезвенник в этом мире иллюзий.

Шива, как лучник, носит лук-пинаку, символ концентрации и сосредоточения, которым он легко пригвождает мечушийся ум, также как однажды он пригвоздил стрелой из него Брахму, чтобы тот остановился от погони за внешними формами материи. Его барабанчик-дамару пробуждает души от сна неведения и заворажи­вает неугомонные умы. Его шею вместо гирлянд увивают змеи, показывая, что тот, кто истинно свят, не делает различий между прекрасными цветами и пугающими змеями. Три горизонтальные полоски на его лбу, трипундра, его священный знак, указывают нам, что тело, собственность, природа, мир бодрствования, снов и сна без сновидений – все кроме Абсолюта – подвержено непостоянству. Его трезубец с тремя лезвиями указывает на то, что он есть господин трех миров, созданных Брахмой. Его звериная шкура, которую он носит, говорит нам, что мы должны подчинить зверя в себе, убить внутреннего «пашу», укротить наши инстинкты, темное бессознательное, желания и эго и стать его господином – пашупати. Его два глаза закрыты для этого мира, потому что он не смотрит на мир, но третий, глаз трансцендентной мудрости, раскрыт широко и сияет, сжигая все страсти (каму).

Он бессмертен и не стремится продолжать свой род. Он безразличен к женскому очарованию, поскольку он видит всех женщин как собственную энергию – шакти, а сам, как Абсолют, является «шактиманом» – ее повелителем и владыкой. Он как аскет – тапасви, пребывает в блаженстве Абсолюта и не ищет ничего снаружи. Он отдален от всего, что социально приемлемо и что так почитается и ценится в обществе. Он – аскет одиночка, отшельник, которому нет дела до человеческого мира с его побрякушками.

Общество всегда требует от нас внешней дисциплины, правил. Шива же ведет себя раскованно и не понимает, какой в этом толк, если это все – показное, и не ведет к истинной внутренней дисциплине ума. Не то, чтобы он бросает вызов человеческим ценностям, он их просто или не знает, или игнорирует. Он так далек от них, так высок, свят, чист и невинен, что он, как аскет, как будто даже не знает об иллюзиях человека. Он благословляет каждого, кто имеет веру и преданность, поскольку не проводит различий между существами.

Суть Дхармы

Кто хочет понять адвайта-веданту, да и даже всю суть Санатана Дхармы, учение вед и вообще, сердечную суть, квинтэссенцию всех любых духовных путей в мире, тот пусть под руководством своего Гуру, знающего писания (шротрия), и утверж­денного в знании Абсолюта через опыт медитации, джняны (брахма-ништха) тщательно изучит, что такое три главных принципа – «шравана, манана и нидид­хьясана», и что есть «вичара, вивека и вайрагья». Вичара означает исследование. Вивека означает умение распознавать, что есть истинное «Я», Атман, самость, а что не есть «Я». Вайрагья означает отрешение от того, что мною не является, полное игнорирование его.

«Я» и «не-я»

Нам кажется, будто мы воспринимаем сами себя естественно, «по умолчанию», как данность. Когда мы бессознательно утверждаем, заявляем что-либо и имеем привязанность к этому, чаще всего это не мы утверждаем, а это наши тонкие представления о себе заявляют через наш ум и язык. Эти тонкие представления есть карма, наше кармическое видение. Они определяют наши взгляды на мир, жизнь. Они нереальны, но для нас это реальная власть над нашим умом, праной, тонким телом.

И это надо принять со смирением и с полной серьезностью. Но не для того, чтобы опустить руки и смириться с этим, а для того, чтобы, овладев искусством джняна-йоги, лайя-йоги, устранить неверные взгляды, утвердиться в осознан­ности Атмана и навсегда освободиться от власти этих представлений.

Как это сделать? Нужна вичара, самоисследование, нужна вивека и вайрагья, а также нужна смарана – памятование. Так и надо помнить: «это не я сам, это мои тонкие кармы, тонкие представления. Я – это иное. Я – Атман». Так утверждает Веданта через Упанишады. Так утверждает Даттатрея в «Авадхута Гите», риши Васиштха в «Йога Васиштхе», Аштавакра в «Аштавакра Гите» и Шанкара в «Атма бодхе».

Атман и не–атман

Атман – вот наша истинная самость.

Атман – всегда чист, свободен, совершенен.

Он вне действий, вне времени, вне имени и не имеет формы.

Он не русский, не украинец, не американец, не хинду,

не буддист, не иудей, не христианин, не мусульманин.

Не белый, не черный, не желтый, у него нет расы.

Он не брахман, не кшатрий,

не шудра, не неприкасаемый.

Не бедный, не богатый.

Не мирянин, не монах, не брахмачари,

не карма-санньяси, не пурна-санньяси.

Не Гуру, не ученик.

Не мужчина, не женщина, не ребенок, не старик.

Не царь, не крестьянин.

Не человек, не асур, не прета, не ракашаса,

не гандхарва, не девата.

Когда он постигается, в душе возникает естественная саттва – осознанность, вера, любовь, сострадание. Раджас, тамас тоже может быть, но лишь как контро­лируемая, дозируемая игра и только на благо других и во имя исполнения Боже­ственного замысла, севы, риты и Дхармы. Поскольку сам мир людей не состоит из чистой саттвы. А то, что я говорю, думаю, с чем себя отождествляю в состоянии двойственности – не я, это не Атман, не моя самость, хотя мне пока и кажется, что это тоже я, но это та часть, которая не истинная во мне. Она подлежит очищению, пересмотру и растворению.

Ненасилие – сострадание – любовь – единство

Ахимса, ненасилие – это первое из знаменитого списка запретов и предпи­саний йоги – «яма-нияма». Это начало, основа любого истинного духовного пути, в том числе – йоги.

Ахимса приходит естественно, если мы идем по пути, мы становимся настолько «тонкокожими», саттвичными, деликатными, интеллигентными, утонченными, способными к эмпатии, что мы скорее будем сами терпеть неудобства, чем принесем вред другим или пожелаем принудить других к чему-либо против их воли.

У ахимсы есть продолжение. Продолжение ахимсы – это глубинное доверие к каждому живому существу, сострадание, «чистое видение» и любовь к нему, вплоть до отождествления себя с ним, вплоть до признания полного единства «Я есть он» или «оно» и слияния, до адвайты, полной недвойственности.

Если вы способны к эмпатии, вы будете сострадать другим и любить их, если вы их любите и ваша любовь углубляется, вы придете к пониманию единства: «Я и другие – Одно», «Я есть другие», «Другие – это Я». В этом суть адвайты – «стать всем», быть «всем во всем», быть единым со всеми во вселенной. Адвайта – фило­софия «всеединства».

Путь адвайты

Духовный путь в адвайте – это выбор видеть мир как долю и часть себя, а себя как единого с Абсолютом, Богом. Как чистого, вечного, совершенного, преиспол­ненного сакральности. Это выбор всегда жить в центре мироздания, где субъект един с объектом. Быть всегда самому центром без границ и фиксации. Такой выбор никогда не бывает штампованным, массовым, обезличенным, шаблонным, конвеерным. Он очень глубок, и любые малейшие примеси эго, нечистого ума могут его легко прервать. Он всегда учитывает вас, и не только как свидетеля, наблюдателя в квантовой физике, меняющего результаты исследований уже самим фактом своего наблюдения, а гораздо глубже. Он делает вас главным персонажем Пути, его главным игроком, автором и актером. Он открывает вам невиданное квантовое пространство «сватантрии» – самостоятельности, свободы и самоуважения, где все зависит от вас, где вселенная будет такой, какой вы ее задумаете (благо вселенных у Бога хватит на всех).

Где все зависит от вас, где все определяете вы сами. Где нет правил, кроме тех, которые вы устанавливаете сами. Потому что путь в адвайте – именно для вас.

Освобождение – именно для вас, а не для кого-то иного. Бог – всегда именно для вас.

Бог – всегда «для вас»

Часто говорят, что Бог всегда «здесь и сейчас», я бы добавил еще, по опыту, что в адвайте он еще всегда «для вас». Он всегда персонален, личностен, и не потому, что ему приписывают имя, форму, личностность. Эта личностность иная. Казалось бы, Брахман, Абсолют вне имени, формы качеств – вещь максимально абстрактная, безличная и холодная, так что безличностнее и абстрактнее уже и представить некуда. Тем не менее, сам факт нашего вступления на Путь, осоз­нания его, сразу делает его нашим собственным, личностным, персональным Путем.

Наш первый малейший шаг к истине адвайты мгновенно персонализи­рует Бога в нас. Делая из нас свободного божественного игрока в мироздании, пусть даже еще не понимающего этого факта. Мы идем к единству с Брахманом через становление маха-пурушей, великой космической божественной душой, вселенским мегаразумом. Так, как учат святые линии передачи, сами ставшие маха-пурушами, великими божественными сверхразумами, космическими игро­ками Абсолюта. Даттарея, Васиштха, Санаткумара, семь риши – все они великие просветленные истиной божественные игроки.

Бог становится нами в момент нашей осознанности. В момент веры и самоот­дачи. Потому что Бог и вы вечно связаны воедино. Бог не обходится без вас. Вы также важны для Бога, как он для вас. Потому что вы с ним – Одно. Нет разде­ления. Но Бог знает, что это единство – не через тело, не через ум, не через эго, а глубже, глубже, гораздо глубже.

Мы, пока не испытаем недвойственное самадхи, этого не знаем, но догадыва­емся. Бог посылает нам лучи спасительной милости – ануграхи, потому что просто не может не посылать их, потому что он не может не любить самого себя, не быть благословением для самого себя, т.е. вас.

Путь уникален

Выбор Пути и сам Путь познания истины в адвайте всегда глубоко личностен, персонален, уникален, индивидуален и делается душой из состояния макси­мальной свободы, на апогее осознанности своего «Я», из осознанного выбора души и никак иначе.

Он уникален и персонален потому, что мы, как еще не узнанные самими же собой великие божественные разумы – «махапуруши», «уттама-пуруши» изначально уникальны и персональны. На духовном Пути невозможны мани­пуляции, обман, нечестность, ни с другими, ни с самим собой, поскольку его основа – искренность, вера, чистота и преданность истине. Истина, Дхарма, Абсолют, Брахман – всегда чисты, испытываются лишь в предельно искреннем состоянии.

Будучи высшей истиной, «сат», они есть воплощение любой правды мира, всего совершенного, целостного, что только есть в мире. В присутствии «сат», боже­ственной истины света, «асат», тьма, не-истина существовать не может. Идти по Пути Освобождения – означает увеличивать и углублять это пространство «сат» – божественной истинности, бескрайней свободы, искренности, свободы, уникальности, чистоты, не разделяя на понятия «внутри» и «снаружи».

Просветление – опровержение иллюзий и открытие запредельной истины

Просветленное воззрение – это когнитивный шок для неповоротливого и грубого обывательского ума и естественно для джняни или сиддха. Так же, как мировоззрение квантовой физики – когнитивный шок для неуча и естественно для мудрого ученого. Если ваше просветление, ваше духовное переживание не осво­бождает вас от привязанностей, не делает вас свободными от власти идеологий, стереотипов материализма, социальных стереотипов, от ярлыков, шаблонов и клише вашего ума, не зарождает великую веру, осознанность, преданность Богу и любовь, как бы это ни называли, не опровергает все ваши незрелые дуальные взгляды на реальность «я» и мира, стирая их в дорожную пыль, в мелкую муку, не оставляя от них камня на камне, не открывает вам новую, недвойственную квантовую картину мироздания, единого с умом, то ценность его сомнительна.

Ну, понимаете, не бывает в природе «просветленных», которые бы при этом искренне поддерживали обывательскую картину мира, верили своим мыслям, стереотипам материализма, телевизору, выпивали, привязывались, ссорились и мечтали о том, как они проведут свое воскресенье на даче, на огороде. Просвет­ленный иногда может легко играть во все это, как в шоу, ради ему одному только ведомых таинственных целей, как в случае с Даттатреей. Но быть во власти всего этого – никогда. Быть в этом всерьез – невозможно. Тьма не может жить в присут­ствии света.

Мир людей с его заблуждениями – это всегда мир людей. Мир богов, сиддхов – это всегда мир богов и сиддхов. Мир Абсолюта – это всегда мир Абсолюта.

Стать нулем – путь к бесконечности

Нуль и бесконечность – две абсолютные величины. Путь к бесконечности Абсолюта – научиться быть нулем, открыть в себе внутреннюю пустоту, шунью. Шунья – одно из имен Шивы. Абсолют полностью пуст от эго, поэтому он вечен и бесконечен. Из пустоты недвойственного нуля, вечности и бесконечности он как Брахма-Творец рождает вселенные, как Вишну их поддерживает и развивает, как Шива их растворяет. Истинное Просветление означает погружение в самадхи, слияние в самадхи с Богом, с непостижимой бесконечностью Бытия, невыра­зимым Абсолютом (сат).

Слияние с бесконечностью Абсолюта заканчивается тем, что мы сами стано­вимся «Сат», становимся всем сущим, единым с Бытием. Такое слияние возможно, когда эго полностью отпускается и сдается, капитулирует на милость Бога, становится нулем, листом, несомым ветром, пучком соломы, так, что не остается ничего, кроме Бога. Если вы стремитесь обрести бесконечность Просветления, нужно прежде научиться быть нулем. Тогда все стихии природы сливаются с вами, вы становитесь устойчивым, как гора, вы можете течь с реками, летать с ветром, парить с облаками, танцевать с пространством, говорить с животными, птицами, богами и духами.

Вы становитесь едины со всеми живыми существами, будучи их тайной сутью. Тогда вы живете в единстве со всей вселенной, потому что исчезли как эго и родились как бесконечная осознанность. В этом смысл смирения. Не научившись быть нулем, невозможно стать бесконечностью, не научившись быть никем, невозможно стать всем. Пока есть вы, Просветления нет, Бога нет или, если они есть, то только на словах, в воображении ума; когда вы исчезаете – Просветление проявляется естественно, Бог естественно сияет в сознании во всей славе. Бог, Просветление есть всегда, но наличие вас не дает это понять, ощутить, почувство­вать, поверить.

Исчезновение эго, становление нулем не значит, что у вас нет воли, способ­ности к проявлению, игровому действию. Это великие силы вселенной внутри вас, и они никуда не исчезают. Напротив, вы их начинаете по-настоящему чувствовать и проявлять, поскольку эго, ум, личность больше не мешают, не блокируют их. Те, кто способен к «прапатти-йоге», «атма-ниведане» – отбрасыванию себя ради Абсолюта – наилучшие йогины. Путь их запределен, деяния – непостижимы и спонтанны. Они есть сам непостижимый Брахман – Абсолют, Шива, играющий в иллюзорном теле.

Освобождение при жизни

Обнаружение в себе тела мудрости

Идти к другому берегу освобождения не означает отправиться куда-либо физи­чески или в тонком теле. Напротив, путешествиям, трансмиграции подвержена наша душа, только пока она пребывает в неведении и зависимости от кармы. Освобождение означает, что мы, теперь больше сильно не движимые ветрами кармы, полностью остановились в душе, мы перестали мыслить в категориях «я прихожу» и «ухожу», «мне надо туда идти или туда», «я – такой-то или такой-то». Мы остановились, перестали жаждать чего-либо и проецировать что-либо, чтобы погрузиться в себя поглубже, исследовать свою природу, и обнаружили в себе бесконечное пространство Абсолюта, полное осознанности, полное света. И мы слились с этим пространством, обнаружив его как свое бесконечное тело, полное трансцендентной мудрости (джняна-деха).

Пространство недвойственности

И в этом пространстве нет деления на субъект и объект. На нас и Бога или, если оно есть, то очень тонкое, неуловимое и не связывает нас с грубым измерением неведения. Мы едины со всем сущим в нем. Мы сами подобны этому пространству, мы вездесущи, вечны, свободны и всеведущи. Из этого пространства нам не надо никуда перемещаться, нужно просто быть, оставаться в нем. Будучи в нем, не надо больше никем становиться, принимать новые роли. В нем вы уже всегда являетесь самими собой. В нем все уже есть, ибо оно – сама Божественная полнота, целост­ность, завершенность, исполненность – «пурнатва».

А если надо проявиться, вновь, забывшись, поиграть в неведение и прояв­ление, из него можно выйти и мгновенно оказаться в любой точке вселенной, в любом мире сансары. Но коль оно так драгоценно и обретается, узнается с таким трудом, мы не стремимся забыть его, покинуть его ради забав в мате­риальной сансаре, ради игры в проявление. Напротив, погрузившись в него однажды, мы стремимся не покидать его, пребывать в нем вплоть до полного Освобождения – таков Путь. Достигнув Освобождения при жизни, мы становимся теми, кого называют «дживанмукта».

Жизнь – игра в единстве

Мы живем осознанно, в присутствии и святой милости Божественного Источ­ника – Ишвары, позволяя ему очищать и насыщать нас, делать свою просветля­ющую работу в нас и через нас посредством иччха-шакти, своей Божественной воли и других сил, которые становятся и нашими внутренними силами. Будучи поглощенными любовью и преданностью к Абсолюту, в духе «ниргуна-бхакти», мы живем, играючи в этом теле, в физическом мире, без цепляния-отвержения, не имея целей и желаний, но и не отвергая естественные желания тела и ума, если они помогают другим, духом пребывая в пустоте, без понятий «я прихожу или ухожу».

Мы учимся быть одновременно в отрешенности и полноте всеприятия энергий мира без цепляния за них. Мы при жизни утверждаемся в великом недвойственном бытии Абсолюта, чтобы жить долго, играя здесь, пока действует прарабдха-карма и, затем играть по всей вселенной в чистых иллюзорных телах, нераздельных с Абсолютом, играть в чистых областях Беспредельного, не перерождаясь в сансаре.

Неосознанность и пробуждение

Неосознанность, бессознательность в отношении своего высшего «Я», Атмана – вот главная проблема нас, душ, пребывающих здесь, в материальном мире сансары. Неосознанность – вот корень всех наших проблем. Неосознан­ность – это затуманенное сознание, не дающее видеть ясно. Все остальное проис­текает из неосознанности. Именно из-за нее мы здесь переродились. Если бы мы обладали осознанностью, то мы либо родились здесь контролируемо, без груза кармы, как аватары, как святые мудрецы, наделенные самадхи, миссией, либо вообще бы не родились, а жили бы в чистых мирах богов, в чистых светоносных божественных телах. Если бы мы обладали осознанностью, мы бы не жили в карме, а играли, танцевали вместе с Шивой свой чудесный танец, играя пустот­ными энергиями.

Неосознанность означает, что Атман, высшая самость, хоть нами и пережи­вается, но не распознается, переживается неясно, неотчетливо, слабо и вовсе забывается как главный, самый великий факт нашей жизни. Тогда неясное, замут­ненное переживание Атмана проецируется на тело, его желания, на вещи, других людей, на мысли и прочее. Мы их принимаем за Атман. Мы все эти вещи считаем собой, но это – не мы!

Есть в медицине, в психологии такое понятие – «синдром отрицательного двойника» и «синдром подмены кота», это расстройство, когда ненормальному человеку кажется, будто его родственника или его кота похитили пришельцы и подменили, прислав на его место другого человека – пришельца в облике того, кто рядом, или кота. Ум, проецируя, совсем запутался.

Так и в нашем случае наш ум, проецируя Атман на тело, на ум, на внешнее, запутался и мы потеряли связь со своей божественной природой, самим собой. Мы считаем собой то, чем мы не являемся. Мы свободны от материального мира, а думаем, что материальный мир – наша природа. Мы Атман, а думаем, что мы тело или ум. Неосознанность возникает из-за «авидьи» – неглубокого знания себя как Атмана. Она ведет к почти полному забыванию себя как Атмана – «асмите».

Забывание Атмана порождает страстное влечение, желания и привязанности к чему-либо внешнему – «рага». Влечение делит мир на «хорошее» и «плохое», то, что помогает исполнению желаний и то, что мешает. Так ум окончательно запутывается в двойственности, множественности. И у него возникает желание рождаться вновь и вновь, испытывая карму и ее результаты.

Причина неосознанности – изъяны ума, которые возникают у неопытной души при контакте с гунами, плотными сансарными мирами, они таковы: мала, викшепа, аварана. Осознание Атмана хоть и существует, но подавляется тама­сичными и раджасичными энергиями этого материального мира, так же, как красивая музыка может играть в комнате, но заглушается звуком очень шумного кондиционера. Шри Видьяранья в тексте «Веданта-панча-даси» описывает это на примере «неотчетливого голоса сына».

Практикуйте усердно свадхьяю, изучение писаний, дева-упасану, методы дхараны, дхьяны, созерцания, воспитывайте ум так, чтобы преодолев бессоз­нательность, утвердиться сначала в дхьяне и самадхи, затем в нидидхьясане, и восстановить, вспомнить свою исконную мудрость, осознание своей вечной боже­ственной самости – Атмана.

Недвойственность и осознанность

Адвайта – это великая и древняя традиция воспитания осознанности и открытия опыта недвойственности. Она дала миру миллионы святых. Недвой­ственность – это Бог.

Недвойственность – ваша суть, ваша природа, ваш Атман. Недвойственность – это Абсолют, Брахман в ведах, Шива в тантре, природа Даттатреи у сиддхов, Нирвана, сущность сугат (пробужденных) в буддизме, Дао в даосизме. В недвой­ственности нет субъекта, нет объекта. Субъект воссоединен с объектом. В недвой­ственности вы – центр мироздания, вы – в центре вселенной, но вас тоже нет. Есть одно невыразимое Бытие-Сознание-Блаженство.

Именно дух недвойственности – суть учения адвайты. Истинная садхана, тапасья, отношения Гуру-ученик, поклонение божествам, тайные учения, служение Дхарме (сева), монашество, отшельничество, карма-санньяса начи­наются с понимания недвойственности. Многим может показаться будто всему этому нет места в недвойственности, ибо недвойственность – это спонтанная игра и холодная пустота, завершение, апогей, нуль, выход за альфу и омегу, конец всему, что имеет имя, форму, субъект-объектные отношения, но это не совсем так. Игра – да, пустота – да. Но не отвержение чего-либо, а самоотречение и всеприятие в полной отрешенности и мудрое применение. Ведь пережив недвойственность, пребывая в недвойственности, Будда проповедовал, Христос учил учеников, Падмасамбхава усмирял духов Тибета, Миларепа странствовал и пел ученикам песни, царь Джанака управлял царством, Рама сражался с Раваной, Кришна играл с гопи и сражался с Кауравами на Курукшетре, братья Инду создавали вселенную, риши Васиштха учил царя Дашаратху, принца Раму Дхарме и исполнял ритуалы при дворе, махасиддха Шантидева служил стражником при дворе, Винапа был царем, кто-то из махасиддхов был горшечником, кто-то – пастухом.

Если они делали все это, то, либо они не были просветленными, либо просвет­ление и переживание недвойственности не противоречит всему, что они делали, не так ли? Они переживали весь спектр восприятия имен и форм, органов чувств, отношений, общения, связей, они действовали, проявлялись, но делали это иначе, чем непросветленные. Осознанно. Без эго. Будучи в Боге, пребывая в Источнике Бытия. Изящно, без мотива, вне ума, играючи.

Жизнь в недвойственности

С Просветлением истинная жизнь только начинается, а все что было до этого, видится бессознательным сном. С пониманием недвойственности приходит Просветление, но жизнь, связи, отношения вовсе не заканчиваются, а только начинаются, но уже в новом свете. В свете самоотдачи, как игра пустотных иллю­зорных энергий и форм. Они приобретают новую окраску, новый смысл, новый вектор и новое содержание.

Уходит субъект, уходит цепляние за объекты.

Уходит желание обладать и присваивать.

Уходит слепое, бессознательное действие.

Уходит власть ума.

Уходит желание эгоистично присваивать, манипулировать.

Уходит отделение себя от других, себя от природы, мира.

Уходит скольжение по поверхности и начинается жизнь из глубины.

Приходит любовь, сострадание, понимание.

Приходит умиротворение, покой, безмятежность,

созерцательность, чистота.

Наступает целостность и полнота (пурнатва).

Наступает чистое видение реальности.

Приходит понимание вечности (нитьятвы).

Наступает видение из Единого вкуса (самарасья).

Наступает понимание врожденного божественного величия.

Наступает сакрализация всего, что есть снаружи и внутри.

Наступает трансформация, преображение нечистого в чистое.

Происходит переход в чистое измерение.

В недвойственности то, что было кармой, становится игрой, лилой, то, что было отношениями двух или больше людей – становится игрой Единого сознания, то, что обуславливало – начинает освобождать, клеши становятся мудростью, ум становится рупором Истины, эго и тело становятся инструментом проведения Божественной воли, а мир – чистым полем игры пробужденных.

Осознанность

Об осознанности говорит сейчас много людей. Это хороший знак. Значит, она востребована. Я сам, проповедуя Дхарму в течение многих лет, прочитал сотни, может быть тысячи лекций об осознанности. Но, к сожалению, осознанность в современном мире становится предметом разговоров, дискуссий, обсуждений, рекламы, а не предметом истинного поиска и садханы.

Осознанность невозможно получить, не заплатив высокую цену, поэтому осоз­нанность невозможно обсуждать на каждом углу в этом мире. Это было возможно только в обществе искателей. Цена, плата за осознанность – ваша бессознатель­ность, ваши шаблоны ума и стереотипы, цепляние за них. Самый большой стере­отип – привычная картина мира. Меня иногда просто веселят люди, рассужда­ющие о просветлении, об осознанности, об иллюзии эго и всего во вселенной, а затем слепо верящие телевизору или чужим словам. Как насчет того, чтобы применять осознанность в жизни и как минимум иметь свое осознанное мнение? А где же вообще минимальный скептицизм к дуальной картине мира, сансаре, атрибут каждого осознанного человека?

Какая ирония судьбы! Мы, стремясь жить в осознанности, иногда так легко попадаем под мнения неосознанных людей мира сего или под влияние своих же неосознанных мыслей и эмоций. Ведь осознанность означает, что вы верите лишь Атману, внутреннему Абсолюту и ничему более и его глазами смотрите на мир! Вы не можете говорить об осознанности, обсуждать ее, чтобы не исказить ее. Она либо есть сейчас, либо ее нет. Вы либо осознанны сейчас, либо стремитесь осоз­нать, либо вы спите.

Быть осознанным означает видеть мир как персональную вселенскую иллюзию, как сон. Осознанность означает, что вы смотрите на мир не из ума, а из не-ума, из самой осознанности, это аманаска-йога, йога не-ума. Сама осознанность подобна небу, пространству, вы не можете ограничить ее ни именем, ни формой. Но она без проблем может соединяться с любыми именами и формами. Осознанность начинается с воспитания наблюдающего, свидетельствующего сознания (сакши) в отношении мира, затем в практике самонаблюдения, наблюдения эмоций и мыслей. Затем осознанность состоит в открытии пространства не-ума и его иссле­довании – атма-вичаре и созерцании.

Осознанность – это пробуждение в нас того уровня сознания, того слоя бытия, что скрывается за мыслями, суждениями, концепциями, эмоциями, чувствами, восприятием. Там нет оценок, суждений, выборов от ума, а есть живое, ясное, непосредственное переживание бытия таким, как оно есть сейчас и здесь. Нет забегания в будущее, пережевывания прошлого. Есть полное осознание теку­щего момента, но нет того субъекта, кто осознает его. В осознанности больше не действует власть ума, эго, мнение других, не работают стереотипы и шаблоны общества. Осознанность означает, что вы переживаете свободу прямо сейчас, и эта свобода имеет мало общего с тем, чему вас учили дома и в школе, и что говорил вам всю жизнь ваш ум. Я живу в переживании глубокой осознанности с детства, с шести лет, и практикую с этого момента, и знаю, каково это.

И еще, истинная осознанность – это самое глубокое и интимное переживание, какое только может быть в вашей жизни, это внутренний опыт высшего порядка, это божественное таинство, это атрибут божественных миров, а значит все, что с ней связано, требует уважения, тайны, личностного подхода, это не для рекламы, не для туризма, не для публичности, не для бразильских карнавалов и шумных тусовок.

Мастер

Мастер не может дать вам вашу осознанность, но он может помочь пробудить ее и вырастить, воспитать ее правильно. Осознанность иногда, редко возможно обнаружить самому, но глубоко развивать ее можно с помощью Учителя. Если хотите найти осознанных людей, поищите тех, кто прожил в затворе хотя бы полгода-год, кто практиковал много лет медитацию и самадхи, кто имеет опыт самадхи, опыт непрерывного сознания во сне со сновидениями и без сновидений.

Истинный Мастер любой традиции, проведший в непрерывной, глубокой осоз­нанности десятки лет – это сокровище для каждого духовного искателя, он знает об осознанности так глубоко, что это немыслимо для того, кто не практиковал. Много тайн, много секретов, много магии, много непостижимого и чудесного есть на Пути воспитания осознанности. Вы можете сами двадцать-тридцать лет практиковать атма-вичару или иную садхану с ошибками, не имея истинного переживания и одного наставления Мастера будет достаточно, чтобы исправить все это за минуты.

Истинный Мастер может дать вам переживание глубокой недвойственной осознанности в считанные секунды, просто своей личной силой или мастер­ством. Но зная, что вы совершенно не готовы к ее прямому переживанию, и что для любого переживания нужны причины в виде заслуг, и любое глубокое переживание имеет свои последствия в относительном, он сначала попросит вас лет двенадцать выполнять подготовительные практики как ученика. Речь не идет о небольшом переживании, некоем вкусе изначальной природы осознавания, доступном каждому. Речь, конечно, идет именно о глубоком переживании, о сахаджа-самадхи.

Мир

Весь мир сходит с ума по внешнему – деньгам, политике, вещам, власти, просто из-за недостатка осознанности. Внешний мир нельзя игнорировать, ибо осоз­нанность во внешнем мире так же важна, как и во внутреннем, но та алчность, с которой душа вожделеет к внешнему миру, и проблемы из-за этого – прямое следствие отсутствия осознанности. Если много людей станут осознанными, то очень многое изменится, вплоть до климата, генетики, продолжительности жизни, экологии, законов физики, полностью исчезнет преступность, исчезнут законы, отношения между людьми в том виде, как они есть, не нужна будет армия, полиция. Ведь это будет иной, совершенно чистый и свободный мир, мир, в котором нет других, а есть только вы сами, играющий везде, во всех телах, вы, как вездесущее бытие, единое сознание, как Бог, Абсолют.

Шесть главных йог и учения нашей традиции

Шесть главных йог нашей традиции, которым мы учим, это джняна-йога, бхак­ти-йога, раджа-йога, кундалини-йога, карма-йога и лайя-йога, как их мистическая квинтэссенция. Джняна-йога в линии Шри Даттатреи, Васиштхи, Санаткумары, Шри Шуки, Гаудапады, Шанкарачарьи, Видьяраньи, создает фундамент из вичары, вивеки и вайрагьи. Бхакти-йога в интерпретации Шри Нарады, открывает мир преданности Богу и самоотдачи. Раджа-йога воспитывает ум, давая опыты дхьяны. Кундалини-йога очищает нади от клеш и желаний, и дарует самадхи. Карма-йога учит жить, жертвуя все Богу. Лайя-йога, как кульминация, углубляет и завершает все процессы, даруя духовные опыты пробуждения и истинную реализацию сахаджа-самадхи.

Лайя-йога, в свою очередь, делится на пять разделов (янтр):

- раздел мудрости (праджня-янтра),

- раздел энергии (шакти-янтра),

- раздел сна и тонкого тела (нидра-янтра),

- раздел звука (нада-янтра) и

- раздел света (джьоти -янтра).

Раздел «мудрости» представляет собой практическую джняна-йогу и, в свою очередь, делится на раздел созерцания, включающий в себя практику десяти санкальп, раздел божественного величия (медитации на махавакью «Ахам Брах­масми»), и раздел пространства (шамбхави-мудра). Также шакти-янтра, нидра- янтра и другие имеют свои подразделы. Все учения передаются от учителя к ученику через Прибежище и самаю, это важное условие.

Приняв символ Веры, содержащий Пять главных постулатов (панча-шраддха) и девять шраддх, приняв Прибежище в линии Гуру, Дхарме адвайты сиддхов и сангхе, ученик получает дикшу, имя, гуру-мантру, и принимает главные йогиче­ские обязательства (маха-вратам) такие как ахимса и другие, также он прини­мает обязательства самаи. Постепенно овладевая этими учениями, терпеливый и усердный йогин практикуя, шаг за шагом идет по пути Освобождения. Он выпол­няет три «с»- свадхьяю, севу, садхану и обретает самадхи.

Такой путь содержит семь уровней достижения (джняна-бхумик) и 16 стадий развития осознанности, он ведет к обретению трех видов самадхи (савикальпа, нирвикальпа, сахаджа) и трех пробужденных тел (джняна-дэха, пранав-дэха, сиддха-дэха). Усердно практикуя учения, помните: никакие самые глубокие учения не дадут плодов без искренней веры, чистого видения, благословения Прибежища, веры, преданности Дхарме и любви к Богу. Сначала научитесь любить Бога, обретите преданность Богу и Дхарме и только затем усердствуйте в садхане учений и тапасье.