Свами Вишнудевананда Гири
(Свами Вишну Дэв)

 

От автора

Философская школа Ньяя (санскр. норма, правило, канон) считает, что достичь Освобождения можно, правильно познавая мир. Что означает «правильно познавая мир»? С точки зрения Ньяи, это значит видеть мир через призму шестнадцати категорий Ньяи.

Логика во все времена имела практическое значение для брахманов (ученых), ведь настоящий брахман-­пандит – всегда носитель определенной доктрины, последователь какой-­либо философии.

В ситуации, когда рядом сосуществовали опровергающие друг друга учения, необходимы были правила диспута. Философия Ньяи главным образом сосредоточена на условиях получения достоверного знания. В ней были разработаны правила дискуссии, за что ее еще называют «учение о споре» (тарка­шастра).

За свое внимательное рассмотрение источников познания Ньяя получила название анвикшики (санскр. ану + икша, «то, что следует после наблюдения»), а также известна как «учение о праманах» (Праманавада).

Между тем, логический критицизм не является самоцелью Ньяи, она, как и все школы, нацелена на Освобождение от страданий.

Ньяя – это практичная философия жизни, несмотря на то, что она использует весьма тонкие гносеологические категории.

Ведические максимы Ньяи я бы сравнил с учением ранее секретного китайского «Трактата о 36 стратагемах», вобравшем в себя более чем тысячелетнюю философию китайских императоров и полководцев (стратагема – военная хитрость, уловка, изобретательность, народная мудрость, выраженная посредством образов китайской культуры). Ведическое «учение о стратагемах» на основе Ньяи выглядит более широким, утонченным, имеющим множество смыслов.

Здесь мы рассмотрим основные положения философии Ньяи и попытаемся провести сравнение с учением Лайя-­йоги. 

Систематизатором системы Ньяя является мудрец Гаутама, также известный как Акшапада. Его Ньяя­сутры относят к III в. до н.э.

В XIV в. система развилась в аналитическую школу Нава­Ньяя, основанную Гангешей из Митхилы (Бихар). Комментарии к этой системе написал Рагхунатха Широмани (XVI в.).

Ярким представителем этой школы того периода был Нимай Пандит из Надии (западная Бенгалия), позднее под именем Гаурахари ставший основателем движения бхакти.

Санскритские максимы являют собой образец классической мудрости, неподвластной времени. Максимы часто использовались мудрецами в диспутах в качестве всем известного положения, наглядной демонстрации.

Порой было достаточно назвать всем известное положение, сослаться на подходящую случаю максиму, просто, без слов показав соответствующую мудру, чтобы оппонент признал свое поражение в философском диспуте.

Применяя в жизни выводы санскритских максимум, йогин получает своего рода магическое руководство по разрешению бесчисленных относительных жизненных ситуаций, демонстрируя «находчивость без привязанности», как и подобает истинному йогину.

 

Максима 1 СЛЕПОЙ И ХРОМОЙ

В непроходимый лес случайно попали слепой и хромой. Хромой был обречен, т.к. не мог ходить, слепой был в таком же положении, т.к. лес был огромен. Но когда хромой сел на плечи слепому, им удалось выбраться. Хромой – зрячий, указывал дорогу слепому, который мог ходить.

Этот пример используется, чтобы показать взаимозависимость всех вещей, и то, что умело ее используя, можно извлечь пользу даже в безвыходной ситуации.

«Не имея советника, нельзя быть уверенным в успехе. Совет – это маяк для слепого в делах».

«Чанакья­сутра»

Вывод:

Если ты духовно не прозрел – ищи совета зрячего, который укажет тебе дорогу. Умей сочетать противоположности и ставить их на службу Пути, научись объединять множество слабостей в силу.

 

Максима 2 СЛЕПОЙ И ЗЕРКАЛО

У слепого было зеркало, но хотя оно и казалось ему ценной вещью, никакой пользы он от него получить не мог, сколько ни пытался в него заглядывать.

Это пример обладания лишним и бесполезным.

Вывод:

Оставь все лишнее и бесполезное, когда идешь по Пути.

   

Максима 3 СЛЕПОЙ И СЛОН

Несколько слепых подошли к ручному слону и захотели узнать, что это за существо. Один слепой ощупал его хобот, другой – ноги, третий – хвост и т.д. Первый описал слона как толстую змею, второй – как четыре столба, третий – как веревку, постепенно сужающуюся и имеющую кисточку на конце.

Каждый настаивал, что его мнение о слонах самое правильное, в конце концов они все перессорились...

Это пример привязанности к неполному, одностороннему знанию, своим оценкам и проекциям, основанным не на знании реальности (джняне), а на обусловленном опыте чувственного восприятия или понятийного ума.

Вывод:

Учись воспринимать мир интуитивно, в его целостности, не слишком полагаясь на свои ограниченные знания и оценки или хотя бы не привязывайся к ним.

 

Максима 4 СЛЕПОЙ ПОЙМАЛ ВОРОБЬЯ

Один слепой человек однажды пошел просить подаяние, ему ничего не подали, и он остался голодным. Лишь в конце дня один птицелов, сжалившись, подарил ему воробья, чтобы ему не было так грустно.

Когда слепой вернулся в город, по городу пошли слухи, что слепой сам смог поймать воробья...

Это пример божественного вмешательства там, где человеческое «я» бессильно. Если слепой ловит воробья – значит причину удачной охоты нужно искать свыше.

Вывод:

Умей увидеть за обыденным событием его истинные тайные корни, за неожиданным совпадением, простой случайностью – ищи тщательно скрытую от посторонних глаз закономерность, за незначительным – ищи великое, учись, видя небольшую льдину, видеть айсберг, скрывающийся от глаз.

Максима 5 ГЛАС ВОПИЮЩЕГО В ПУСТЫНЕ

Человек, утомленный жарой и жаждой, находясь посреди пустыни, кричит в надежде, что его кто­-либо услышит и окажет помощь.

Душа, обусловленная материальными привязанностями, тщетно ищет спасения в чувственных удовольствиях, привязанностях ума, богатстве и многообразных целях.

Все это глас (вопли о помощи) заблудившегося в бескрайней, бесплодной пустыне, на который не будет ответа… Пока он не поймет, что единственный выход – обращение ко Всевышнему Источнику.

Вывод:

Отсеки цепляния, оставь надежды на счастье в заблуждении (сансаре), пойми по-­настоящему, что сансарное восприятие – сон разума, ловушка, греза, из которой нет иного выхода, кроме как проснуться.