ВЕДИЧЕСКИЕ БОГИ

Открыться даршану чистого видения

В практике Брахма-мантры выполняется садхана подношения пяти элементов. Часто восприятие элементов бывает только техническое. Мы представляем один элемент как совокупность всей земли или совокупность всего твердого во Вселенной, другой – как совокупность всех жидкостей. Такое восприятие пяти элементов относится к категории нечистого видения – это всего лишь часть восприятия.

 Истинное восприятие пяти элементов и стихий во Вселенных связано с открытием в них божественных принципов, с силой божеств их олицетворяющих. Эти божественные силы и принципы напрямую связаны со сторонами нашей личности, нашего сознания, чертами характера – они неотделимы от нашего сознания. Это очень важно для практики чистого видения.

Вопрос чистого видения остается для многих актуальным. Даже когда мы слышали много наставлений о чистом видении, эти наставления не удается полноценно применить, поскольку воздействие карм и укоренившегося нечистого видения бывает гораздо сильнее. А между тем от того, насколько мы правильно применим эти наставления, зависит наша дальнейшая судьба. Чтобы утвердиться в чистом видении, очень важно изменить свое отношение к восприятию элементов Вселенной.

Внешние события, стихии во Вселенной нам кажутся материальными, сами по себе бездушными, но это и есть проявление неведения. Самое главное – понять то, что восприятие, в котором мы пребываем, это проявление неведения, если оно оторвано от Сахаджьи, оторвано от «единого вкуса», чистого видения, от недвойственности.

Человек очень сильно верит в свои мысли. В этом проявляется его заблуждение. Ему бы сказать: «Ум, ты же пребываешь в невежестве!» – и пригрозить ему пальцем. Но чаще этого не происходит, потому что мы думаем-думаем-­думаем и верить начинаем в то, что думаем, и реальность нам кажется такой, как мы ее задумали. А между тем все может быть совершенно иначе. Стоит нам встретиться с другим типом мышления, мы видим, что все вообще иначе. Это пример того, как ум может вводить в заблуждение человека.

Только у святых ум не заблуждается, потому что святые знают, кто такой ум и как с ним обходиться. Они с ним обходятся так же, как тот святой, который вытаскивал башмак и говорил: «О ум! Что ты мне сегодня приготовил с утра?».

Святые – это те, кто усмирил, подчинил ум, расстался с навязыванием им разных концепций и занял трансцендентную позицию по отношению к уму. Трансцендентную – означает превосходящую. Из этой трансцендентной превосходящей позиции все проявления ума уже изначально самоосвобождены, они видятся, как лила, игра, и уму ни в коем случае не верят.

Очень важно стараться перенять даршан Гуру в отношении восприятия, даршан святых, священных текстов, шастра­крипу. Этот даршан должен вытеснить собственные закоренелые ментальные привычки и только тогда можно будет получить прогресс. Неважно, что мы думаем, – это вообще неважно. Важно, что Васиштха думает. Потому что то, что мы думали, нам не помогло, иначе мы были бы в той же Локе, где и Васиштха. Мы думали неправильно и в прошлых жизнях и сотни жизней, и если мы не переменим свое мышление, мы будем так думать еще миллиарды кальп. Наша цель другая, наша цель – трансформация.

Поэтому, идя по пути трансформации, мы всегда говорим: «О ум! Неважно, что ты думаешь, неважно, как ты оцениваешь. Твои оценки невежественны, ты не видишь реальность, как она есть, просто не видишь! Так что, не слишком себя выпячивай, не слишком себе доверяй». И мы начинаем доверять постепенно только сущностной части, неконцептуальной, той, которая находится за пределами ума.

Процесс трансформации ума означает – не следовать за умом, а открываться даршану, даршану более высокого сознания и, наконец, даршану своей собственной сущности. Тогда этот ум начинает знать свое место и усмиряться. Тогда мы обретаем силу усмирять нечистое видение, которое укоренилось в уме.

Чистое видение означает переход в состояние божественного, сакрального видения. Потому что из небожественного состояния практиковать нет смысла. Практика означает – переход в иное измерение жизни, в сакральное, чистое восприятие.

Когда мы переходим в сакральное восприятие, мы постепенно видим, что земля, по которой мы ходим, это не твердый какой-то материал, это тело божества Притхиви. Другие элементы – это тоже проявление божеств. Различные события, такие как заря, ветер, секунда, изумление от странной ситуации, начало, середина и конец, завершение процесса, удача или неуспех, боль, страдание, наслаждение ­ всё это разные божества, их формы проявлений, которые нам кажутся чем-то обыденным.

С распознавания этих божественных форм по-настоящему и начинается чистое видение, укоренение в чистом видении.

Ведические божества – это аспекты нашего сознания

Когда мы слышим о ведических божествах, следует понимать их одновременно как вселенские силы, наделенные собственным разумом, волей, индивидуальностью, и как аспекты нашего сознания. Все они имеют в нас свою долю, свою психическую составляющую, и разделить одно от другого трудно.

Например, когда вы проявляете волю, в вас действует Агни; когда вы проявляете ментальную силу, через вас действует энергия Индры; когда в вас внутри носятся кармические ветры, через вас работают Маруты.

Понемногу все свое тело, праны вы начинаете обнаруживать как внутренних божеств. Почему это происходит? Потому что изначально все божества находятся внутри наших тонких тел и внутри каналов. Когда описываются ситуации, как подвижник, выполняя суровую аскезу, стоя тысячу лет на ноге, питаясь одними листьями, заслужил даршан Брахмы, это означает, что его внутреннее божество раскрылось, и это внутреннее божество – неотделимая часть великого Брахмы (его локализованный аспект, помещенный в наше сознание).

Очищать свои тонкие тела – означает понемногу раскрывать свои внутренние божества и обнаруживать их тождественность с изначальными божествами, обнаруживать свою сопричастность божествам и одновременно обнаруживать фоном, как для внутренних божеств, так и для внешних божеств, изначальную, фундаментальную Природу Ума. Если мы просто обнаруживаем божеств внутри себя или поклоняемся внешним божествам, это будет Дхармой, но это будет двойственной, этерналистской Дхармой.

Величие недвойственной Дхармы в том, что мы обнаруживаем фундаментальную основу для внутренних и для внешних божеств.

Когда мы занимаемся визуализацией в садхане Даттатрейи, то мы рассматриваем всех божеств­защитников направлений как различные формы Даттатрейи, рассматриваем их в единстве. Рассматривать в единстве, как формы единого Даттатрейи, означает – не отделять внутренние божества от фундаментального сущностного осознавания, видеть их как проявления одного и того же.

Например, Агни – защитник южного направления, связанный с волей – это Даттатрейя, который манифестировал себя в облике Агни, для того чтобы направлять нашу волю. Индра – это Даттатрейя, который манифестировал себя в восточном направлении, чтобы силой ментального знания охранять наше тело и наши тонкие тела.

Что же это означает? В процессе практики мы открываем, что наш внутренний космос наполнен различными духовными существами, и мы встречаемся с божествами внутреннего «Я». Каждый из этих божеств находится в определенных слоях сознания. Одновременно это и внутренние божества, и божества Вселенной.

Практика созерцания, очищая наш разум, постепенно приводит к открытию внутренних божеств. Ведическая психология риши всегда связана с внутренними божествами. Если ваши внутренние божества открываются, значит, ваша практика идет успешно, поскольку, в конечном счете, все должно открыться как божества. Все чистые состояния и нечистые, в конце концов, должны быть узнаны как определенные божественные энергии, а если они не узнаются, значит, знаки реализации не наступают.

Истинное служение открывает божественные энергии

Мы, как практикующие Дхарму – те, кто идет в Мир Богов, кто служит Божественному. В последнее время я часто обращаю внимание учеников на то, что им нужно, прежде всего, научиться быть служителями Божественного, а потом – достигателями. Поскольку быть служителем Божественного, служить священному, богам и Абсолюту – это самый прямой путь к достижению Освобождения.

Напротив, достигатели сами себе удлиняют путь к собственному Освобождению, поскольку сознание достигающего основано на ложном отождествлении, на ахамкаре, на личной ментальной воле. Бывает так, что чем больше человек стремится к достижению, тем дальше он от него уходит. Сознание служителя, напротив, это то, что раскрывается божественной воле, и чем больше оно раскрывается, тем больше божественная воля начинает даровать ему благословения и милости.

Сознание служителя означает, что надо поставить свои маленькие личные интересы на службу более высоким божественным интересам, невзирая на собственные успехи, неудачи, достижения, мысли – все это неважно. Ты служитель чего-­то большего, гораздо большего тебя и грандиозного. В процессе этого служения ты сам находишь свое место и обретаешь самого себя. Именно так происходит Освобождение – раскрытие глобальной вселенской энергии сначала вовне, а затем и внутри.

Когда же раскрытие такой глобальной вселенской энергии не происходит, и человек слишком узко зафиксирован на сознании достигающего, то, как бы он ни пытался, ему не удастся «вытащить себя за волосы», поскольку все его усилия и духовная практика будут вращаться вокруг личности, вокруг индивидуальности, вокруг личной воли. Но сама эта личность и индивидуальность как раз и является тем, от чего надо освободиться, и появляется замкнутый круг: мы пытаемся освободиться с помощью этой же самой личности, укрепляя ее.

Практика монашества – это служение высшим мирам, божествам, Абсолюту и реализация через это. От того, насколько мы служим, насколько это становится нашей жизненной задачей и жизненной целью зависит и наше собственное Освобождение и продвижение.

Наше собственное Освобождение и продвижение не является главной целью – вот что я хотел бы сказать. Нашей главной целью пребывания здесь является служение Божественному, служение высшим мирам, служение богам, служение Абсолюту и проведение даршана Ануграхи, интеграция с ним и трансляция его. Наше собственное Освобождение наступает как побочный эффект, как нечто само собой разумеющееся в свое время, как сопутствующее нашему главному предназначению. В этом я вижу предназначение ученика, монаха, практикующего.

Если же поставить сознание достигающего и цель достижения как главную задачу, это будет подобно тому, как ставить телегу впереди лошади. Это будет нарушение Риты (божественного порядка мироздания).

Для меня это само собой разумеется, уже много десятков лет. Иногда я думаю, что и для моих учеников это тоже, само собой разумеется, и поэтому не говорю об этом по нескольку лет. Но затем возникает такое видение, что об этом необходимо говорить, потому что это забывается.

Неважно, что вы достигли, неважно, что вы думаете, неважно, какие есть желания, проблемы, а важно, насколько вы открыты даршану и насколько вы ему служите. И в процессе такого открытия и служения ваши проблемы все автоматически регулируются – вот что следует понять. Потому что служение есть процесс раскрытия в себе божественных энергий.

Под служением я имею в виду, прежде всего, проведение даршана Ануграхи и раскрытие его в себе. Наивно было бы считать, служением что-либо делать – человек может делать, а у него в голове может быть служение мирским энергиям. Человек может сидеть в падмасане, делать пранаяму, кумбхаку три минуты с половиной, четыре с половиной минуты, но если у него служение внутри мирским энергиям, я бы еще не сказал, что он находится под благословением даршана Ануграхи.

Истинное служение – когда мы открываемся этому даршану и непрерывно стараемся быть его проводниками. Тогда такая энергия, нисходя, раскрывает в нас все божественные энергии, силы и естественно дарует нам реализацию. Наше же усилие здесь существует так же, как и личная садхана, и личная воля, но все они являются подчиненными, не главенствующими.