1. Бхайрава

Его также называют Кала Бхайрава. Бхайрава считается самой разрушительной и смертоносной манифестацией бога Шивы, рожденной из его гнева. Согласно мифу, Шива сотво­рил Бхайраву из самого себя, чтобы наказать Брахму, сотво­рившего материальную вселенную.

Во всем индоарийском пантеоне, насчитывающем тысячи божеств, трудно найти фигуру более грозную и устрашаю­щую. Никто и ничто не в силах устоять перед разрушительной мощью Бхайравы. После его удара не остается не только праха, но даже пустота погибает и перестает существовать. В то же время подобное понимание Бхайравы является односто­ронним и неполным. Бхайрава есть не только тотальный Разрушитель, но и тот, кто трансформирует грех в святость, нечистоту в чистоту, двойственность в недвойственность.

Согласно авторитетному мистическому направлению Трика имя Бхайравы состоит из трех слогов: «Бха» обознача­ет силу поддержания, «Ра» – силу разрушения и «Ва» – силу созидания. Таким образом объясняется, что Бхайрава творит мир, поддерживает его и разрушает. Он выше самого высоко­го и глубже самого глубокого. Тайные учения объясняют, что Бхайрава – это источник и владыка всех энергий, реальность, природа и суть всего в бесчисленных измерениях и мирах.

Эта форма считается полной формой Господа.

Происхождение этого могучего бога описывается в истории из «Шива пураны» (I: VII - VIII), в которой Брахма приказал Вишну поклоняться ему, поскольку он являет­ся творцом мироздания. Это вызвало гнев Господа Шивы, который воплотился как Кала Бхайрава, дабы наказать Брахму и отрубить одну из его пяти голов. С тех пор Брахма имеет четыре головы. Но отсечение головы Брахмы было равнозначно убийству брамина, поэтому Бхайраве пришлось носить с собой окровавленную голову на протяжении двенад­цати лет. Он скитался как бродяга до тех пор, пока не был освобожден от этого греха.

Бхайрава равно почитаем индуистами, джайнами и буддистами. Ежедневные молитвы, возносимые ему, помо­гают в достижении успеха, победы над врагами и обрете­нии всех материальных благ. Он помогает своим преданным плодотворно использовать время для достижения их целей, поэтому известен как Властелин Времени.

2. Пиппалад

Этот аватар Шивы помогает людям избавиться от их Шани доша.

Пиппалад родился в семье риши Дадхичи, также извест­ного как Дадхьянча. Дадхичи почитают как великого мудреца и воплощение величайшей жертвенности. Он самый прослав­ленный представитель клана бхригу, пожертвовавший собой, чтобы боги сделали из его костей оружие в битве с Вритрой.

Однажды асур по имени Вритра изгнал Индру из Дева-ло­ки. Этот асур обладал особой защитой: он не мог быть убит никаким оружием, известным на тот момент, его не могло поразить никакое оружие, сделанное из дерева или металла.

Индра, утративший все надежды на возвращение царской власти, обратился за советом к Триаде богов. Вишну сказал Индре, что лишь оружие, сделанное из костей мудреца Дадхичи, способно уничтожить Вритру.

Тогда Индра и другие боги обратились к мудрецу и попросили помощи. Дадхичи согласился выполнить эту просьбу, но сказал, что хотел бы совершить паломничество по святым местам, прежде чем расстанется с жизнью. Тогда Индра «привел» воды всех священных рек в лес Наимиша­ранья, чтобы мудрец мог исполнить свое желание, не тратя время. Затем Дадхичи попрощался с жизнью, прибегнув к искусству йоги, после чего боги сделали из его позвоночни­ка ваджру. Этим оружием и был убит асур Вритра, а Индра вернул себе трон небесного царства.

Жена Дадхичи, Сварча, после его смерти хотела пойти вслед за мужем. Она пыталась покончить с собой, но один риши остановил ее. Он сказал: «У тебя есть сын во чреве, поэтому ты не можешь сейчас умереть». Но Сварча все равно хотела умереть, поэтому она пошла к священному дереву Пипал, разрезала свою утробу, и таким образом родился ребенок. Поскольку он появился на свет под деревом Пипал, его назвали Пиппалад.

Когда мальчик вырос, он стал расспрашивать богов, почему он в младенчестве остался без родителей? Они сказали, что это произошло из-за положения планет, Шани доши в его гороскопе. Тогда Пиппалад проклял Шани Дева и заставил планету (Сатурн) упасть со своей небесной обители. Позже он простил Шани при условии, что эта планета никогда не будет беспокоить никого до 16 лет.

Пиппалада, как и его отец, был великим мудрецом и осно­вателем философской школы, а также автором Прашна-упа­нишады.

3. Нанди

В каждом храме Шивы поклоняются Нанди. Он является одним из аватаров Шивы, и пуджа считается неполной, если кто-то не поклоняется Нанди.

История рождения Нанди такова:

Риши Шилад, совершивший множество аскез и молитв, попросил у богов послать ему бессмертное дитя. Индра, могу­щественнейший из богов, услышал его и спустился на Землю. Узнав, что мудрец хочет обрести сильного и могущественно­го ребенка, власть которого окажется поистине безгранич­ной, Индра ответил, что лишь великий Господь Шива может исполнить это пожелание.

Когда Шилад явился к Шиве, тот согласился сделать его мечту реальностью. По указанию Господа мудрец совершил священную огненную церемонию. На его глазах из пламени появился ребенок – сам Шива. Боги благословили мальчика, появившегося на свет столь необычным образом, после чего отец назвал малыша Нанди. Нанди был очень умным и уже в раннем возрасте изучил все Веды. Его знания были настолько велики, что духовные учителя удивлялись его способностям.

Однажды к Шиладу пришли Митра и Варуна. Они сказали, что общая продолжительность жизни Нанди соста­вит всего восемь лет. Шилад не мог поверить, что его сын скоро умрет. Упав на землю, он горько плакал.

Когда Нанди спросил отца о причине его скорби, то узнал о предсказании. Он не мог выносить боль Шилада, поэтому начал совершать тапасью и молиться Шиве. Господь остался доволен его преданностью и даровал свой даршан. Шива сказал Нанди: «Это я послал Митру и Варуну. Ты – моя форма, поэтому не нужно беспокоиться о смерти». Коснув­шись Нанди рукой, Шива превратил его в наполовину чело­века, наполовину быка. Он также благословил юного Нанди бессмертием. После этого Шилада и Нанди отправились в обитель господа Шивы, где будут жить вечно.

Господь Шива и Нанди неразделимы. Этот аватар Господа считается защитником стад. Он изображен в виде быка с четырьмя руками. Две руки держат топор и антилопу.

Бык Нанди – это божество, наделенное многими силами. Он – защитник Дхармы и глава ганов. Нанди также является главой 18 сиддхов и считается тем, кто дает благословения. Он символизирует чистоту, а также справедливость, веру, мудрость, мужество и честь. Нанди обеспечивает музыку, под которую господь Шива исполняет танец Тандава.

4. Вирабхадра

Вирабхадра (vira – воин, bhadra – лучший) – это аватар Шивы, который проявился после того, как богиня Сати принесла в жертву свое тело во время ягьи, совершаемой ее отцом Дакшей.

Однажды Дакша устроил большое жертвоприношение, но не пригласил на него ни свою дочь Сати, ни ее мужа Шиву – бога богов. Но Сати все равно пришла на праздник, несмо­тря на предупреждения Шивы о возможных неблагоприят­ных последствиях.

Будучи глубоко оскорбленной во время ягьи словами Дакши о своем супруге, Сати бросилась в жертвенный огонь и погибла. Господь Шива пришел в крайнюю ярость, когда узнал о случившемся. Он сорвал со своей головы прядь волос и бросил ее на землю. Именно из этой пряди и родился Вираб­хадра. По указанию Шивы он направился на место проведе­ния ягьи, разбил жертвенные сосуды, осквернил жертвопри­ношение, оскорбил жрецов, растоптал Индру, сломал посох Ямы, рассеял богов во все стороны и, наконец, отрубил голову Дакше. Затем он вернулся на гору Кайлаш.

Этот свирепый аватар Шивы изображается как темный бог с тремя огненно-красными глазами, носящий гирлянду из черепов и несущий ужасающее оружие.

5. Риши Дурваса

Это форма Господа Шивы, известная своей вспыльчиво­стью и гневом. Он появился для поддержания мира и гармо­нии на Земле.

Отцом риши Дурвасы был риши Атри – один из трех брахмариши. Риши Атри, Гаутама и Бхарадваджа известны тем, что открыли миру священный слог АУМ. Процесс сози­дания мироздания начинается с А-У-М. Риши Гаутама связан с «А» (Брахма), риши Атри – с «У» (Вишну), риши Бхарадвад­жа – с «М» (Шива).

Однажды Анасуе, жене риши Атри, приснился сон-откро­вение, в котором высшее Начало сообщило ей, что она должна совершать аскезу, если хочет стать матерью. Она попросила у мужа позволения совершать аскезу с целью умилостивить трех великих богов (Брахму, Вишну и Шиву), потому что хотела ребенка, наделенного атрибутами и сиянием Триады.

В то время, когда Анасуя совершала аскезу, многие назы­вали ее Маха Сати. (Сати, супруга Господа Шивы, является олицетворением добродетели, целомудрия, жертвенности, служения и аскезы.) Жены трех великих богов – Сарасвати, Лакшми и Парвати – стали возражать против этого титула, дарованного смертной женщине, поскольку, по их мнению, лишь они были Маха Сати. Они потребовали, чтобы эта женщина прошла через самые суровые испытания, прежде чем получить желаемое. Тогда три бога явились в ашрам Атри в обличии риши, просящих подаяние. Это произошло в то время, когда сам Атри отсутствовал – его пригласили в другой ашрам провести религиозную церемонию.

Эти риши попросили Анасую накормить их, но при этом она должна была прислуживать им нагой. Будучи замуж­ней женщиной, она отказалась, однако риши настаивали на своем. Благодаря своему божественному видению (дивья-дришти), Анасуя поняла, что перед ней Брахма, Вишну и Шива. Она обратила их в младенцев, после чего накормила, будучи нагой, как они и просили. Тогда три деви, жены тех богов, были вынуждены признать Анасую Маха Сати, ибо она повела себя как мать их мужей.

Анасуя попросила умилостивленных богов воплотиться в качестве ее сыновей. Брахма воплотился как Сома, Вишну – как Даттатрея, а Шива (или Рудра) – как Дурваса. По своей природе Рудра неистов и гневается на людей, отпавших от пути Дхармы. Подобный характер достался и Дурвасе. В качестве воплощения Шивы он был способен контролиро­вать десять тысяч своих учеников и руководить ими на пути познания истины.

Возможно, самый известный эпизод из жизни Дурвасы – это история его взаимоотношений с Амбаришей Махарджем. Говоря, что Дурваса имел неосторожность оскорбить предан­ного Вишну Амбаришу, поэтому его стала преследовать сударшана-чакра. В страхе за свою жизнь он обращался за помощью к разным богам и к самому Вишну, однако послед­ний заявил ему, что простить его может только сам Амба­риша Махарадж. Лишь когда прощение было получено, сударшана-чакра прекратила преследовать риши. Мораль этой истории такова, что нет ничего более высокого, нежели смирение, независимо от степени могущества, которым обла­дает человек.

6. Шарабха

Этот аватар Господа Шивы является частично львом и частично птицей. Санскритская литература описывает его как восьминогого зверя, который сильнее льва и слона.

Согласно шиваитской традиции это одно из грозных воплощений Господа Шивы, явленного им для защиты и сохранения вселенной от впавшего в разрушительную ярость человека-льва Нарасимхи – аватара Господа Вишну. Счита­ется, что после убийства асура Хираньякашипу, Нарасимха напился его крови, приобретя таким образом демонические качества своего убитого врага. После того как Шива получил отказ от Нарасимхи остановиться от разрушения вселенной, Махешвара принял ужасный облик Шарабхи, превосходя­щий ростом и силой самого Нарасимху. В некоторых источ­никах говорится, что Нарасимха принял главенствующее положение Шивы и подчинился ему, а в других сказано, что Шива в форме Шарабхи отделил голову Нарасимхи от тела.

В иконографии Шарабху принято изображать как некую форму, объединяющую человека, животное и птицу, наделенную четырьмя руками с острыми когтями, восьмью ногами, острыми клыками и клювом хищной птицы, а также длинным хвостом и крыльями. Он наделен оглушающим криком, пронзающим вселенную, и способностью истреблять асуров.

Упоминание имени Шарабхи можно встретить в различ­ных источниках. О нем сказано в «Ригведе», в «Атхарваведе», в «Шатапатха брахмане», в «Махабхарате». Он также встре­чается в «Рамаяне» и множестве пуран, таких как «Падма пурана», «Харивамша пурана», «Сканда пурана», «Матсья пурана», «Шримадбхагавата пурана», «Шива пурана», а также в «Махакала самхита тантре», «Уддамарешвара тантре» и др.

Поклонение этой форме Махешвары особенно распро­странено в шактийской традиции шри-видья. Эта форма восхваляется, чтобы принести удачу, вылечить все болезни и уничтожить всех врагов.

7. Грихапати

Брахман Вишванар был великим преданным Господа Шивы и совершал ему поклонение, потому что его жена Шучисмати очень хотела иметь такого сына, как Господь Шива. Увидев их преданность и самоотверженность, Шива согласился родиться в семье брахмана как их сын. Через неко­торое время Шучисмати родила сына, Господь Брахма назвал ребенка Грихапати. Ребенок был сведущ во всех Ведах, но когда ему было 9 лет, Нарада пришел сообщить отцу, что его сын должен умереть молодым.

Узнав об этом, Грихапати пошел в Каши и стал совершать садхану для победы над смертью. Видя его настойчивость, Господь Индра сказал, что выполнит любое его желание, но мальчик отказался от его благословений. Это очень разозли­ло Индру, и он попытался убить ребенка, используя свою ваджру.

Видя это, Господь Шива появился и благословил Грихапа­ти, сказав: «Даже кала-ваджра не сможет убить тебя». Шива­лингам, которому он поклонялся, позже стал известен как «Агнишвара лингам». Он сделал Грихапати Господом всех направлений.

8. Брахмачари

После того, как богиня Сати пожертвовала собой во время ягьи ее отца, она родилась как Парвати – дочь царя Гималаев. В течение многих лет она поклонялась Господу Шиве, чтобы он снова мог стать ее мужем. Господь Шива появился в этой форме, чтобы проверить преданность Парвати и испытать ее решимость выйти за него замуж.

Сначала Шива послал к ней Саптариши (семь мудрецов). Они говорили разные нелестные слова о Шиве и настаивали, что Шри Вишну может быть гораздо лучшим вариантом для замужества. Но Парвати была очень сильно предана Махаде­ву, поэтому она отвергла все их слова.

Когда Господь увидел силу ее преданности, он еще больше захотел испытать ее, поэтому он сам принял облик брахмачари и пошел к месту тапасьи Парвати. Когда Парвати увидела его, то поприветствовала и спросила о причине прихода. Брахман сказал, что живет в этом лесу и совершает свою садхану. Затем он поинтересовался у нее, с какой целью она совершает тапасью?

Парвати объяснила, что желает выйти замуж за Господа Шиву. Тогда брахман начал описывать недостатки Шивы и говорить, что он не будет совершенным мужем для нее. Парвати сильно разгневалась на него и сказала, что тот, кто оскорбляет Господа Шиву, заслуживает самого сурового нака­зания.

Она сказала ему: «Ты говоришь, что знаешь о Махадеве, но на самом деле ты ничего о нем не знаешь. Махадев беско­нечен! Он есть причина всего!» Затем она сказала, что больше не останется на этом месте ни минуты, иначе брахман может снова что-то сказать. И когда она уже собиралась уходить, Господь Шива появился перед ней в своей реальной форме, в которой Парвати помнила его, и согласился стать ее мужем.

9. Сунатнартак

Господь Шива принял это воплощение, чтобы просить руки богини Парвати у ее отца – царя Гималаев. Сунатнартак означает «тот, кто является великим танцором».

После того, как Шива испытал Парвати и дал согласие стать ее мужем, он направился во дворец к царю Гималаев. Там он предстал в образе нищего танцора с грохочущим бара­баном в руке. Под ритм этого барабана он так красиво танце­вал, что царь, царица и все остальные были просто поражены, потому что никогда не видели ничего подобного. Они пред­ложили нищему одежды и пищу, но он от всего отказался. Тогда они предложили ему драгоценности, но и от них он тоже отказался. Царь спросил у него:

– Чего же ты ищешь? Попроси, и это станет твоим.

Сунатнартак сказал:

– Я желаю твою дочь Парвати.

Так необычно Шива, в соответствии с традицией, пришел просить руки своей невесты. Но царь Гималаев рассердился на него за эти слова, так как не знал истинной формы танцора. Однако прежде, чем он успел озвучить свой протест, нищий исчез. В это время царь Гималаев увидел Брахму, Вишну и семь мудрецов (Саптариши). Благодаря этому он понял реальное положение Шивы и согласился отдать Парвати ему в жены.

10. Вришабха

Когда боги и асуры пахтали молочный океан, появился большой сосуд с нектаром бессмертия. Между демонами и богами произошла битва из-за этого сосуда. Чтобы отвлечь внимание демонов, Вишну материализовал множество краса­виц. Когда асуры увидели их, они насильно перенесли этих очаровательных дев в свою обитель – Патала-локу. А пока демоны забирали этих красавиц к себе, боги выпили весь нектар.

Это сильно разгневало демонов, и они попытались убить богов. Чтобы сохранить их жизнь, Вишну отправился в Пата­ла-локу и уничтожил демонов. Но он сам при этом попал в плен майи и был загипнотизирован этими красавицами. В результате союза с ними Вишну породил там много безнрав­ственных сыновей, которые создавали беспокойство для богов. Именно тогда Шива принял облик быка Вришабхи и убил всех жестоких сыновей Вишну. Когда Вишну пришел, чтобы сразиться с быком, он узнал, что это было воплощение Шивы, поэтому оставил борьбу и вернулся в свою обитель.

11. Ашваттхама

Говорят, что Ашваттхама – это Виш Пуруша, возник­ший из Шивы после того, как тот принял Халахал во время пахтания молочного океана. Ему было даровано благослове­ние, что он сможет убивать деспотичных кшатриев; что он родится внуком Бхарадваджи и будет воспитан как брахман, но привлечен к состоянию кшатрия.

История рождения Ашваттхамы описана в «Шива пуране» и «Махабхарате». Согласно «Шива пуране» ачарья Дрона долгое время медитировал на Господа Шиву и сумел его удовлетворить. Господь Шива изъявил готовность выпол­нить любое желание ачарьи, и тот попросил у Махадева сына. После продолжительной медитации ачарьи Дроны, его жена Крипи родила сына. Этот сын был наделен могуществом Калы, Кродхи, Ямы и Шивы. Он родился с драгоценным камнем во лбу, который напоминал драгоценный камень Сьямантаку и защищал Ашваттхаму от змей, яда, духов, злокозненных божеств.

Когда ребенок появился на свет, то испустил вопль, похожий на конское ржание, поэтому его назвали «Ашватт­хама», что означает «лошадиноголосый». Отец Ашваттхамы, ачарья Дрона, стал его Гуру, учителем. Вскоре Ашваттхама превратился в крепкого и рослого юношу, который блестяще владел всеми видами оружия. Он известен как один из выда­ющихся военачальников, выступивших на стороне Кауравов во время битвы на Курукшетре.

12. Ятинатх

Эта форма Господа Шивы олицетворяет благочестивое поведение по отношению к гостям.

Жил когда-то человек по имени Аахук. Он и его жена были горячими преданными Господа Шивы. Однажды Господь Шива посетил их в образе Ятинатха. Их маленькая хижина не могла вместить господа Шиву в качестве гостя, поэтому Аахук решил спать снаружи. К несчастью, он был убит там диким животным. Его жена тоже решила покончить с собой, но Господь Шива благословил ее на то, что в следую­щей жизни они родятся как Нала и Дамьянти, и Шива вновь объединит их.

13. Кришна Даршан

Господь Шива принял это воплощение, чтобы подчер­кнуть важность ягьи и ритуалов в жизни человека.

Был царь по имени Набхага. Он долгое время жил у своего духовного учителя. Его братья решили, что он не собирает­ся возвращаться и становиться грихастхой, поэтому они, не предусмотрев его долю, разделили все имущество отца между собой. Когда Набхага вернулся, он спросил:

– Мои дорогие братья, какую часть имущества отца вы мне дали?

Они ответили:

– Мы приготовили тебе отца в качестве твоей доли.

Тогда Набхага пришел к отцу и сказал:

– Мой дорогой отец, мои старшие братья предложили мне тебя вместо моей доли имущества.

На что отец ответил:

– Сын, не верь этим словам, я вовсе не являюсь твоим имуществом. Потомки Ангираса собираются совершить великое жертвоприношение. Они очень умны, тем не менее каждый шестой день яджны они сбиваются и делают ошибки при выполнении ритуала. Пойди к этим великим душам и предложи прочесть два ведических гимна, посвященных Вайшвадеве. Когда мудрецы закончат ягью и начнут соби­раться на небесные планеты, они в качестве благодарности отдадут тебе остаток денег, собранных на жертвоприноше­нии. Тебе следует идти туда немедленно.

И действительно, великие мудрецы рода Ангиры, прежде чем уйти на небесные планеты, отдали ему все богатства. После того как Набхага получил богатства, к нему подошел темнокожий человек с севера и сказал:

– Все сокровища этого жертвоприношения принадлежат мне.

Набхага ответил:

– Нет, все это принадлежит мне. Великие святые мне вручили все свои богатства.

Выслушав его слова, темнокожий человек сказал:

– Пойдем к твоему отцу и попросим его разрешить наше разногласие.

Согласившись, Набхага попросил своего отца рассудить их.

Отец Набхаги сказал:

– Все, что великие мудрецы пожертвовали на алтарь Дакша-ягьи, они предложили Господу Шиве. Значит все, что лежит на жертвенном алтаре, принадлежит господу Шиве.

Тогда, выразив почтение Господу Шиве, Набхага сказал:

– О достопочтимый Господин, все на этом жертвенном алтаре принадлежит тебе. Таково утверждение моего отца. С великим уважением я склоняюсь перед тобой и прошу твоей милости.

Господь Шива ответил:

– Все сказанное твоим отцом – правда, и ты тоже говоришь правду. Поэтому я, знаток ведических мантр, дам тебе транс­цендентное знание. Теперь ты можешь взять все сокровища, оставшиеся от жертвоприношения, я дарю их тебе.

После этого Господь Шива, самый строгий последователь религиозных заповедей, исчез.

Этот аватар Шивы показал Набхагу значение высшего духовного достижения и спасения, а следовательно, дал благословения.

14. Хануман

Преданный Господа Рамы Хануман также является одним из воплощений Господа Шивы. Он особенно популярен в Северной Индии, где его считают защитником от всяческого зла. Его храмы можно увидеть во многих индийских городах и деревнях.

Согласно легендам Хануман является сыном Вайю, бога ветра, и Анджаны, апсары, которую проклятие превратило в обезьяну.

У Дашаратхи, царя Айодхьи, не было сына, и святые люди посоветовали ему совершить церемонию, в ходе которой он должен был попросить богов о сыне.

Царь совершил обряд и получил от богов пирожное, которое ему было велено дать трем царицам, его женам. Царь выполнил указание небес, однако его вторая царица, Каикейи, получила свою долю пирожного последней и была оскорблена этим обстоятельством. Она выбросила пирожное, которое подхватила ворона и улетела с ним в лес.

Так случилось, что ворона пролетала над Анджаной, апсарой в форме обезьяны, которая совершала в этот момент поклонение. Вайю, бог ветра, видя, как ворона летит с куском пирожного в клюве, нагнал ветер, сильный порыв которого заставил ее выронить пирожное. Оно упало прямо в руки Анджаны. Тогда появился Шива и велел Анджане съесть его. Она сделала это и забеременела Хануманом, которого, таким образом, рассматривают как сына Вайю.

Появившись на свет, Хануман оказался таким прожорли­вым едоком, что матери было трудно его накормить. Он даже попытался съесть Солнце, однако был остановлен Индрой, царем богов, который обрушил на малыша свою молнию. Между ними возникло противостояние. Вайю пришел на помощь своему сыну. Однако вмешались боги, которые угово­рили Индру принести Вайю извинения. Мир был восстанов­лен, ребенка вернули матери, а Сурья, бог солнца, избежал плачевной участи.

Хануман вырос и превратился в воина, обладавшего гигантской силой. Он мог бегать и летать со скоростью ветра (эта способность была даром его отца). Он также мог изме­няться в размерах – становиться крошечным или, напротив, подобным горе. Эти способности сослужили ему хорошую службу, когда он помогал Раме в войне с Раваной.

Господь Хануман – это брахмчари. Единственная цель его жизни – Шри Рама (аватар Господа Вишну). В древнем индий­ском эпосе «Рамаяна» Хануман выступает хорошим другом бога Рамы. Самым известным подвигом Ханумана являет­ся битва армии обезьян (ванаров) под его началом со злыми силами в лице могущественного демона Раваны, похитившего жену бога Рамы. Хануман сумел не только спасти жену Рамы, но и полностью разрушить город Раваны. После этой славной победы он стал самым приближенным к господу Раме слугой.

Множество историй о боге обезьян говорят о том, что Хануман владел безграничной мудростью, способностью вдохновлять и одолевать любые препятствия.

В «Рамаяне» описывается, что Хануман был способен свер­нуть горы, перелететь через океан, убить людоеда. Величие бога обезьян характеризуется его безмерным дружелюбием и общей лояльностью, которые сделали его одним из главных «любимцев» во всей Индии.

15. Бхикшуварья

Хотя в индуистской Троице Господь Шива считается разрушителем, но он также считается защитником жизни. Это воплощение представляет собой Господа Шиву как того, кто защищает людей от всевозможных опасностей и дает им все необходимое в их жизни.

Однажды нищая женщина проходила мимо ребенка, который только что родился на берегу пруда, а его мать при родах умерла. Новорожденный сильно плакал, но нищенка не решалась взять его на руки. Господь Шива явился в образе другого нищего и посоветовал ей взять ребенка к себе и воспи­тывать его.

16. Кирата (Киратешвар)

В этом аватаре Господь Шива появился перед Арджуной, чтобы проверить его.

Арджуне понадобилась пашупат-астра, чтобы выиграть битву на Курукшетре. Кришна дал ему совет свершать для этого тапасью Господу Шиве. Арджуна отправился в лес и так усердно молился Шиве, что тот остался доволен, поэтому захотел дать ему свой даршан и оружие. А чтобы проверить его, Шива появился перед ним в облике Кирата, то есть охот­ника.

В то время как Арджуна медитировал, демон Мук, зама­скированный под кабана, попытался напасть на него. Меди­тация Арджуны таким образом была нарушена звуком. Увидев кабана, Арджуна и Кират одновременно пустили в него стрелы. После этого между ними разгорелся спор о том, кто первым сразил кабана. Чтобы разрешить этот вопрос, Арджуна вызвал Господа Шиву в форме Кирата на поединок. При этом он перед началом битвы обратился с молитвой к Шиве. Господь Шива был доволен доблестью и преданностью Арджуны, поэтому подарил ему пашупат-астру, а также дал свои благословения, чтобы Арджуна выиграл битву у главных соперников.

17. Сурешвар

Этот аватар Шивы изображает любовь к преданным Господа.

У мудреца Вьягхрапады был сын по имени Упаманью. Когда он был маленьким, он все время хотел молока. Однажды ему совсем не понравилось молоко, которое дала ему мать. Он жаловался, что оно совсем не похоже на настоящее молоко. Его мать сказала:

– Естественно, я не давала тебе настоящего молока. Как мы можем позволить себе молоко? Мы не богаты. Я растерла немного риса и смешала его с водой. Это то, что я дала тебе в виде молока. К сожалению, ты попробовал настоящее молоко в доме своего дяди, поэтому сейчас заметил разницу.

После этого она заплакала, но мальчик начал ее утешать и сказал:

– Не плачь, пожалуйста. Я буду молиться Шиве и добуду нам молока.

Мать научила его мантре, которую нужно было исполь­зовать для молитвы Шиве. Она также на случай, если возник­нет опасность, научила его другой мантре, которая вызовет ужасное божественное оружие, называемое агхорастрой.

Упаманью отправился в Гималаи и начал медитировать на Шиву. Он совершал свою тапасью и зимой, и летом, и в период муссонных дождей. День и ночь были равны для него. Он все время молился Шиве. Сила его преданности была так велика, что Господь Шива и богиня Парвати узнали о нем и захотели дать свой даршан. Но прежде они решили прове­рить его. Для этого Господь Шива принял облик Индры как аватара Сурешвара, а богиня Парвати стала Индрани. Когда они к нему подошли, Упаманью поклонился им и спросил, обращаясь к Сурешвару:

– Кто ты? Какая причина приходить сюда?

Сурешвар ответил:

– Я – Индра, царь небес! А кому ты молишься?

Упаманью сказал:

– Я молюсь Господу Шиве и совершаю ягью для него.

Сурешвар высокомерно сказал:

– Тебе не нужно молиться какому-то там Шиве! Ты должен молиться только мне! У меня есть сила, поэтому я исполню все твои желания.

Упаманью не выдержал такого оскорбления Шивы. Он призвал агхорастру с помощью мантры и выпустил ее на человека, которого считал Индрой. Агхорастра была оттол­кнута Нанди, который появился там. Затем появились в своих формах Шива и Парвати. Они дали Упаманью благослове­ние, чтобы он получил огромное количество богатств, много молока, фруктов и масла. Деви Парвати приняла его как сына, а Шива обучил Упаманью всевозможным священным знаниям. Он стал бессмертным.

Через много лет после инцидента с молоком на встречу с мудрецом Упаманью однажды пришел Кришна. Упама­нью научил Кришну словам мудрости, которые сам узнал от Шивы, а также он научил Кришну молиться Шиве. Кришне пришлось провести в молитве 16 месяцев, чтобы появился Шива и даровал ему благословение иметь сына. Так появился сын Кришны Самбу.

18. Якша (Якшешвар)

Боги, победив асуров во время пахтания молочного океана, стали высокомерными, поскольку ошибочно припи­сали этот успех своей доблести и отваге. Однажды они сидели перед Брахмой и хвастались своими умениями.

Агни, бог огня, сказал:

– Я могу сжечь океан своим пламенем.

Вайю, бог воздуха, сказал:

– Я могу сдуть горы порывами штормового ветра.

А Индра, царь богов, повелитель молнии, сказал:

– Я могу сокрушить всех демонов своим оружием – ваджрой.

Брахма впал в уныние от такого высокомерия своих сыновей.

Вдруг появился якша, который держал на своей ладони былинку, и спросил:

– А может ли кто-нибудь из вас избавиться от этой былинки?

Агни извергнул на нее свой огонь, но к своему удивлению обнаружил, что былинка так и осталась невредимой. Вайю надулся и породил ураган, но былинка даже не пошевели­лась. Индра применил ваджру и выпустил свою молнию, но былинка осталось такой же, как и была. Тогда боги в большом удивлении спросили:

– Что это все значит?

Якша сказал:

– Это значит, что за каждой великой силой находится еще более великая.

Боги спросили:

– И кто это сказал?

Якша ответил:

– Шива.

После этого Якша исчез. Боги, усмиренные произошед­шим, пристыженно повесили головы, и наступила тишина.

Эта форма Господа Шивы, в которой он уничтожил ложную гордость богов, стала известна как Якшешвар.

19. Авадхута (Авадхутешвар)

Шива появляется в этом аватаре, чтобы преподать урок Индре и защитить его от пагубного влияния эго.

В «Шива пуране» описывается история о том, как Индра и Брихаспати (учитель богов) шли к горе Кайлас, чтобы встре­тить там Шиву. Дорогу им преградил йогин со спутанны­ми волосами и сияющим лицом. Этот йогин был сам Шива, который принял эту форму, чтобы проверить знания Индры и Брихаспати. Индра попросил йогина уйти с их пути, но тот даже не двинулся с места. Индра из-за этого пришел в ярость и пригрозил ударом своей молнии. После этого рука Индры была парализована, и Шива нейтрализовал молнию. Из-за этого действия Индры Шива очень рассердился и его глаза стали красными от гнева. Сила порожденного им гнева заста­вил открыться его третий глаз, чуть не убив Индру. Брихас­пати узнал Шиву и смиренно попросил простить царя богов. Чтобы не убить Индру, Шива направил огонь из своего треть­его глаза в океан, и при встрече с океаном тот принял форму мальчика. Мальчик так сильно плакал, что даже Брахма спустился из своей обители. Бог океана сказал Брахме, что не знает, откуда взялся этот ребенок. А Брахма рассказал ему, что этот мальчик однажды станет величайшим царем асуров, которого сможет убить только сам Шива, а после смерти он вернется в третий глаз Шивы. Этого ребенка назвали Джалан­дхар.