Когда ум усердно наблюдает за своей жизнью,
почему страх возникает у вас?

Если вы пристально посмотрите на меня —
я пристально посмотрю на вас.

Никогда я не оставлю погибать тех,
кто доверяет мне.

Я не буду позволять моим приверженцам заблуждаться.

В моем доме они никогда не познают
недостатка пищи и одежды.
Как я могу позволить своим детям погибать от голода?

Я буду всегда, в любое время, помогать им,
чтобы их жизнь стала вечной.

Шри Шива Прабхакара Свами Брахмананда

ПРЕДИСЛОВИЕ

Данное издание было подготовлено в качестве подношения на вьяса пуджу, день рождения нашего горячо любимого Гуру Свами Вишнудевананда Гириджи, который является учеником великого Сиддхайоги Свами Авадхуты Брахмананды.

Эта книга из серии «Святые. Великие Сиддхи» посвящена одному из величайших святых Индии — Шива Прабхакара Сиддхайоги Парамахамса Свами Брахмананде. Будучи непостижимым авадхутой, он в совершенстве владел знаниями йоги, и, сменив около 15-ти тел, прожил на земле более 700 лет. Он не следовал ни одному из внешних учений. Ведя скрытый образ жизни, Шива Прабхакара много путешествовал, творил чудеса, вел себя как «безумный мудрец», а также обучал учеников, передавая высшие знания самым достойным и преданным из них. Свами Брахмананда, как и многие возвышенные святые, обладал совершенным взглядом на мир, не разделяя его на касты и религии. Место его махасамадхи украшают символы всех основных конфессий мира.

По благословению Гуру Свами Вишнудевананда Гири в период с 2010 по 2014 годы было совершено несколько паломничеств по местам силы Парамгуру Брахмананды, во время которых состоялось множество встреч с учениками и преданными Сиддхайоги, были записаны истории о жизни святого, собраны реликвии, отсканированы фотографии и рукописи Свами Брахмананды, сделаны фото мест, где он жил и часто появлялся. Благодаря этому была написана первая книга.

В 2014 году по предсказанию астролога, который получил знаки от Свами Брахмананды, совершенно неожиданно нам открылась возможность посетить г. Седона, США, где и была найдена еще одна шактипитха, место силы, указанное Свамиджи.

С каждым годом наша связь с авадхутой Брахманандой все больше углублялась.

В 2015 году Гуру выразил намерение построить музей в том месте, где жил его Гуру. Эту санкальпу смогла воплотить близкая ученица Гуру Свамини Сатья Теджаси Гири, и в том же году состоялось открытие музея.

В 2016 году мы были приглашены г-ном Карпура Сундара Пандианом на недавно узнанное место самадхи авадхуты. Мы, конечно же, постарались не упустить такую возможность и с радостью приняли приглашение. В этом паломничестве мы посетили все известные места воплощений Сиддхайоги, получили незабываемый даршан на месте махасамадхи одного из 18-ти тамильских сиддхов — Шри Памбатти Сиддхара (Гуру Брахмананды), где также смогли познакомиться с учеником, знавшим Свами Брахмананду лично. По приезду мы все рассказали Гуру, передали реликвии со всех мест силы. На что Гуру, воодушевившись, сразу же предложил написать новую книгу про Учителя, с более подробной агиографией.

Так была написана вторая книга, которая не смогла бы появиться на свет без неоценимого вклада Свами Джанардана Наира, прожившего долгие годы рядом со Свами Брахманандой; г-на Карпура Сундара Пандиана и его супруги, счастливых почитателей махасиддха; Рамадеви Аммы — великой ученицы Мастера; Свами Шубхананды, вечно пребывающего в ананде, который поднес нам реликвии Парамгуру; Шри Джейчендра Раджа, который и сейчас получает прямые наставления от Учителя; племянницы Джанардана Наира, в доме которой по-прежнему стоит тукет и алтарь святого. В книге использованы уникальные статьи ученика Свами Брахмананды Брахмашри Сиддхараджана, в 2002 году вошедшего в махасамадхи.

Мы также благодарим учеников Сатгуру Свами Вишнудевананда Гири, которые с радостью и самоотдачей поддерживают все проекты, связанные с Парамгуру Шива Прабхакара Свами Брахманандой.

Выражаем свою бесконечную преданность Мастеру, благодаря которому проявилась наша связь с этим уникальным сиддхом, с его ашрамом, местом махасамадхи у Холма Тигра и другими местами силы.

Склоняемся к Стопам Учителя за возможность получать даршан Ануграхи, просветляющую мудрость, от соприкосновения со столь великими святыми.

Введение

Хвала! Хвала! Тысячу раз хвала моему драгоценному Мастеру,
могучему сиддха-йогину, авадхуте Ачинтье!
Тому, с кем поддерживается давняя связь в нескольких жизнях,
обладателю совершенного иллюзорного тела,
сотканного из лучей света,
чудесному воплощению гневной манифестации Красного Карны,
который, играючи, рассеял тьму моего дремучего невежества
своей потрясающей йогической силой
и непревзойденным искусством безумной игры
вне всяких ограничений…
Ом! Тысячу раз простираюсь перед Мастером!

Свами Вишнудевананда Гири

Святые — это люди, которые благодаря аскезе, тапасье достигли состояния самадхи, те, кто стали джняни и сиддхами, открывшими в себе атма-джняну, божественную мудрость. Часто они выглядят и ведут себя как обычные люди, но невозможно описать их состояние за пределами имени и формы. В тонком теле они могут общаться с богами, посещать различные миры и проявлять чудеса, но главное — они пребывают в единстве с Абсолютом.

Независимо от конфессий и религиозных традиций всех святых объединяет прямое переживание Бога, Абсолюта, как бесконечного непостижимого света без имен и форм, а также любовь и сострадание к спящим душам.

Мир процветает и живет в гармонии благодаря энергии благодати, саттвы, и святые — источники этой благодати. Если ее не будет, то ни наука, ни экономика не смогут помочь обществу. Мир существует в гармонии и процветании благодаря молитвам, медитациям и благословениям святых. Поэтому важно распространять Учения святых, истории их Пути, агиографии. Такова воля Божественных существ — сохранять божественные знания, передавать их достойным по цепи ученической преемственности. Так поддерживается Дхарма в мире людей. Пока непрерывная линия преемственности поддерживается, множество людей могут вступать на Путь и достигать Освобождения. Если же она прервется, то эти души не смогут найти Путь.

Соприкоснуться с миром святых можно через искренние молитвы, тапасью (аскезу) и севу ¹ Дхарме и садху — так мы устанавливаем с ними тонкую связь, которая дарует все благословения, очищает карму и пробуждает знание, джняну, истинной природы — брахма-сварупы. В этом суть сатсанга, гуру-йоги».

Из интервью Свами Вишнудевананды Гири
Сентябрь 2016 г.

Миру известны святые, которые вышли за рамки времени, места, религии, культуры и т. д. Есть те, кто достиг тела Света — высочайшего уровня духовной реализации. Одним из них был Авадхута Ачинтья Баба, который также был известен под именами Шива Прабхакара Сиддхайоги Парамахамса и Свами Брахмананда.

БХАГАВАН СВАМИ БРАХМАНАНДА
ШРИ ШИВА ПРАБХАКАРА
СИДДХА ЙОГИ ПАРАМАХАМСА
(АВАДХУТА АЧИНТЬЯ БАБА)

«Авадхута — это тот, у кого нет ничего, и кто
одновременно обладает всем; тот, у кого есть все,
и в то же время он всего лишен».

Говинда Госвами

Авадхута — это тот, кто полностью преодолел двойственность материального мира, чье «я» стало всецело единым с абсолютным Источником Бытия.

Авадхута, освободившись от всех мирских страданий и обязанностей, живет и действует, ни к чему не привязываясь и ни о чём не беспокоясь. Он действует «не действуя», проявляя свое запредельное состояние в относительном измерении. Авадхуты — чистые и простые, как дети, личности. Они не отождествляют себя со своим телом и умом, достигая самого чистого уровня сознания, доступного индивидуальной душе (дживе) в человеческом воплощении.

Наиболее знаменитым авадхутой является Даттатрейя — аватар Брахмы, Вишну и Шивы в одной ипостаси.

Авадхута — это правитель всех джняни (мудрецов). Он получает полный контроль над всеми мирами и законами. Его мистическая сила настолько велика, что ему подчиняются все существа в различных частях вселенной.

Авадхута является тем, кто получает совершенную независимость и свободу идти куда угодно и делать что угодно. Огонь, ветер, дождь, правители, животные — все подпадает под силу его воздействия. Авадхута настолько велик, что от одного произнесенного им слова душе передается огромная заслуга и знание.

Авадхуты также являются сиддхами — сверхразумными бессмертными существами, обладающими чудесными мистическими силами (сиддхами).

Свами Брахмананда Шри Шива Прабхакара Сиддха Йоги Парамахамса — величайший авадхута, ученик мастера традиции сиддхов — Шри Памбатти. Формально Брахмананда является санньяси весьма распространенной школы Адвайта-веданты — Шайва-каула-сиддханты ². Это древняя монистическая школа йоги, патриархом которой был Махариши Нандинатх из Кашмира — учитель Махариши Патанджали и Васиштхи Муни.

Свами Брахмананда стал мастером в традиции авадхутов лайякшана благодаря длительной уединенной практике под контролем своего учителя — Шри Памбатти. Он проявил множество чудес, показав величие этой традиции. Свами говорил о себе, что является коренным мастером, держателем тайной традиции авадхутов лайякшана ³ на протяжении 600 лет.

Свами Брахмананда редко общался с людьми. Он был юродивым, радикальным, отрешенным от всего мирского мастером «безумной мудрости», безразличным к мнению других о нем, и, как все садху, ни под кого не подстраивался. Он не слишком любил говорить о себе, своей жизни, считая, что все это не полезно для садханы, а только отвлекает от самоисследования. Убедить его в обратном было невозможно.

Свами хорошо известен в индийском штате Керала, где имеет множество почитателей и свидетелей его чудес. Он жил под разными именами, не старея, много эпох, во многих местах северной и южной Индии. Являясь мастером тайной техники паракайя-правешана, он неоднократно вселялся в тела различных людей.

Тамильские паломники свидетельствуют о чудесах сиддха Свами Брахмананды. Одни видели, как он летал, другие — как становился невидимым. Он не раз демонстрировал такие способности, как парение в воздухе в падмасане, купание в кипятке, общение с ядовитыми змеями, оживление неживых предметов, превращение металла в золото, чтение мыслей других людей, предвидение будущего. Он совершил множество необъяснимых и загадочных чудес. Самым великим чудом является его растворение в свете на глазах у всех присутствующих в астрологический день своего рождения. Это было опубликовано в газетах «Матхрубхуми» и «Малаялам Манорама».

Свами Брахмананда реализовал махасамадхи в 1986 году в Омаллуре, штат Керала. После этого он еще не раз приходил к своим избранным ученикам и передавал им тайные знания, тем самым показав, что превзошел законы пространства, времени и смерти.

Некоторые источники утверждают, что Свами является инкарнацией великого святого Пулинаяка Свамияра. Согласно другим источникам Свами — воплощение господа Шивы. Третьи источники говорят, что он — воплощение сына бога Солнца, Красного Карны. Но чьей бы инкарнацией ни был Свами Брахмананда, он является воплощением самого Абсолюта.

Агиография Свами Брахмананды

«Мы живем в мире информационных технологий. Сейчас
становится очень просто достать любого рода информацию,
просто скачав ее из интернета. И поэтому первое, что я хочу
сказать вам: вы никогда не сможете получить истинную
картину, истинный образ этого великого йогина — Бхагавана
Шивы Прабхакара Сиддха, если на то не будет его собственного
благословения».

Сатгуру Рамадеви Амма

ИСТОРИЯ СВЯЗИ С АЙЯППОЙ

Согласно древним источникам Свами Брахмананда являлся перерождением великого святого Пулинаяка Свамияра, который был главным советником бога Айяппы. Бог Айяппа — мастер преобразования и преображения разрушительных демонических сил. Всё его великолепие было прославлено и увековечено мудрецом Агастьей: «Бессмертный, Безграничный, Вездесущий Таракабрахма!»

Имя бога Айяппы происходит от санскритских слов «арьян» — «достойный уважения» и «аппа» — «отец». Согласно древним индийским Пуранам, Айяппа был рожден от слияния энергий Шивы и Вишну. От Шивы он унаследовал истинное осознавание, сиддха-джняну и силу вечной справедливости, а от восхитительной формы Вишну — Мохини — качества чуткости, преданности и любви.

Согласно истории, в которой Дурга убила демона Махишасура, сестра этого демона Махиши поклялась отомстить за убийство брата. Она стала совершать суровые аскезы, по завершении которых Брахма предложил ей любой дар. Демоница попросила для себя бессмертия, но Брахма ответил, что не может даровать ей такое благословение. Тогда Махиши попросила Брахму о том, чтобы смерть к ней могла прийти только от сына Шивы и Вишну, что по ее мнению было совершенно невозможно, так как у Шивы и Вишну не могло быть общих детей. Брахма даровал ей обещанное благословение, и демоница стала беспрепятственно отвоевывать для себя все новые и новые пространства.

В то же время демон Бхасмасура («бхасма» переводится как «пепел») за свои аскезы получил от Шивы дар превращать в пепел всех, к чей голове он прикоснется. Вскоре Бхасмасур стал угрозой для всего живого, и никто не мог усмирить его. Тогда все взмолились Вишну с просьбой о помощи. Вишну принял облик Мохини — прекрасной небесной танцовщицы, которая уже появлялась, когда после пахтанья мирового океана нужно было забрать нектар бессмертия у демонов. Мохини стала танцевать перед демоном, и он, забывшись, стал танцевать вместе с прекрасной девой, повторяя все ее движения. Тогда Мохини, продолжая танцевать, положила руку себе на голову, Бхасмасура сделал тоже самое, и в тот же миг обратился в пепел. Шива наблюдал все это и явился поблагодарить Вишну, но когда увидел прекрасный образ Мохини, то не смог устоять перед ее красотой. Их энергии слились, и так появился на свет Харихара. Он принял человеческий облик младенца, который стал известен под именами Айяппа, Харихарапутра (дословно — сын Вишну и Шивы), Маникаран. Вишну отнес его на берег реки Памба, где его нашел святой садху Пулинаяк Свамияр — предыдущее воплощение Свами Брахмананды. Он первое время заботился о младенце, а потом сделал так, что его усыновил бездетный царь Пандалама — Раджасикхара Пандиан. Царь охотился в той местности, где жил Пулинаяк Свамияр, когда увидел плачущего младенца. Он взял мальчика на руки, и тогда к нему явился садху и посоветовал взять мальчика к себе, дать ему имя Маникаран (дословно «с цепочкой на шее» — у младенца была золотая цепочка с колокольчиками) и воспитать как сына. Царь был очень счастлив этому дару садху. Он с радостью взял маленького Маникарана к себе и воспитал как своего ребенка.

Позже у царя родился собственный сын, и царица стала беспокоиться, чтобы наследником стал именно ее ребенок, а не усыновленный Айяппа. Желая избавиться от приемного сына, она притворилась больной и сообщила подростку Маникарану, что для ее излечения нужно молоко тигрицы. Айяппа, не раздумывая, отправился искать лекарство для матери. Царица была уверена, что посылает мальчика на верную смерть, и ее удивлению не было предела, когда через несколько дней Айяппа вернулся невредимым с чашей тигриного молока. Кроме этого он привел с собой целый прайд тигров.

Хищники послушно шли следом за мальчиком ко дворцу. Царица поняла, что это не обычный ребенок и искренне раскаялась в своем замысле.

Во время поиска тигриного молока Айяппа встретил святого Пулинаяка Свамигала, который проживал в месте, известном как Холм Тигра, возле нынешней деревни Омаллур. Пулинаяк дал наставления Айяппе, и в дальнейшем их связь длилась всю жизнь. Точно так же, как Свамияр посещал обитель Айяппы во дворце, сам Айяппа часто появлялся на Холме Тигра у Свамияра.

Когда Айяппа решил возвратиться в небесную обитель, Пулинаяк Свамияр сопровождал его на Кайлас. Однако шастры говорят о том, что любое тело, рожденное на Земле, должно достигнуть смерти также на Земле. Таким образом, Свамияр был рожден снова как Прабхакара Сиддха Йоги в 1263 году в древнем царском роду, богатом семейными традициями. Основателем этого рода считается великий Парашурама.

Айяппа покидает дворец и прощается с другом детства Миладаном.
Картина выполнена в стиле кераловской живописи

БОЖЕСТВЕННАЯ СЛАВА РОДА СВАМИ БРАХМАНАНДЫ

В сказаниях о Керале упоминается Парашурама — шестое воплощение Вишну. Бросив свой топор, он указал границы земли, которая была названа Керала. Эта земля простирается от Гокарны до Каньякумари. Парашурама благословил и восславил шестидесяти четырех мудрецов-брахманов Намбудири с их семьями и передал им власть над землями Кералы.

Известно, что Шри Ади Шанкарачарья — основатель философии Адвайта-веданты — происходит из этого уважаемого браминского рода Намбудири. Затем брахманы разделились на два рода: один назывался родом Акавур, второй — родом Азванчерри. Акавур, соблюдал традиции солнечной династии — Сурья-вамши. Азванчерри, который также называл себя родом Самутхири, соблюдал традиции огненной династии — Агнихотра-вамши. Отец и мать Брахмананды принадлежали разным родам, поэтому он считается продолжателем обоих древних родов. Его отец происходил из рода Акавур, а мать — из рода Азванчерри.

Акавур был знатным родом, из которого выбирали правителя тех земель. Он занимался ритуальными обрядами и всегда обладал мистическими силами. Царство Акавур имело огромное количество земель и владело более девятистами большими деревнями. Один из дворцов рода Акавур был мистическим. Он находился в Сангарапаззи и назывался Шодашанам, так как имел шестнадцать этажей, в то время как все остальные дворцы имели шесть или восемь этажей. Шодашанам был настолько огромен, что вмещал в себя не только большое количество людей, но и пятьдесят пять слонов, которые жили в нем. Всех людей, живущих в этом дворце, называли «раджа-гуру». Их почитали как правителей и искали у них совета, помощи и защиты. Брахмананда при рождении получил статус Махараджи, так как его отец был правителем Акавура.

Из рода Акавур произошел сам Махариши Вараручи, который жил в IV в. н. э. На юге Индии широко известна история «Параяр Петта Пантирукулам», что переводится как «12 кулам вышли из утробы женщины клана Параяр». Словом «кулам» обозначают этнические группы на юге Индии (частная разновидность кастовой системы, предписывающая конкретную профессию каждому этносу); Параяр — одна из народностей древней Кералы, представители которой в основном были военными и ритуальными барабанщиками, но позже, из-за большого численного разрастания народности, они также стали заниматься погребальными ритуалами, и Параяр начали считать нечистой кастой. История, о которой пойдет речь, повествует о женщине низкого рождения, чьи 12 детей принадлежали к разным кастам.

Во время правления Раджи Бходжа жил великий мудрец Вараручи из рода Акавур. Он в совершенстве владел не только знанием Вед, но был сведущ в астрономии, политике, экономике и во многих других науках. Царь весьма ценил мудрость Вараручи, и вскоре ни одно решение царя не принималось без согласия мудреца. Многим приближенным царя это не нравилось, и они только и ждали случая, чтобы отстранить Вараручи от должности советника.

Однажды в уме царя появился вопрос: какое слово и какая строка из «Рамаяны» самые важные? Он стал спрашивать придворных мудрецов, но никто не знал ответа. Они посоветовали царю задать свой вопрос Вараручи, так как он был самым прославленным риши во всех землях, и его прямой обязанностью было давать исчерпывающие ответы на любые вопросы царя. Если же Вараручи не сможет дать ответ, то это будет означать, что он не достоин оставаться царским советником. Царь согласился с таким мнением и задал свой вопрос Вараручи, сказав, что у мудреца есть 41 день, чтобы найти ответ. Если за это время самая главная строка «Рамаяны» не будет названа, то риши может больше не возвращаться во дворец.

Вараручи не знал ответа и стал сам советоваться с другими мудрецами, но ни разу не услышал повторяющегося мнения, поскольку каждый называл свою строку из «Рамаяны» и приводил множество аргументов в пользу того, почему ее можно считать самой важной. Дни шли, Вараручи стал беспокоиться — не за свое место советника, но за свою репутацию, ведь все знали, что он самый мудрый человек в царстве. Он решил покинуть дворец и отправился бродить по окрестным землям в поисках ответа.

Однажды он остановился на ночь в глухом лесу, и, сильно уставший, заснул под большим деревом. Посреди ночи Вараручи проснулся от шума голосов — дриады (духи леса) приглашали дриад другого леса идти в дом женщины, живущей в лесах Сахиадри (горы Западные Гаты), у которой родилась дочь, поскольку та раздает щедрые дары всем дриадам. Но духи леса, в котором спал Вараручи, не хотели идти, ссылаясь на то, что они охраняют великого мудреца, который посетил их владения. Тогда приглашающие духи сказали, что сейчас родилась девочка касты Параяр, и ей суждено выйти замуж за Вараручи, который будучи риши, даже не знает, что главное слово «Рамаяны» — «маам виддхи». Будучи образованным во всех науках, Вараручи мог понимать даже язык дриад, и, услышав главное слово «Рамаяны», он очень обрадовался, так как теперь не было никакой проблемы в том, чтобы найти главную строку.

Шел уже 40-й день его испытания. Вараручи быстро отправился назад во дворец и сообщил царю главную строку из «Рамаяны», объяснив ее значение 18-ю способами. Царь был удовлетворен ответом и щедро одарил Вараручи. Но мудрецу было не до празднований, мысль о том, что он должен будет жениться на девушке низкой касты не давала ему покоя. Он решил попросить помощи у царя, но не сказал прямо о своей проблеме, а передал лишь, что вчера в одной из деревень Сахиадри женщина касты Параяр родила девочку, и что риши увидел в ее рождении очень плохой знак для всего царства. Вараручи предложил царю убить младенца, и царь беспрекословно последовал совету мудреца, приказав убить девочку. Но воин, который должен был исполнить этот приказ, найдя ребенка, не смог отнять у него жизнь. Он положил девочку в корзину, поставил на голову светильник и отправил вниз по горной реке.

Прошло много лет. Вараручи оставил пост царского советника и отправился в паломничество. Он путешествовал из города в город, из деревни в деревню. Однажды он остановился на ночь в доме брамина и его дочери Панчами, которые с радостью приняли такого высокого гостя. Вараручи никогда не имел привязанности к женщинам, и желание близости с ними не возникало в нем, но встретив дочь брамина, его сердце дрогнуло, и он почувствовал, что обязательно должен жениться на столь благородной и благочестивой девушке, иначе его жизнь потеряет всякий смысл. Брамин благословил брак дочери — даже несмотря на большую разницу в возрасте, этот брак был большой честью для всей семьи, ведь Вараручи был прославленным мудрецом. Они поженились в ближайший благоприятный день, и стали счастливо жить вместе.

Однажды Вараручи заметил черное пятно на макушке Панчами и спросил ее об этом. Жена рассказала ему, что она не является родной дочерью брамина, что ее приемная мать однажды вечером отправилась принимать омове- ние на реку и нашла на берегу корзину, в которой лежал младенец с лампой на голове. Так как у них не было своих детей, семья брамина воспитала девочку как собственную дочь. Вараручи мгновенно осознал, что произошло, и рассказал всю историю своей жене. Чувствуя сильное раскаяние, он решил покинуть дом и отправиться в паломничество, а Панчами, будучи преданной женой, последовала за ним.

За время их путешествия Панчами родила 11 детей, и каждый раз после рождения ребенка Вараручи спрашивал супругу, есть ли у того рот, она отвечала — «да». Тогда риши приказывал жене оставить младенца и следовать за ним, говоря, что если Бог дал младенцу рот, то даст и пищу. Так повторялось 11 раз, но когда родился 12-й ребенок, Панчами решила солгать мужу, и сказала, что у младенца нет рта. И в тот момент, благодаря силе ее верности и преданности, слова стали реальностью — у ребенка не оказалось рта. Панчами испугалась и дала сына Вараручи. Он, видя, что это не обычный ребенок, отнес его на вершину холма, и оставил там. Позже сын Вараручи обернулся в камень, и теперь он известен как «Вайилла Куннилаппан» — божество горы, не имеющее рта. По сей день его идол и храм находятся в округе Палаккад.

Остальные 11 детей были взяты в семьи людей разных каст и выращены в соответствии с традициями своего сословия. Все они имели различные профессии и положения в обществе. Однажды, когда Вараручи и его супруга уже ушли из жизни, их 11 детей узнали о своей кровной связи, и с тех пор решили раз в году собираться в доме старшего брата Мелатхола Агнихотри, который был брамином. Там они проводили пуджу в честь своего отца.

Жена старшего сына Вараручи выросла в семье ортодоксальных браминов, и теперь ей было сложно принять 10 братьев мужа в своем доме, так как все они были из более низких каст. Как-то раз она пожаловалась мужу, что ему не следует собирать у себя в доме низких по происхождению людей и считать их своими родственниками. Когда в следующий раз братья собрались в одном доме, Мелатхол Агнихотри собрал вместе жену и других родственников и ночью привел их в комнату, где спали 10 его братьев. Все были изумлены, увидев, что каждый из сыновей Вараручи имел по четыре руки и держал диск, булаву и другие атрибуты Господа Вишну. С того дня ни у кого не оставалось сомнений в божественности и чистоте сыновей Вараручи, несмотря на то, что они принадлежали разным кастам.

Имена сыновей Вараручи: Мелатхол Агнихотри, Раджаган, Перунтхачан, Тируваллувар, Вадутхалайнаяр, Карайкал Аммайяр, Уппанчан, Пакканар, Нараянатху Прантхан, Акавур Чантан, Рааканар, Ваилла Каннилаппан. Все они принесли славу своему роду Акавур, и с каждым из них связано много историй и легенд. Так Мелатхол Агнихотри возобновил древние Шраута-традиции в Керале (в то время традиции буддизма и джайнизма сильно исказили ведический уклад жизни). Пакканар творил много чудес, истории о его сиддхах со сих пор рассказываются во многих домах Кералы. Акавур Чантан известен своей преданностью Богу, он стал основателем храма Парабрахмы в Очире.

Таким образом, Господь Вишну, воплотившись в роду Акавур, через 12 сыновей Вараручи показал древнему индийскому обществу, что все касты и сословия имеют общих прародителей и, невзирая на рождение, род занятий и система ценностей прививаются через воспитание, в то время как божественность и чистота души не зависит от общественных устоев и принятых традиций.

ВОПЛОЩЕНИЕ СВАМИ БРАХМАНАНДЫ

Брахмананда родился в Акавур Мане в деревне Човвара, недалеко от Алювы, 31 марта 1263 года в малаяламский месяц минам. Звезда его рождения — Пуруруттати. Инкарнировали Брахмананду бог Айяппа и Пулинаяк Свамияр, спустившиеся с горы Кайлас.

Отец его — Ирави Нараяна Намбудири — принадлежал роду Акавурмана. Мать, Шримати Говри Антарджнянам, принадлежала знаменитому аристократическому роду Азванчерри из Малабара ⁴. Из двенадцати детей Брахмананда был рожден десятым. В этот день во дворец пришли 55 слонов, чтобы выразить почтение великому сиддху.

Сам Шива в поисках Брахмананды принял форму Шри Памбатти, чтобы обучать его и стать для него Гуру. Шри Памбатти Сиддхар, заклинатель змей — один из знаменитых 18-ти тамильских сиддхов, достигший восьми сверхъестественных сил — ашта-сиддхи. В народе его также называли Мауни Баба, Госвами, Гуру Баба, Айяппа.

Когда Брахмананде исполнилось три с половиной года, к ним во дворец пришел садху Госвами (одно из имен сиддха Шри Памбатти), принадлежавший к семейству Козай Вамсам, восходящему к династии Марудамалай в Тамилнаду. Он часто заходил во дворец, а потом поселился возле него. Садху жил как нищий, путешествуя и питаясь на подаяние. Иногда он пропадал на несколько дней, а затем приходил и проявлял различные чудеса, удивляя всех своей мистической силой.

Через 18 месяцев садху предложил семейству Намбудири отдать на обучение одного из своих детей. Такое предложение привело в замешательство родителей. Однако они понимали, что им предоставился счастливый случай обучить одного из детей тайным наукам. Родители были взволнованы тем, что придется расстаться с одним из детей, и не смогли выбрать ребенка для садху. Они предложили Госвами самому выбрать себе ученика. Тогда он собрал всех детей и спросил их: «Кто хочет отправиться со мной в дальний путь?». Царские дети были изнежены и привыкли наслаждаться почестями и богатством. Хотя они понимали величие садху и его силу, все же не желали следовать за нищим, лишившись всех благ, которые они получали, будучи детьми царя. Только Брахмананда ответил ему: «Я согласен идти с Вами, великий садху. Я буду исполнять все, что Вы прикажете». В то время Брахмананде было всего пять лет. Он сам принял решение следовать за Гуру, верно служить ему и ничего не брать взамен.

Портрет Свами Брахмананды, материализованный им

ГУРУ И УЧЕНИК. СТРАНСТВИЯ

Одно из самых старых фото Шива Прабхакара Сиддхайоги Свами Брахмананды

Шри Памбатти и Брахмананда ушли из дворца и направились во дворец Пантхалам, где ребенок получил благословение от правителя. Затем Гуру и ученик странствовали долгое время, живя на подаяние. Учитель постепенно посвящал Брахмананду в духовные практики. Он обучил его искусству пранаямы, хатха и лайя-йоги, посвятил в древнее и тайное знание ашта-сиддхи, передал тайное искусство вхождения в различные тела, которое на тамильском языке называется паракайя-правешана (в старину оно также называлось «кудувитту-кудупаитхал» от слова «куду» — «раковина», с которой идентифицировали тело), а на тибетском — «тронг-джуг». Также Шри Памбатти обучил своего ученика тайным методам тхираскарани — искусству растворяться в солнечном свете, преобразуя тело в совершенное, нерушимое и вечное, которое не отбрасывает тени и может появляться в любой точке вселенной.

Они направились на север в Маргам Кагана через Непал и пришли к Гималаям. На склонах гор Памбатти передал своему ученику ряд сложновыполнимых практик. В условиях суровой дисциплины Брахмананда в течение многих лет выполнял их. Гуру взял с ученика обещание выполнить наказ: отправиться в леса или горы и в уединении вести садхану не менее семи лет, сохранять молчание, ни с кем не обсуждать свое прошлое и духов- ную практику, скрывать себя от людей, подобно оленю, и жить лишь на подаяние; медитировать, не выходя в мир, ни с кем не общаясь до достижения просветления, а по достижении — обучать своему мастерству многих людей из разных стран мира.

Брахмананда семь лет жил в уединении и абсолютном молчании в горах Кайласа, Манаса и других местах. Каждую ночь у него были видения, в которых Гуру наставлял его и ободрял на духовном пути. Брахмананда стремился походить на своего учителя, выполняя сложные садханы, переходя из одного места в другое, не общаясь ни с кем, полностью игнорируя любые попытки общения с ним, не связанные с садханой. Лишь иногда он спускался с гор к людям за едой, но ни с кем не общался и не проповедовал.

Проведя 43 года в Гималаях, еще 20 лет он провел в странствиях, в точности как его учитель, никого к себе не подпуская. Однако были редкие случаи, когда по необъяснимым причинам он уделял кому-то внимание, но общался при этом лишь загадочными знаками, рисуя их палочкой на песке. За это его прозвали Ачинтья Баба — Непостижимый. Обучаясь долгое время под руководством Шри Памбатти, Брахмананда стал мастером ашта-сиддхи, святым и непостижимым сиддхом.

ДЕЯНИЯ И СИДДХИ СВАМИ БРАХМАНАНДЫ

Самадхи важнее, чем сиддхи
Многие йоги, которые стремятся к самадхи ради обретения
восьми сиддх, имеют мало мудрости, потому что высшее
самадхи и сиддхи — это полное слияние с Богом на всех уровнях.
Сиддхи не являются высшей целью практики. Тот, кто достиг
восьми сиддх, не является сиддхом.
Лишь тот, кто достиг Божественного, вошел в мир Шива-
локи и стал единым с Богом, только такой практик является
сиддхом. Восемь сиддх открываются ему в процессе практики
спонтанно.
Риши Тирумулар, «Тирумантирам» (тантра III (631, 671))

Сиддх — это совершенный Мастер, который стал един с Богом и обрел Высшее
Знание. Следствием такого божественного Единства является естественное раскрытие восьми мистических сил (ашта-сиддхи) в процессе духовной практики. Эти сиддхи таковы:

• Анима — способность уменьшаться до размера атома и проникать в самые малые вещи;

• Махима — способность становиться огромным как космос и включать в себя целые вселенные;

• Лагима — способность быть легким и невесомым как воздух при больших размерах тела, а также способность левитации и полетов по воздуху;

• Гарима — способность быть тяжелым и неподъемным как гора при маленьких размерах тела;

• Прапти — способность проникать во все миры от Брахма Локи до самых нижних миров, возможность становиться невидимым и проходить через различные преграды; а также способность обретать что угодно и где угодно;

• Пракамья — способность получать желаемое, воплощать намерения, принимать любой облик, а также сила сознательно покидать тело и входить в тела других;

• Ишитхавам — возможность обладать мастерством Высшего Знания, понимая каждое живое существо, зная о нем все; а также сила творить подобно богам и контролировать Солнце, Луну и элементы вселенной;

• Васитхавам — сила контролировать физическую вселенную, 5 элементов, царей и богов, а также возможность пребывать вечно молодым, сияющим, как огонь, не зная старения и времени.

Сиддхи (сверхспособности) — это божественный дар, который приходит естественно в результате усердной практики йоги, развития непоколебимой веры, тотальной преданности и самоотдачи Божественному. На примере Свами Брахмананды мы можем в этом убедиться. В результате серьезной духовной работы он достиг Богореализации и стал непостижимым святым. Как и его гуру Памбати, Свами Брахмананда также обладал девятью ключе- выми сиддхами:

1. Паракая правешана — способность переносить сознание в тело другого человека, а также в мертвое тело, таким образом оживляя его;

2. Хаади видья — способность долгое время обходиться без еды и воды;

3. Каади видья — неподверженность смене времен года, а также любым внешним условиям, в частности — способность долгое время находится среди снегов или входить в огонь;

4. Мадаласа видья — способность по собственной воле увеличивать или уменьшать тело до любых размеров;

5. Ваю гаман сиддхи — способность летать по небу, мгновенно перемещаться в пространстве;

6. Канакдхара сиддхи — способность мгновенно обретать желаемое, материализовывать вещи, превращать обычные материалы в драгоценные;

7. Пракья садхана — способность помещать душу в утробу;

8. Сурья виджняна — способность преобразовывать одну материю в другую с помощью солнечных лучей;

9. Мрит сандживани видья — способность возвращать мертвых к жизни.

В результате серьезной духовной работы Брахмананда достиг Богореализации и стал непостижимым святым, мастером ашта-сиддхи. В этой главе будет поведано об удивительных и чудесных историях из жизни великого святого, авадхуты Шри Шивы Прабхакары.

ЖИЗНЬ С НАИРОМ

Последние 30 лет своей земной жизни Свами Брахмананда прожил в доме Джанардана Наира, простого школьного учителя, с которым он познакомился в 1955 году.

Из воспоминаний Наира, который стал свидетелем многих удивительных событий, связанных со Свами:

«Он выглядел очень необычно: неумытый, оборванный. Домашние не сразу к нему привыкли, но потом поняли, что это действительно великий святой, обладающий сверхспособностями. Свами принимал пищу раз в несколько дней, иногда он не ел по 40 –50 дней. Он обладал сиддхами материализации пищи из пространства. После длительных голоданий он принимал омовение, выглядел очень здоровым и излучал большую духовную силу».

«Я был свидетелем многих его сиддх: хождения по воздуху, мгновенного преодоления больших расстояний, появления в двух различных местах одновременно, парения в воздухе в падмасане, купания в кипятке, общения с ядовитыми змеями. Он также мог ничего не есть несколько месяцев подряд.

Было множество случаев, когда различные люди видели Брахмананду одновременно в нескольких разных местах, а потом рассказывали мне об этом. Существует книга, где размещены фотографии Брахмананды с Вивеканандой и Рамакришной, с которыми Брахмананда прожил в течение тридцати лет.

В течение жизни Свамиджи сохранял определенный уровень секретности. Он никогда не позволял людям увидеть свою силу и величие полностью. Более того, при некоторых обстоятельствах он намеренно создавал ложное впечатление о себе. Только люди с высокой йогической силой могли видеть его истинную суть. Если бы он был распознан массами, то ритм жизни и цели его существования были бы поколеблены. Так как Свамиджи в последние годы жизни много путешествовал и контактировал с нужными ему людьми, широкая популярность могла ему только помешать».

ВСТРЕЧА С МАТОЙ АМРИТАНАНДАМАЙИ ДЕВИ

Мата Амританандамайи известна как Амма (Мать), часто ее еще называют «обнимающей святой» или «обнимающей матерью», так как она известна тем, что заключает людей в объятия, передавая им таким образом духовную мудрость.

«В конце 1970-х — в начале 80-х годов в окрестностях Кералы, неподалеку от деревни, где жила юная Мата Амританандамайи (Мать Амма), странствовал один великий святой мудрец (джняни). Он стал первым, кто понял, кем на самом деле является эта девушка, во всеуслышание назвав ее воплощением Божественной Матери. Имя этого сиддха-йогина — Прабхакара. Он был авадхутой (мудрецом, превзошедшим все ограничения ума и тела), живущим вне каст и законов, установленных людьми или религиями.

Авадхута — это тот, кто достиг богореализации, желанного плода и цели всех наставлений священных писаний. Авадхута ни от кого не зависит, ему никто не указ, он живет, наслаждаясь высочайшим благословением находиться в единстве с Абсолютным Сознанием, которое есть наше истинное «Я». Часто таких людей считают сумасшедшими, описывая их поведение как неадекватное или подобное поведению ребенка. Однако в их действиях присутствует глубочайший смысл, который может распознать, по словам Матери, только тот, кто достиг такой же Реализации.

В древних Писаниях мы найдем много историй об авадхутах, самыми известными среди которых яв- ляются Даттатрейя и Джада Бхарата. Не желая подпускать людей близко к себе, они притворялись необразо- ванными простаками или юродивыми, в действительности же являясь теми, кто обрел осознание Бога.

О сиддха-йоге Прабхакаре знали в округе на протяжении уже не одной сотни лет. Старожилы деревни рассказывали своим детям и внукам о его причудливых похождениях. Последователи авадхуты утверждали, что ему никак не меньше трехсот лет, и могли доказать это, подняв записи из административного архива. Нет сомнений в том, что его поведение действительно было странным и непредсказуемым, а духовный свет, исходивший от него, завораживал.

Мать рассказывала, что он обладал множеством сиддх, или сверхспособностей. В частности она говорила, что ему нравилось менять тела: покидать одно, вселяться в другое. В Йога-сутрах Патанджали такая способность именуется парашарира-правеша-сиддхи, т. е. способность входить в тело другого существа. Он не хотел терять время на взросление между воплощениями, поэтому, когда одно тело старело и слабело, он просто-напросто оставлял его и входил в другое «готовое» взрослое тело. Так он сменил множество тел.

Услышав обо всем этом, Мать захотела познакомиться с такой неординарной личностью. Она просто мысленно произнесла свое желание. На следующий день Прабхакара стоял у ее двери.

«Ты меня звала?» — осведомился он.

«Да. А как ты узнал?» — спросила его Мать.

«Вчера в медитации я увидел вспышку яркого света и понял, что ты хочешь видеть меня, — вот я и пришел», — ответил йогин.

Однажды Брахмананда сказал своим последователям: «Я чувствую, что маленькая частичка эго вкралась в мою душу. Непременно надо от нее както избавиться». Затем он пошел в близлежащий полицейский участок и попросил направить его к дому, где жил начальник полиции. Придя туда, он постучал в дверь и замер в ожидании. На пороге показалась жена начальника. В ту же секунду авадхута сгрёб ее в медвежьи объятия. Нечего и говорить, что это не очень-то понравилось ее мужу, который от души поколотил йогина и затем бросил его с переломанными руками в тюрьму. На следующий день мистическим образом святой исчез из-под заключения. Позже его заметили разгуливающим уже в другом месте и беззаботно размахивающим целыми руками.

Если читателю интересно узнать мотивы такого странного поведения йогина, то Мать бы ответила, что понять их сможет только достигший такого же уровня сознания, что и авадхута. С обыденной человеческой точки зрения невозможно пытаться объяснить поступки святого йога.

Он не ассоциирует себя с телом и полностью не привязан к этому миру. Его видение запредельно для нас — все еще спящих во снах разума и пребывающих в иллюзиях.

Однажды Прабхакара попытался заключить в свои объятия Мать, которой на момент их встречи было двадцать с небольшим лет, на что она произнесла: «Разве ты не знаешь, кто я? Я знала твоего отца, деда и даже прадеда!»

«О да! Ты — сама Божественная Мать Кали. Вскоре люди со всех концов света устремятся в это священное место, чтобы получить твой даршан», — ответил йогин, счастливо улыбаясь. Затем Мать с нежностью обняла его, и он на долгое время вошел в самадхи.

Несмотря на то, что Амма видела в нем пребывающего в трансцендентном сознании святого и испытывала к нему глубокое почтение, она, тем не менее, ощущала, что его странная манера вести себя может быть неверно истолкована молодыми духовными искателями, поток которых должен был вскоре хлынуть к ней. По этой причине Мать попросила Прабхакару не появляться в этом месте в течение некоторого времени. Действительно, его не видели в ашраме Матери на протяжении многих лет.

Когда авадхута решил оставить свое нынешнее тело в свой день рождения, он собрал своих учеников и велел им отправиться в Валликаву и передать Матери Кали, что он ушел. Так он проявил свое уважение и любовь по отношению к ней».

Свами Параматмананда, «На пути к свободе: паломничество в Индию»,
глава «Кто такая Мать?»

ПЕРЕПРАВА ЧЕРЕЗ РЕКУ

«Свами Брахмананда периодически навещал человека по имени Шанкарапилья в городе Аратапужа возле Ченганнура. Это около двенадцати километров от Омаллура. Для того чтобы попасть туда, нужно было переплыть реку на лодке. Но однажды река разлилась, и движение на лодках было временно остановлено. Тогда Свамиджи пошел на песчаный берег, взял лист банано- вой пальмы, положил его на воду и взошел на этот лист. Лист повел себя как дрейфующая лодка. Таким образом он пересек реку. Многие люди увидели это, и он стал очень популярен в той местности. Каждый раз, когда Свами приезжал, люди узнавали его, собиралась большая толпа, и ему это очень не нравилось.

Через несколько месяцев я отправился в свой дом в Ченганнуре и оказался в том же месте. Я увидел, как вокруг одного странного человека собралась толпа. Хозяин одного из магазинов сказал, что этот человек — настоящий йогин, и что он видел собственными глазами, как тот пересек реку на листе банановой пальмы. Но теперь его сила иссякла, и он сходит с ума. Я пошел по направлению к толпе и столкнулся с попрошайкой. Он тихо сказал мне: «Не верьте ему, он притворяется. Пару лет назад я плохо с ним обошелся, и вот — стал попрошайкой. Он настоящий йогин». Я пробился сквозь толпу. Свамиджи увидел меня и приблизился, а затем тихо произнес: «Возвращайся домой. Я вернусь через два дня». Я знал, что Свамиджи специально разыгрывал сумасшедшего, чтобы отделаться от повышенного общественного внимания. Он вернулся домой целым и невредимым».

ЗОЛОТО

У Свами была привычка спорить шутя. Как-то он спросил Джанардана Наира, может ли тот делать золото. Джанардан ответил, что, конечно же, нет. Тогда Свами пообещал ему на следующий день продемонстрировать свои способности.

У Свами была привычка гулять по городу в молчании. После одной из таких прогулок он вернулся с медным проводом и сказал, что сейчас покажет, как нужно делать золото. Свами зачистил этот провод, оставив чистую медь. Затем растёр принесенные с собой аюрведические травы и растения, разложив их в три чаши. Затем он взял этот провод, поднес его к огню, а потом опустил по очереди в каждую чашу. Такую процедуру он проделал сто восемь раз с каждой чашей. После этого он показал Джанардану эти чаши, и он увидел, что в них было золото. Но Свами предупредил, чтобы тот никогда не делал этого ради личного обогащения.

Брахмананда предложил Джанардану сделать из этого золота кольцо. Джанардан согласился и отнес золото к ювелиру. Ювелир подтвердил, что это действительно чистое золото, и сделал из него перстень. Джанардан носил его много лет.

ЗА ПРАСАДОМ ЧЕРЕЗ ЛЕС

Свами Брахмананда обычно посещал два храма Айяппы. Один из них находился возле Керола, а другой — в лесу. Однажды Свами сказал своим преданным, что он сходит за прасадом в храм, расположенный в лесу, а затем вернётся. Дорога к этому храму пролегала через густой лес и была доступна только два месяца в году, в остальное же время она была закрыта по указу чиновников.

Свами вышел в семь часов вечера, а вернулся с прасадом через час, т. е. в восемь часов вечера. Принесенный прасад он раздал всем присутствующим, которые были невероятно этому удивлены.

ОХОТНИК И ЧЕРНАЯ ОБЕЗЬЯНА

«Однажды Свами Брахмананда отсутствовал в течение восьми лет, и никто не знал, где он находится. Через некоторое время стало известно об одном случае, произошедшем в лесу.

Один охотник увидел редкую чёрную обезьяну, шкура которой очень ценилась, висевшую на дереве вниз головой. Он выстрелил ей в голову, и пуля прошла насквозь. Когда охотник подошёл поближе, то понял, что это вовсе не обезьяна, а человек. Этим человеком оказался Брахмананда, который спустился с дерева. Ему предложили врачебную помощь и привели к врачу. Когда врач увидел сквозное отверстие в черепе , то крайне растерялся, говоря, что для обследования ему нужно вскрыть череп, но он не знает, как это сделать живому человеку. Тогда Брахмананда повёл его в ближайший лес, изготовил там пасту из сока растений, натёр ею виски и вскрыл собственный череп. Врач посмотрел и убедился,что там всё в порядке. Затем Брахмананда поставил на место крышку черепа и замазал места швов».

НАЙВЕДЬЯ

«В индийской культуре есть такой принцип «найведья» — еда, которая предлагается Богу в качестве ритуального подношения, а затем раздается преданным. В храме Ганапати найведьям представляет собой очень вкусное блюдо из риса и сахара. А в храме Кришны найведьям — это йогурт с сухофруктами и орехами.

Мы со Свами Брахманандой общались накоротке, что-то типа: «Эй, друг!» Как-то раз Брахмананда спрашивает меня: «Эй, друг, хочешь найведьям из храма Кришны?» Я ответил: «Да, хочу». Мы взяли три пустых чаши, поставили их на лист банана. Взяли по листочку туласи (для Кришны) и рудракши (для Шивы), положили в каждую чашу. Свами побрызгал чаши водой, поде- ржал над каждой чашей руки — и все они наполнились различными видами найведьи, и всё это было теплым. Одну чашу Брахмананда отдал мне, а из других угощал всех, кто приходил. В мой дом всегда приходило много людей, и я никогда не брал с них плату за проживание, никогда не выгонял и не наказывал их, даже если они вели себя неправильно и совершали какие-то проступки».

ДАРШАН «ВНЕ УМА» ⁵

«Однажды Брахмананда пришёл в мой дом и расположился в ванной комнате. Я зашёл к нему и спросил: «Может, тебе что-то нужно?» Брахмананда сказал: «Кто ты вообще такой и зачем сюда пришёл? Уходи отсюда!» Тогда от удивления и неожиданности я вошел в такое состояние, когда мой ум был остановлен, и я погрузился в изначальную природу Бытия.

Свами Брахмананда пришёл в мой дом обнажённым. На мой вопрос о том, что он делает в моём доме в таком виде, Свами дал ответ, что все понятия типа «обнажённый» или «одетый» — это игры двойственного ума, а думать нужно о главном — о сущности всех вещей. Брахмананда сказал: «Какую одежду ты мне можешь дать, когда я есть воплощение и сущность огня?». На это я ответил: «Ну, а я тогда — холодная вода».

МЕЧТА ДЖАНАРДАНА

Однажды вечером Джанардан Наир сидел со своей семьёй на террасе своего дома. Присутствовавший там же Свами Брахмананда спросил его, есть ли у него какие-либо желания. Джанардан ответил, что, в принципе, никаких особых желаний у него нет. Однако Свами настаивал, и Джанардан признался, что хотел бы когда-нибудь полетать на самолёте. Брахмананда пообещал, что его желание исполнится через месяц.

Все уже забыли об этом разговоре, но через месяц пришла телеграмма в дом соседа Джанардана. В ней сообщалось, что сосед, который был военным лётчиком, ранен и находится в госпитале. Нужно было, чтобы его кто-то навестил. Жена соседа побоялась лететь на самолёте, и тогда Свами предложил полететь Джанардану. Жена Джанардана отпустила его, несмотря на то, что была в то время беременна их первой дочерью Лакшми. Таким образом, исполнилась мечта Джанардана Наира.

Благословение

ИСПОЛНИТЕЛИ БХАДЖАНОВ

Одна группа исполнителей бхаджанов из храма Сабаримала отправилась в храм Эрумеле, чтобы повидаться со святым Свами Брахманандой. Когда они пришли в храм, то увидели Свами, висящего на дереве вниз головой. Они стали исполнять бхаджаны и заявили, что не прекратят петь, пока святой не слезет с дерева. Так продолжалось в течение сорока дней, пока Свами не сжалился над певцами, которые к тому времени уже перестали петь, и не слез с дерева. Гости были поражены его сиддхами.

ОБЕД У ДРУГА

У Джанардана был друг, который торговал в аюрведическом магазине и с которым он проводил много времени. Однажды этот друг пригласил его на обед. Джанардан пришёл вместе со Свами. Увидев ритуальную бронзовую посуду (кинди), Свами обратился к хозяину и сказал, что 145 лет назад он уже видел эту посуду в этом же доме. Хозяин был очень удивлён и спросил об этом у своего прадедушки, который подтвердил сказанное Свами.

ВСТРЕЧА С САИ БАБОЙ

Рассказывает Джанардан Наир: «Между Свами и Сатья Саи Бабой была тесная связь. Эти отношения так же таинственны, как и жизнь Гуруджи. Когда популярность Саи Бабы распространилась по всему штату Керала, у меня также появился соблазн увидеть его. Но Свами остановил меня, сказав, что мне не нужно к нему ехать. Я настаивал, но он не уступал. Время шло.

Однажды мне нужно было ехать в Бангалор по делам. Свами сказал мне: «Саи Баба сейчас в Уайтфилде, в двенадцати километрах от Бангалора. Езжай и найди его».

После такого благословения я решил туда съездить.

Огромная толпа народа собралась, чтобы увидеть Саи Бабу. Я даже не делал попыток продвинуться в этой толпе и увидеть его поближе. Неожиданно Сатья Саи прошел сквозь толпу и подошел очень близко к тому месту, где я стоял. Увидев меня, он подошел, положил руку мне на голову в знак благословения и спросил на тамильском: «Ты пришел сюда, потому что Он тебе сказал сделать это? Ты получил разрешение от Него?». Я ответил утвердительно. Затем Сатья Саи Баба произнес: «Он и я есть Одно. Он есть я, а я есть Он. Он знает все».

Я был потрясен этим, а также осознанием того, что я знал этих двух великих йогов и был ими благословлен».

ДОЖДЬ

«У Свамиджи была способность останавливать дождь. Однажды, когда мы готовились к празднованию дня рождения святого, внезапно началась гроза, пошел сильный дождь, охватив всю округу. Мы подумали, что ливень испортит всё празднование, и взмолились ему. Тогда Свами сказал, что на Пулиппаре дождя не будет, и чтобы мы продолжали праздничные приготовления.

Так и случилось. Ни одна капля воды не упала на Холм Тигра, хотя во всей остальной округе шли ливни.

Я своими собственными глазами видел, как Свамиджи, гуляя под дождем, возвращался домой абсолютно сухим. Еще я видел его разговаривающим с ядовитыми змеями».

ВСТРЕЧА С «ЛЕТАЮЩИМ СВАМИ»

«К Свами Брахмананде приезжал Свами Вишнудевананда (Свами Куттан Наир, Керала), основатель Международных центров Йоги и Веданты имени Свами Шивананды, чтобы выразить свое почтение и уважение Гуруджи. Свами Вишнудевананда является мировым авторитетом в хатха- и раджа-йоге. Он был также известен как «летающий Свами» за различные миссии мира, которые он выполнял по всему свету.

В 1986 году «летающий Свами» во время своего паломничества в Сабарималу приехал, чтобы получить наставления от Брахмананды. Гуруджи сказал ему тогда, что пришло время покинуть этот мир. Вишнудевананда спросил: «Для Вас или для меня?» Йогиджи ответил: «Для обоих. Сначала уйду я, а затем следует уйти и тебе».

Брахмананда ушел в махасамадхи через четыре месяца после этой встречи, а спустя несколько лет оставил тело и «летающий Свами»».

КУВШИН ПАЙСАМА ДЛЯ ДОЧЕРИ ЧЕРАПАДУ

Однажды Свами посетил дом одной известной йогини по имени Черападу, в Эрумалай. Она приготовила для Брахмананды национальное блюдо — пайсам, и очень захотела, чтобы и её дочь также попробовала свое любимое блюдо. К сожалению, дочь была в сотнях километров от того места — в Мумбае. Свами сказал, что сам отнесет пайсам ее дочери. Йогини протянула ему кувшин пайсама и дала в помощь человека, который знал, где находится дом дочери.

На вершине одного из холмов Свами попросил своего провожатого держаться покрепче за его посох, для того чтобы они оба смогли перемещаться по небу, и поднялся ввысь. Практически мгновенно они оказались в Мумбае. Свами остался погостить у дочери Черападу на неделю, а затем вернулся в ашрам.

«НИЧЕГО НЕ БОЙСЯ»

Вот одна из историй о Прабхакара Сиддха Йоге, рассказанных его ученицей Рамадеви Аммой.

«Однажды, засидевшись допоздна на работе, я подумала о Брахмананде, и через мгновение на рабочий стол что-то упало. Я сильно испугалась, так как была в кабинете одна. На столе оказалась трость (данда). На следующий день Брахмананда спросил её: «Ты получила мою данду?». «Да» — ответила Амма. «Храни её и ничего не бойся» — сказал Свами».

Эта данда до сих пор хранится в ашраме Свами Брахмананды в Чинголи.

БЕССМЕРТНЫЙ СНЕЖНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Свами Брахмашри Сиддхараджан из Памбатти Сиддхар Питам в Шанкаранковиле, Тамил Наду — преданный ученик Шивы Прабхакары, который провел вместе со святым не одно десятилетие. Свами поведал историю снежного человека, которую некогда рассказал ему Гуру. Позже статья «Бессмертный снежный человек» была опубликована в тамильской газете за 2001 год.

Гриб Линчжи

«Когда-то давно случился сильный ураган, уничтоживший половину Кералы. Многие хижины были разрушены, погибло много людей. В это время Брахмананда направлялся в город Мавеликара. Проходя по разрушенной Керале, он встретил там пятнадцатилетнего юношу Кочурамана. Мальчик потерял родителей и громко плакал. Брахмананда почувствовал сильное сострадание и предложил подростку сопровождать его в путешествии. Мальчик согласился, и они отправились в Гималаи.

Через некоторое время они достигли города Каши, где проводилась медицинская конференция среди великих йогов-врачевателей и знатоков Аюрведы, таких как Чарака, Сушрудар, Ушрудар, Каравиярьяр, Гопураракшитар, Аупатхеравар, Аурапар, Паушкалавадар и др. На этой конференции обсуждался интересный вопрос о продлении жизни на 500 лет и более обычному человеку, который не занимается практикой йоги и не знаком с древними секретами йоги. Предлагались различные варианты: прием особых трав, операции на мозге, в результате которых человек становился бы не подвержен желаниям и чувствам, приводящим к потере энергии и т. п.

Выслушав различные теории, Прабхакара Сиддха Йоги встал и обратился к собранию: «Приветствую вас, ученые пандиты! Пожалуйста, выслушайте мое предложение…»

Свет, исходящий от его тела, был настолько удивителен, что все ученые тут же затихли и обратили свое внимание на святого. Тогда он поведал им о существовании тайных знаний, продлевающих жизнь. Свами рассказал о применении гималайского гриба, который в Китае называют «лингши» (линчжи), а в Японии «рейши», и благодаря которому многие китайские и японские мудрецы увеличивали свою жизнь до нескольких тысяч лет. Существует три типа гриба — в форме ракушки, в форме почек (зародышей) и в форме соломинки. Тот, что лишен яда и растет в форме ракушки — самый полезный. Его следует отыскать с помощью Гуру и применять в соответствии с наставлениями учителя, тогда он даст телу огромную силу и энергию.

Также Свами поведал о чтении тайной мантры Пхала Ати Пхала, переданной Вишвамитрой Раме и Лакшману, благодаря которой преодолевается смерть и разрушение тела.

Великая Пхала Ати Пхала мантра:

Ом Хрим Пхале Махадеви
Хрим Маха Пхале Глим Чатурвида
Пурушартха Сиддхипраде Тат Савитур
Варадат Ке Хрим Вареньям
Бхарго Девасья Варадат Ке
Атхи Пхале Сарвадая Мурте
Пхале Сарвакшит Прабхома Насини
Дхимахи Дйо Йо На Джате
Прачарья Йа Прачодаят Ат Ке
Пранава Сираскат Ке Хумпат Сваха

Пандиты не поверили Свами, отказавшись принять его откровения за истину. Тогда Сиддха Йоги предложил ученым внимательно осмотреть сироту Кочурамана, и если нужно, провести медицинское обследование. Он пообещал, что с помощью лечебных трав сможет сделать тело мальчика бессмертным. Пандиты были крайне заинтригованы заявлением йогина, осмотрели подростка и отпустили его дальше путешествовать со святым.

Брахмананда же отправился с Кочураманом в Гималаи. Он передал ему посвящение в Пхала Ати Пхала мантру, привел в нетронутые людьми районы Гималаев, показал лекарственный гриб, проинструктировав, в какое время перед началом зимы его собирать и как применять в пищу, предварительно удалив из гриба яд. Затем Шива Прабхакара привел мальчика в пещеру и обучал его в течение полутора месяцев.

Через год Брахмананда взял с собой двух ученых-пандитов — Сушрудара и Саракара — и привел их к пещере, где практиковал Кочураман. Она находилась на северном склоне гор, где лесной покров сменялся вечными снегами.

Святой позвал мальчика, и в ответ из пещеры послышался звук, похожий на рев льва, от чего даже возник порыв ветра. Из пещеры вышло существо восьми футов высотой, похожее на мужчину, но только сплошь покрытое волосами, ноги которого были размером в три фута, а руки свисали до колен. Оно склонилось в почтении перед Брахманандой.

Ученые были поражены. Они обследовали его в течение десяти дней и выяснили, что тело «снежного человека» освободилось от трех главных факторов, разрушающих плоть: ваты, питты и капхи. В его теле произошла общая полная и необычайная трансформация. Тогда пандиты с почтением восславили имя сиддха Брахмананды. В ответ Свами Брахмананда закрыл глаза, открыл третий глаз и, преобразившись в Господа Парамашиву, ответил: «Я являюсь создателем первого бессмертного человека, называемого снежным человеком, также как я являюсь создателем этой вселенной. Я есть блаженство и мудрость. Моя энергия есть проявление Нараяна Чайтаньи, изначальной природы всего. Я есть истинное проявление, неузнанная вами энергия самого Дханвантари — вашего Гуру. Священные растения, которые ел Кочураман, есть форма проявления самого Махавишну. С помощью мантры, которая есть сам Рудра, яд этих растений был устранен».

Позже по просьбе Кочурамана Шива Прабхакара привел ему спутницу — 13-летнюю девушку из гималайских лесов ростом в 3,5 фута по имени Бхотия. Брахмананда сказал Кочураману не пугать ее, делиться с ней едой и всячески оберегать, затем он благословил их на обретение потомства и продолжение рода.

Через год Сиддха Йоги снова привел экспертов в это место и показал им первую семью снежных людей — Кочурамана и Бхотию, которая к тому времени была уже 7,5 футов высотой. Их тела были покрыты длинными густыми волосами, благодаря чему им не нужна была никакая одежда, чтобы жить в суровом высокогорном климате.

Снежных людей также называют йети и гимаманитхан. Силой своего благословения Брахмананда наградил снежных людей очень долгим сроком жизни. Это произошло в Гималаях недалеко от Муктинатха — там, где Свами Брахмананда получил тайные знания от Шри Памбатти».

Большое количество экспедиций отправлялось на поиски следов снежного человека. Существует множество свидетельств его существования, но он до сих пор остается нераскрытой тайной благодаря скрытному образу жизни и следованию особым наставлениям Брахмананды.

Свами Брахмананда долго держал в тайне сведения о бессмертном снежном человеке и раскрыл их нескольким своим преданным возле храма Шивы Трирунаккара, в том числе и Свами Сиддхараджану. Один из слушавших эту историю задал вопрос: «Свами, так кто же все-таки снежный человек — это человек или животное?» На что Брахмананда воскликнул: «Эй! Вы что, забыли, это был Кочураман из Мавеликкара!».

МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ СТАТУИ

Как-то Свами материализовал статую Ганапати (виграха) и вручил её актеру Мохан Лалу, который и по сей день совершает ей пуджу.

ЗАЩИТНАЯ МАНТРА

Существует история о том, что во время войны за независимость Индии к Брахмананде обратился за советом министр обороны страны. Брахмананда дал ему мантру, с помощью которой тот смог беспрепятственно покинуть Индию и уцелеть.

ПАРАКАЙЯ-ПРАВЕШАНА

Однажды Брахмананда принял тело умершего молодого садху по имени Шиванчейял. Юноша направлялся из Кадиркамам, из Цейлона, в поисках невесты. В пути его укусила змея, и он скончался. Свами принял его тело, проявил в нем знание и, став рьяным почитателем Шивы, повсюду восхвалял его имя.

Позже Свами принял тело Пунди Мохан из Тируваннамалай. Этот святой прославился тем, что его тело, не старея, более ста лет находилось в речном песке. Так проявил свою силу авадхута Брахмананда.

ЧЕЛОВЕК-РЫБА

В 1933 году в Аравийском море возле города Кочин рыболовной сетью была выловлена огромная рыба. Из ее брюха вытащили не то рыбу, не то человека. Рыбаки были в растерянности. Они не могли понять, как это существо могло дышать под водой. На теле существа были нарисованы знаки рыбы. Газеты «Сеан-Ман», «Суб Венугопалан Маттанчерри» выведывали у рыбаков подробности этого случая и ежедневно публиковали сенсационные статьи об этом непонятном существе.

Это был Брахмананда. Его поместили в клинику Эрнакулама для изучения. Там установили, что это существо — человек и, скорее всего, моряк, непонятным образом живший более ста лет в брюхе рыбы. Исследования его экскрементов, в которых присутствовали мох, галька и останки рыб, показали, что их возраст был не менее ста лет.

Брахманандой заинтересовалось Британское правительство, которое после тщательного изучения пришло к выводу, что он — японский шпион, который был специально обучен и заслан в Индию для выведывания ценной информации. Его передали отделу полиции Маттанчерри, где он был помещен в тюрьму и бдительно охранялся.

Брахмананда провел в тюрьме сорок один день. Все это время он не приходил в сознание: его сердце билось, тело было теплым, он дышал, но не двигался. Одновременно другое его тело гуляло вблизи тюрьмы по аллее. Третье тело Свами пришло в контору управляющего тюрьмой, а четвертое тело пришло к надзирателю. Три тела, находящиеся вне камеры, были задержаны стражей, но пока их вели к телу, которое лежало без движения в камере, они исчезли.

Надзиратель разозлился и стал дубинкой бить лежащего Свами. Тот очнулся и сказал, что все удары, которые наносит по его телу надзиратель, получают его жена и дети, и они сильно страдают от этого. Придя домой, надзиратель убедился, что так оно и было, поскольку их тела были покрыты синяками. Он раскаялся и, зайдя в камеру к Свами, упал к его ногам, прося прощения. Брахмананда произнес благословляющие слова и, воспарив в позе лотоса, исчез.

Вскоре начальник тюрьмы получил приглашение в поместье Акавур Мана, где Брахмананда показал ему документы и медные пластины, на которых было выгравировано имя. Свами заявил, что он и есть тот, чье имя написано на этих пластинах. На следующий день эта новость облетела всю округу, и корреспонденты из газеты «Малаялам Манорама» и «Паурадхони» написали обстоятельные статьи по этому поводу.

В ПОЛИЦЕЙСКОМ УЧАСТКЕ

Следующая история произошла в 1949 году в заводях Кочина (штат Керала). Полицейский заметил и остановил бродящего по отмели человека. На вопрос, как его зовут, человек ответил: «Меня зовут Прабхакара. Я пришёл для того, чтобы блюсти интересы моих прапрапраправнуков». Полицейский подумал, что он пытается шутить, и осведомился, каков его возраст. Человек ответил: «Мне более семисот лет». Полицейский забрал его в участок. В участке Прабхакара сказал, что он ничего не ест и не пьёт. Тогда сотрудники полиции ему сообщили: «Мы будем держать тебя в одиночной камере без еды и воды,а также без туалета». Прабхакара согласился. Когда пять-шесть дней спустя сиддх всё ещё сохранял идеальную физическую форму, полицейским пришлось признать его способности. Они спросили его: «Тебя кто-нибудь знает?» Он ответил: «Спросите Рамасвами Айяра, я когда-то спас ему жизнь». Как только полицейские связались по телефону с сэром С. П. Рамасвами Айяром, который в ту пору был премьер-министром Траванкора, он немедленно вылетел в Кочин, чтобы встретиться с йогином. Он настаивал на том, чтобы Прабхакара вернулся с ним в Траванкор. Однако сиддх сказал: «Нет, я предпочитаю вернуться к морю». Затем он отправился к берегу и вошёл в глубины океана.

ЕДА ДЛЯ ЛИС

Однажды Свами Брахмананда пребывал в Тируваннамалайе. В час ночи он зашел в незнакомый дом и попросил чего-нибудь поесть. Хозяин дома, которого звали Нилакантха, был тампураном — главой этого округа. Он ответил, что у него нет еды, так как ему показалось, что Брахмананда обратился к нему без должного почтения. Свами не уходил, и это рассердило Нилакантху. Он сказал, что у него есть только тапиока ⁶ — еда для лис. Брахмананда согласился принять тапиоку, попросил соли и перца, а затем с удовольствием съел сырые плоды, сказав, что это отличная еда, к тому же лисы — спутники и ваханы Шивы, поэтому он счастлив съесть тапиоку. Нилакантха осознал свободу ума и игру святого, и извинился перед Свами.

Через год Свами Брахмананда снова пришел к Нилакантхе и принес ему книгу из пальмовых листьев с медицинскими рецептами от укусов змей. Свами сказал, чтобы Ниликантха изготовлял бесплатные лекарства и раздавал их всем, кто в них нуждается. Тот прислушался к наставлению святого и начал лечить людей от змеиных укусов. Через некоторое время Свами Брахмананда дал ему благословение узнавать, если кого-то укусила змея, и находить этого человека на расстоянии.

В 2014 году дочь Нилакантхи приезжала на Холм Тигра в Омаллур и рассказала эту историю. Позже эта история была рассказана Свами Джанарданом Наиром в 2015 году в музее Брахмананды в Омаллуре, во время совместного сатсанга со Свами Вишнудевананда Гири.

В АЮРВЕДИЧЕСКОЙ ЛАВКЕ

Однажды Брахмананда посетил аюрведическую лавку. Когда он подошел к продавцу и сказал «Дай мне что-нибудь», продавец, будучи знакомым со Свами, удивленно ответил «Ты же сам Господь, для чего тебе эти лекарства?»

На что Брахмананда ничего не сказал и стал быстро поглощать все что находилось на полках. Когда шкафы опустели и все лекарства были выпиты, Брахмананда сделал знак, мол ничего не почувствовал, и ушел.

Говорят, таким образом Сиддхайоги овладел знанием о всех аюрведиче- ских лекарствах и способе их применения. После этого он часто помогал людям, давая советы по излечению.

Публикации из газеты «Матхрубхуми⁷» за 1948 год

Эрнакулам, 7 июня

Полиция Маттанчерри арестовала и держит в тюрьме неизвестного, по виду тридцати лет. Молодой человек говорит, что ему 685 лет. Когда полиция нашла его, он был в ланготти ⁸, и на нём была священная нить. Он ничего не ел и не пил после ареста и даже не отправлял естественные надобности, не испытывая при этом никаких затруднений. Также он говорит, что родился в малаяламском (коллаваршам 438, 1263 н. э.) месяце минам, звезда Пуруруттати, и что он из рода Акавур. Он утверждает, что жил под водой в море продолжительный период — 11 лет, питаясь водорослями и маленькими рыбками. Также он 400 лет жил в Гималаях, после этого посещая их только время от времени.

Многие видные люди из Тхируватхамкора ⁹ почитали его. Его звали Прабхакара. Полиция начала наводить справки о достоверности его заявлений.

Большинство местных жителей были настроены резко против заключения под стражу этого человека.

«Матхрубхуми», 13 июня 1948 г., стр. 5

МШИСТЫЙ ЧЕЛОВЕК

«Он ел водоросли и рыбу, когда жил под водой в море. Рассказывали, что полиция ловила его по ошибке два раза, как морского разбойника. Один случай был в Вайкоме и ещё один — в Маттанчерри. Так как его тело было полностью покрыто водорослями, люди назвали его «мшистым человеком». Его сразу же отпускали после поимок».

«Матхрубхуми», 13 июня 1948 г.

ПУТЕШЕСТВИЕ ЙОГИ

Йоги достиг Гуруваюра с помощью домашнего слуги. После ритуалов поклонения он продолжил свое путешествие. Посетил много важных храмов и других святых мест, пешком дошёл до Гималаев. Повстречал своего Гурунатха в Гималаях, он был йогином из Непала. Обучился у него раджа-йоге, хатха-йоге, кайя-кальпа видье и применению панацеи. В конце обучения йога-абхьясе ¹⁰ изучил парахридая-правешану и паракая-правешану и применял всё это. Перед паракая-правешаной необходимо пройти особый вид йога-абхьясы и медитаций, и он сказал, что если ещё продолжит этот тапас, то сможет выполнить паракая-правешану.

Его Гуру оставил своё тело примерно 200 лет назад. Говорят, что Гуру жил в Гималаях 1200 лет. После нирвикальпа-самадхи Гуру Прабхакара Сиддха Йоги покинул Гималаи и начал путешествовать по миру. Также перед этим, подчиняясь наставлениям Гуру, он сделал парикрамы ¹¹ по всему миру. Много путешествовал по Индии и Шри-Ланке. Достиг вечной молодости, практикуя йогу и кайя-кальпу. «Получая тела одно за другим», как он сам выразился, он менял тела 13 раз. Гуру Прабхакара сказал, что войдет в махасамадхи в период звезды Пуруруттати в месяц минам в 1949 году. Он сказал, что умрёт в 711 лет.

Недавно он продолжительное время жил в Тхируватхамкоре. После ухода из Гималаев он оставался 19 лет в Харидваре, 21 год в Мукамбике, 14 лет и 9 месяцев в Сабаримале, 9 лет и 9 месяцев — под водой в море, 1 год и 3 месяца — в реке Каллада, и после этого он продолжил путешествовать.

«Матхрубхуми», 13 июня 1948 г., стр. 5

ВСТРЕТИЛ КУНДЖАН НАМБАРА И ШАКТХАН ТХАМПУРАНА

Он лично разговаривал с Кунджан Намбаром и Шактхан Тхампураном из Кочина. Не смог встретиться с Эжуттачаном. Когда Шри Нараяна Гуру Свами был в доме Куммаппилли Асана, он дал ему много советов. Встретил Субхаш Васу в Гималаях и передал йога-упадешу (тайные наставления).

«Матхрубхуми», 13 июня 1948 г.

СУБАШ БАБУ НЕ УМЕР

Прабхакара Сиддха Йоги верит, что Субаш Бабу все ещё жив. Садху Сундар Сингх, как верят люди, не умер и всё ещё живёт в Гималаях, занимается тапасом и хорошо знаком с ним, — так сказал Йоги.

Йоги помнит, что когда знаменитый Сомервелл посещал Гималаи, Йоги был там и сфотографировался с ним.

НАГРАДА ОТ ПРАВИТЕЛЬСТВА

Человек, получивший штраф, переоделся в одежду санньяси, чтобы спрятаться от полиции. Йоги поймал его, передал полиции и получил награду от правительства Индии.

«Матхрубхуми», 15 июня 1948 г., стр.6

ПРАБХАКАРА СИДДХА ЙОГИ УДИВЛЯЕТ ВРАЧЕЙ:
НИКАКИХ ИЗМЕНЕНИЙ ПОСЛЕ 8-ДНЕВНОГО ГОЛОДАНИЯ

Эрнакулам, 14 июня

Молодой человек, с виду бедный, был доставлен в больницу Паллурути Радж вчера вечером. На вид довольно здоровый человек, взбирался по лестнице, шагая через ступеньку. Люди, видевшие это, удивлялись: почему такого здорового человека доставили в больницу. Через два часа у изголовья его кровати висела табличка, на которой было написано, что его зовут Прабхакара Нампутхири, возраст 685, температура 38, пульс 66, дыхание 26, кровяное давление 148/85, вес 84, отсутствует перистальтика, длительность болезни 8 дней.

Никаких признаков болезни не проявлялось с 5 июня, т. е. с тех пор как он был взят под стражу в полицейском участке Маттанчерри. Всё это время он отказывался от еды и питья. Гражданский врач, который осматривал его, не мог выявить у него никаких заболеваний. За эти дни у него не было мочеиспускания и стула. Этот феномен был настоящим физиологическим чудом для медицинских экспертов. Молодой человек был направлен гражданским врачом в эту больницу для экспертного наблюдения и присмотра. В течение 24-х часов он находился в этой больнице под наблюдением и под защитой полиции. Сегодня его освободили в 18:00.

В его теле не было замечено физических изменений до момента освобождения. Корреспондент интересовался состоянием его здоровья у врачей, учитывая его длительное восьмидневное голодание, и доктор ответил, что у него нет обезвоживания. Почки и другие органы функционируют очень хорошо.

Позже, в результате анализа отпечатков пальцев, он был объявлен вне подозрений, и полиция отпустила его в шесть часов вечера.

Сразу же, в момент освобождения, молодой человек в спешке покинул место, несмотря на толпу, собравшуюся у полицейского участка. Он двигался так быстро, что даже здоровый человек не мог догнать его. Сегодня (13-го) он остановился в гостях у Паллатха Рамана.

«Матхрубхуми», 18 июня 1948 г.

ПРАБХАКАРА СИДДХА ЙОГИ. СВИДЕТЕЛЬСТВО ШРИ ПАЛЛАТХУ РАМАНА

Эрнакулам, 14 июня

В письме, отправленном в «Матхрубхуми» для публикации Шри Паллатту Раманом, великим поэтом, говорится следующее:

«Я не был близко знаком с этим человеком, которого зовут Прабхакара Сиддха Йоги. Я встретил его в Тхоттаппалли около двух лет назад на ежегодной церемонии «Видья Санги» ¹². Он много курил. Я дал Свами одну рупию. Он передал эти деньги секретарю организации, как пожертвование. Позже я встретил его на автобусной станции в Понкуннаме. Примерно две недели назад я встретил его на территории храма Амбалапужа.

Меня очень привлекла его детская чистота, энтузиазм и энергичный характер. Когда я попросил его поехать со мной в Кочин, он с удовольствием принял мое приглашение и приехал туда. Когда он собирался возвращаться, здесь оказался господин Венугопалан (корреспондент), и затем случились все эти происшествия. Когда я беседовал со Свами, Шри Тхиккурусси Сукумаран Наир ¹³ пришел сюда, чтобы встретиться со мной. Он сказал в присутствии Свами, что в течение последних 13-ти лет в его древнем семейном доме Самудая Куруп ¹⁴ Свами почитается как Бхара-девата ¹⁵.

Я не был свидетелем сверхспособностей (сиддх) Свами. Я сказал корреспонденту, что не могу поверить в 95% того, что сказал Свами. Я хотел бы включить Свами в фильм, который мы намереваемся снять. Некоторые уважаемые друзья из Траванкора сказали, что он намного старше, чем выглядит.

Я не думаю, что Свами не знает английского. Господин Венугопалан сказал мне, что студент из Траванкора, который пришел увидеть Свами на станцию, сказал ему, что слышал, как Свами говорил очень бегло по-английски. Фрэнсис сказал мне, что Свами, возможно, является магом. Очень редко бывает, что у человека нет мочеиспускания и стула.

Свами говорит очень приятно, хотя кажется немного уставшим. Вчера, когда его перевезли в больницу, я тоже был с ним. Он отказывался идти в больницу, и спорил, что такого здорового человека, который ничем не болеет, незачем отправлять в больницу. Я его успокоил, сказав, что оставаться в больнице лучше, чем в полицейском участке, и что его освободят как можно скорее».

В СТУДИИ КАЙРАЛИ

Эрнакулам, 15 июня

В возрасте 685 лет человек, называющий себя Прабхакара Сиддха Йоги, достиг этого места и остановился в студии Кайрали. Многие люди приходили увидеться с этим человеком.

Истории из книги преданного Свамиджи

В различных районах Индии есть много людей, которые всё ещё помнят и знают Шри Шива Прабхакара Сиддха Йоги Свамигала. Но это поколение уходит. Через восемь-десять лет не останется ни одного человека, который был бы лично с ним знаком. Будет не удивительно, если этот Йогешвара станет «персонажем из Пуран» для следующего поколения. В 1985 году, до самадхи в Омаллуре, он разыгрывал различные роли с простыми или самыми обычными из обычных людей. Те, кто жили в то время, интересовались духовностью и таким божественным человеком, они могут многое рассказать о нём.

ЧЕЛЛАМ ГУРУККАЛ

Причиной публикации этой книги стала большая любовь почтенного человека, который следовал как тень за Прабхакара Сиддха Йоги примерно 50 лет и посвятил свою жизнь его святым стопам. Он вёл молчаливую жизнь. С 1948 года он хранил воспоминания, новости, фотографии и был известен всем как Челлам Гуруккал. Он прекрасно знал санскритскую и тамильскую литературу, и особенно Джьоти-шастру (ведическую астрологию). Этот человек вёл спокойную жизнь в деревне Парватипурам в округе Нагарковил рядом с Каньякумари в Тамилнаду. Челлам Гуруккал был также известен как Шри Гопалакришна Десикар. Он покинул этот мир 9 декабря 2010 года, не осуществив свою мечту о публикации книги.

Он сказал: «После моей смерти все эти заметки из газет и фотографии станут пищей для термитов. Поэтому я отдаю их тебе. Никогда не теряй их». Он плакал как ребёнок. Все эти фотографии и вся информация в этой книге предоставлена Шри Челлам Гуруккалом.

ТЁПЛАЯ ВСТРЕЧА

Под руководством премьер-министра Траванкора сэра С. П. Рамасвами Айяра Сучиндрам Стханумалая Перумал Сева Самаджам оказал Прабхакаре Сиддха Йоги великолепный приём, это было примерно 70 лет назад. В то время газета «Динамани», издававшаяся на тамильском языке и выходившая ежедневно, опубликовала фотографии и речи Рамасвами Айяра.

Хотя все знают, что у этого Йоги тесные отношения с премьер-министром, доказательства подчёркивают этот факт. Их с любовью сохранил Шри Гопалакришна Десикар (Челлам Гуруккал), который заслуживает безграничного восхищения. Благоговейное хранение этих ценных документов, которые могли быть утеряны по прошествии времени, и передача их следующим поколениям является нашей главной обязанностью.

В ХРИШИКЕШЕ

«В 1958 году, зимой, в один суровый холодный день в Хришикеше я заметил молодого человека, который торопливо ходил туда-сюда по Лакшман Джхуле. Хорошо сложённое тело, как будто вырезанное из розового дерева, длинные густые волосы, которым позавидовали бы женщины, борода, закрывающая шею, на его талии был тхортх, палка в руке – обычно я встречал его в таком виде. Иногда он говорил со знакомыми и принимал омовение в Ганге. Мы видим множество людей в разных одеждах, но никто не остаётся в памяти без особой причины. Никто, обычно, не спрашивает их имя или откуда они. И не только это, вопросы о прежней жизни считаются грехом в духовности.

Довольно неожиданно для себя я увидел, что этот молодой йог разговаривал на малаялам с продавцом фруктов. Услышав сладкие слова на малаялам, моём родном языке, который впитан с молоком матери, я встал перед ним со сложенными руками и с большим удивлением и уважением. Я услышал только «тхумаре, хамаре, пиче и аатт». Одна из гуав, отданная продавцом, была протянута мне, и я был назван «сыном Вайдьера». Это был действительно чудесный опыт для меня. Я слышал от своей матери, что когда мне был год или три года, по приглашению моего отца в наш дом приходил Прабхакара Сиддха Йоги и оставался с нами. Он обнял меня с любовью. Когда я понял, что тот же самый человек стоит передо мной сейчас, мое удивление и почтение к нему увеличились.

Примерно в 1947 году однажды после обеда он пришёл в наш дом. Я пишу со слов моей матери. Во дворе мы выращивали некоторые овощи: окру ¹⁶, китайскую горькую тыкву, змеевидные огурцы, баклажаны. С невинностью ребёнка он взял все эти фрукты. Съел восемь или десять окр. Он открыл алмирах (шкаф) на веранде и взял оттуда бутылку джиракариштам ¹⁷.

Во дворе был неглубокий колодец. Он забрался в него по верёвке и долго купался. Провёл там два или три часа. Никто не мог спать. Он покинул дом на следующий день в семь или восемь утра. В то время была сильная засуха, в результате которой образовалась острая нехватка воды. Но вода в колодце, в котором Йоги принимал омовение, никогда не иссякала. Никогда не видел я такого урожая, как в том году. Этот колодец всё ещё там, во дворе.

Все мои беспокойства из-за того, что я был один в Хришикеше, закончились. Для меня было большим облегчением, что великий человек, знакомый мне, тоже находится там. Я мог встретить его в то время и в том месте, в котором я хотел.

Иногда он мог быть жестким и сердитым, иногда спокойным. Он мог внезапно исчезнуть в то время, когда шёл медленно. Иногда он подходил с большой любовью и мог похлопать. Когда он был глубоко погружён в темы Йога-шастры, то часто говорил сердито: «Пода авидхунне!» («Иди отсюда. Чтобы я тебя здесь больше не видел»). Как нам понять эту личность?

Во время странствований по некоторым местам он уходил оттуда сразу же после того, как люди узнавали его и начинали почитать».

РАЗГОВОР С ПРОФЕССОРОМ «ШЕКСПИРОМ»

«Выдающегося профессора, который был известен преподаванием шекспировской литературы, называли «Шекспиром» в то время. Однажды я услышал, как Йоги долгое время обсуждал с ним причины популярности шекспировских пьес. Профессор удивился тому, что Йоги говорил на английском очень красиво. Утверждение Шри Паллатха Рамана, что он не знал английского, не было верным».

ИСЧЕЗ В ПРУДУ

«Когда я учился в старшем классе рядом с храмом Чиракадаву, я видел, как Йогешвара ¹⁸ отдыхал в доме Эллатху Кришнан Наира рядом со школой. Много людей приходило, чтобы увидеть его и почтительно поклониться. Это всё ещё свежо в моей памяти.

В то время произошло одно событие, которое было очень значительным. Перед храмом Чиракадаву был большой пруд. Многие плавали и купались в нем. Вместе с ними Свамиджи тоже вошёл в пруд. Он распустил свои густые спутанные волосы и поплыл к середине пруда. Более пятидесяти людей наблюдали за ним с четырёх мест для купания. Он подплыл к середине пруда, нырнул в глубину воды и исчез. Затаив дыхание, люди тревожно ждали, когда же он поднимется. Я думаю, это было после девяти часов утра. Беспокойство людей возрастало с каждой минутой. Часы проходили медленно. Йоги не поднимался. Теперь уже в четырёх местах для купания собралось множество людей. Новость распространилась повсюду. Услышав её, учителя и ученики из двух ближайших школ также пришли туда. Все начали молиться. Я также был одним из них. В это время многие опытные ныряльщики начали обыскивать пруд. К несчастью, они не нашли и намёка на его присутствие.

После обеда среди деревенских жителей распространился слух, что Йоги покинул этот мир в джала-самадхи ¹⁹. Люди все еще пребывали в ожидании. В это время полиция добралась до этого места. Мы ждали до трех часов, слушая как люди обсуждают это событие. В это время человек, приехавший на мотоцикле, громко сказал, что видел Йоги сидящим в отеле «Дайвасахаям» в Понкуннаме. Наше беспокойство превратилось в удивление. Толпа рассеялась. Отель «Дайвасахаям» по-прежнему работает в Понкуннаме.

После этого случая Йоги больше не видели в Чиракадаву. Люди рассказывали о многих его чудесах, когда Йоги бродил в окрестностях примерно в течение года. Естественно, что-то могло быть преувеличено. Итак, здесь я пишу только о тех вещах, которые произошли со мной лично».

ВСТРЕЧИ С БРАХМАНАНДОЙ

Нередко можно услышать рассказы очевидцев, которые по сей день встречают Свами Брахмананду в окрестностях храма Сабаримала (главная святыня бога Айяппы). Некоторые говорят, что Сабаримала — одно из любимых мест Брахмананды, и, появляясь там, он выглядит так же, как и на фото.

Кто-то иногда видит Свами висящим на дереве вниз головой. При жизни Брахмананда часто так висел около храма Шивы в Ченганнуре, выполняя особый тапас.

Еще Брахмананду видят в районе Холма Тигра или недалеко от Омаллура. Такие истории часто слышны в Керале, и ни у кого не возникает сомнений в силе и славе святого, который являет себя преданным даже после ухода в махасамадхи.

СО СВАМИ ВИВЕКАНАНДОЙ

Как-то Свами Вивекананда прибыл в местность неподалеку от Холма Тигра. В то время Свами Брахмананда тоже находился там. Тогда Брахмананда начал служить Вивекананде, открывая тем самым своим преданным благородный путь севы. Как говорят, он служил ему не потому что Вивекананда был столь велик, а потому что сам Брахмананда хотел показать путь севы своим преданным, и он мог это делать так как в прошлой жизни Свами Вивекананда сам служил Свами Брахмананде.

На своем тукете в Прабхакара Сиддхашраме