Ом, почтение Трем драгоценностям!

Сегодня небольшой доклад на прикладную тему нашего учения, такого раздела как панча-коша-вивека, согласно Шри Видьяранье. Он его изложил в своей работе «Веданта панчадаши». Свами Вишнудевананда Гири за последние несколько лет прочитал много лекций по этой книге и рекомендует ее к изучению для понимания различных разделов учения веданты.

Доклад подготовлен на основе лекций Свами Вишнудевананда Гири, текста Шри Видьяраньи «Веданта панчадаши» с комментариями Свами Шуддхабоддхананда Сарасвати, текстов Шри Ади Шанкарачарьи, «Йога Васиштхи» и других священных текстов.

Для общего понимания вкратце следует сказать, что к духовной практике в целом и к практике панча-коша-вивеки в частности ученик должен приступать при наличии определенных качеств. Традиционно в ведической культуре ученик сначала воспитывает веру, зарождает самаю, вырабатывает чистые качества, контроль ума, качества «пустого сосуда».

Мы являемся последователями учения адвайта-веданты, которое является прежде всего учением о Брахмане. Также это учение о том, как познать Брахмана, обрести брахма-видью. Направление в адвайта-веданте, которое рассказывает нам о том, как постичь Брахмана, называется «вивека-видья», что в переводе с санскрита означает «различающая мудрость». В свою очередь, одним из разделов вивека-видьи является панча-коша-вивека, что дословно обозначает: «панча» – пять, «коша» – оболочка, «вивека» – распознавание, различение, то есть способность различать пять оболочек, отличать оболочки от высшего «Я».

Одними из тех, кто внес, пожалуй, самый большой вклад в учение панча-коша-вивека были Шри Шанкарачарья и затем сам Видьяранья.

Шанкарачарья в «Атма боддхе» говорит так: «Атман закрыт пятью оболочками, вызванными силой неведения. Он скрыт от зрения, словно вода пруда, покрытая водорослями. Когда эти водоросли удалены, вода обнаруживается и может быть использована человеком для утоления жажды и для прохлады в жару. Точно так же в процессе устранения тебе следует острым интеллектом отбросить пять слоев объектов от Атмана как «не это, не это».

Свами Субраманья определяет кошу как «оболочка, сосуд, слой». Шри Видьяранья в «Веданта панчадаши» раскрывает это понятие, говоря, что «коша» означает «ножны, используемые для хранения меча». Он поясняет, что есть понимание, что внутри них – меч, но видеть его нельзя. Ножны мешают непосредственному восприятию меча, поэтому они – то, что укрывает.

Свами Шуддхабодхананда Сарасвати в комментариях к «Веданта Панчадаши» пишет: «Коша» также означает «кокон» (или «личинка»), сотворенный для собственной защиты. И Видьяранья сравнивает живое существо, находящееся под влиянием пяти оболочек, с положением шелковичного червя, который испытывает беспокойство из-за заключенности в кокон, а впоследствии умирает, когда человек убивает его, чтобы получить шелк. Подобно кокону, эти оболочки являются причиной страдания, а потому называются кошами. Как только эти пять оболочек начинают считаться «собой», все изменения, происходящие в них, также накладываются на «Я». Это – основа страдания в самсаре. Отсюда – название «коша».

Эти пять кош, которые закрывают Атман от восприятия, таковы:

1. Аннамайя-коша – дословно переводится как «оболочка из пищи». Это самая грубая из оболочек – физическое тело, которое состоит из пяти грубых элементов. Тело рождено из пищи, употребленной родителями. Пища необходима ему для выживания. После смерти оно возвращается назад, в землю, становясь пищей для других. Шанкара говорит так: «Составленное из кожи, крови, мяса, жира, костей, испражнений и мочи, оно наиболее отвратительно. Оно не существует перед рождением и после смерти, но появляется между ними. Оно постоянно изменяется. Не существует определенного закона этого изменения. Оно есть объект, подобный горшку, – бесчувственный и имеющий множество форм. Оно испытывает воздействие других сил».

2. Пранамайя-коша – дословно переводится как «оболочка из праны (жизненной силы)», праническое тело, эфирное тело. Она существует внутри физического тела как его источник жизни (дыхания и жизненности) и соединяет его с астральным телом. Прана движется в пранамайя-коше как пять первичных токов, или вайю («жизненных воздухов, или ветров»). Пранамайя-коша распадается при смерти вместе с физическим телом. Она есть только видоизменение воздуха и, подобно воздуху, входит в тело и выходит из него. Она не знает собственных привязанностей и отвращений.

В то время как аннамайя-коша состоит из уплотненной тамас-составляющей пяти элементов, пранамайя-коша состоит из раджас-составляющей пяти тонких элементов. Ей принадлежат пять жизненных ветров и пять органов действия.

3. Маномайя-коша – дословно переводится как «оболочка, образуемая умом». Свами Субраманья называет его низшим астральным телом, «мысль, воля, желание». Это местопребывание джняна-индрий и карма-индрий. В тексте «Танец с Шивой» также говорится, что маномайя-коша приобретает форму по мере того, как развивается физическое тело, и отбрасывается во внутренних мирах перед перерождением.

Шанкарачарья говорит: «Ментальная оболочка – это ум с его органами познания. Здесь – причина неправильного представления об Атмане как о «я» и «мое». Эта оболочка очень мощная, будучи наделенной разнообразием мыслеформ, начинающихся с «я»-мысли. Она заполняет и пропитывает витальную оболочку. Вечно пылающее пламя ментальной оболочки пожирает этот мир целиком, освещая его пятью органами чувств, которые служат, словно священники, поедая объекты чувств как топливо и раздуваясь скрытыми тенденциями. Не существует неведения отдельно от ума. Он – причина оков рождения и смерти. Все возникает с появлением ума, и все прекращается с его успокоением. В состоянии сна, в котором нет объектов, ум создает свой мир грез, наслаждений и прочего своей собственной силой. Подобным образом все, что ум воспринимает в состоянии бодрствования, есть его собственное проявление. Всеобщий опыт в том, что ничто не появляется, когда ум успокоен в глубоком сне. Поэтому узы сансары – только наложение ума на Атман. В действительности же они не имеют реальности. Как ветер собирает тучи в небе, а затем разгоняет их, так и ум вызывает узы, но также и освобождение».

Ум – порождение общей саттвы пяти элементов, в то время как каждый орган чувств – производное соответствующей части саттвы одного из пяти элементов. Таким образом, Видьяранья подытоживает, что ум вместе с органами чувств представляет собой маномайя-кошу.

4. Виджнянамайя-коша – дословно переводится как «оболочка познания». Это познавательно-интуитивная оболочка, которая содержит высшее мышление, понимание, знание, прямое познание, мудрость, интуицию и творчество.

В «Вивека чудамани» сказано: «Интеллект с пятью органами знания есть оболочка виджнянамайя и также является причиной рабства для Духа. Это есть видоизменение непроявленного, безначального «Я», которое принимает форму эго и управляет всеми активностями как отраженный свет сознания. Это – сознательный фактор деятельности, и его атрибут – рассудок и действия. Виджнянамайя рассматривает тело и чувства как «я», а их образ жизни, обязанности, действия и качества – как «мое». Она совершает добрые или злые поступки, диктуемые ее прежними склонностями, в результате этих действий достигает высоких или низких миров и скитается там до тех пор, пока она привязана к перерождению в каком-нибудь заманчивом лоне».

В тексте «Веданта панчадаши» говорится: «Интеллект – это способность принимать решения, поскольку он – часть антахкараны. Интеллект – это производное общей саттвы пяти элементов. Интеллект вместе с органами чувств называется «виджнанамайя-коша». Функции ума и интеллекта основываются на сведениях, предоставленных органами чувств. Таким образом, органы чувств являются общим компонентом обеих этих оболочек».

5. Анандамайя-коша – дословно переводится как «тело блаженства». Ее также называют тело света, или карана-шарира (причинное тело), или кармашайя (хранитель карм этой и всех прошлых жизней). Карана-читта («причинный ум») – это одно из названий сверхсознательного ума души. Причинное тело, или авидья, – это та часть Пракрити, в которой преобладает нечистая саттва. Из-за смешения с раджасом и тамасом в различных пропорциях она считается нечистой.

Шанкара говорит: «Она приносит разнообразные виды блаженства от восприятия, приобретения и испытания вещей. В определенной степени она переживается всеми без усилий в глубоком сне; но садху, практикующие различение, переживают в состоянии глубокого сна ее блаженство беспрестанно, без усилий, во всей ее полноте».

Ощущение физического тела воспринимается как ощущение «я нахожусь здесь» или «я сижу здесь». Чувствовать тело и переживания в теле – это проявление и отождествление с аннамайя-кошей (физическим телом).

Чувство «я голоден», «я испытываю жажду» или «у меня в колене что-то покалывает» – это отождествление с пранамайя-кошей (эфирным телом).

Когда, например, мы чувствуем «я зол» или «я беспокоен» – это отождествление с маномайя-кошей (ментальной оболочкой).

Когда мы приписываем какой-то концептуальный ярлык, например «я тот-то» или «я такой-то», – это отождествление с виджнянамайя-кошей (интеллектуальной оболочкой). Эта оболочка содержит эго, рассудочное сознание, ложное представление о себе, различные ценности.

Переживание «я счастлив» – это отождествление с анандамайя-кошей (оболочкой блаженства).

Сутью духовной практики является постоянное порождение, пестование и проявление вивеки. В рамках панча-коши-вивеки это распознавание Атмана на фоне колебаний всех других оболочек.

И Свами Вишнудевананда Гири говорит: «Когда мы чувствуем «я за пределами радости, блаженства или страданий», «я и здесь и там», «я не голоден и не неголоден», «я не беспокоен и не небеспокоен», «я такой и не такой», «я – всеобъемлющее, всепроникающее сознание, отделенное от всех кош», то это – Атман».

Проблема состоит в том, что мы иногда можем воспринимать множество слоев своего существа, слоев ума и сознание, но при этом Атман также может не восприниматься. И Видьяранья приводит такой пример: отец приходит в школу, где все дети поют на санскрите, и хочет услышать голос своего сына, но не может его распознать, потому что в хоре он смешивается с голосами других детей. То есть отец из-за того, что есть фоновый шум, не может распознать, где же конкретно голос его сына. Таким же образом и мы не распознаем Атман из-за того, что есть фоновый шум вибрации этих оболочек. Отсюда можно вывести определение понятия «панча-коша-вивека» – распознавание Атмана на фоне действия или восприятия других оболочек.

Из лекций Свами Вишнудевананда Гири: «Если Атман бесконечен и беспределен, если он ничем не покрываем, то как можно говорить, что оболочки покрывают Атман? С другой стороны, если они его не покрывают, почему же мы его не воспринимаем? Если бы они не покрывали его, то мы бы воспринимали его, значит, покрытие имеет место. Тогда что же покрывают оболочки, что препятствует видению Атмана? Оболочки покрывают не Атман, оболочки покрывают нашу способность его воспринимать» .

Если в нас самих панча-коша-вивека пока не набрала силу и мы сами до конца не разобрались в том, кем являемся, то присутствует искаженное восприятие и запутанность, отождествление также переносится и на внешний мир.

Когда мы смотрим на другого человека, мы отождествляем его с телом, присутствует отождествление: «Это тот-то, он такой-то». Но фактически физическое тело является только биологическим носителем, внутри которого находится душа. И Свами Вишнудевананда Гири говорит: «Когда мы смотрим на другого человека, мы должны понимать, что тело – это такой внешний робот, внутри которого сидит душа. И эту душу мы не знаем. Мы можем видеть тело, но мы не можем видеть душу, пока наша вивека неглубока и мы не воспринимаем тонкое тело, самскары, тонкие способности, прошлые воплощения и прочее. Возможно, мы судим поверхностно, то есть видим молодое тело и думаем: «Молодой человек». А кто знает, может, это дедушка, которому 300 лет, может, это сиддх, который переселился в это тело методом паракайя-правешана, может, он 1000 лет в самадхи сидел, а теперь вошел в это тело. Мы не знаем, но судим по телу, что это мальчишка» .

И когда такое отождествление происходит, то это является неведением, то есть Атман проецируется на тело, самость проецируется на тело. Качества тела переносятся на самость, между ними ставится знак равенства, происходит процесс отождествления.

И то же самое происходит с умом. Часто в процессе общения мы можем анализировать содержание ума другого человека, его памяти и думать: «Вот это такой-то человек», или «Этот человек умный», или «Он мне близок», или «Мы с ним одинаково смотрим на мир». И в данном случае мы воспринимаем интеллект человека в качестве того, чем он в действительности не является.

Такое видение является заблуждением, когда свойства Атмана переносятся на кошу, происходит смешивание Атмана и кош, отождествление и вынесение всех поверхностных оценок. Только когда мы сами разобрались в себе, мы не смешиваем Атман и ум, Атман и эго, Атман и качества, Атман и то, что им не является. И тогда мы способны воспринимать душу вне кош, чистый Атман в каждом.

Получается, что отождествление с пятью кошами – это ложное мышление, ложные взгляды на мир, ложные выводы о себе. И в процессе духовной практики йогин с помощью практики, священных писаний, наставлений мастера должен внутри себя опровергнуть ложные взгляды и воспитать истинные.

Атма свободна от кош

Шри Видьяранья: «Если Атма стала «самсари дживой» из-за отождествления с кошами, как она может являться Брахманом, вечно свободным от всего?»

Атма стала «самсари дживой», то есть душой, погруженной в материальный мир и отождествленной. Если наша божественная природа стала погруженной в материальный мир душой из-за отождествления с пятью оболочками, то в чем ее божественность? В чем ее бессмертие? В чем ее абсолютность?

В тексте «Танец с Шивой» говорится:

«Наша индивидуальная душа есть бессмертное и духовное тело света, которое оживляет жизнь и перерождается снова и снова до тех пор, пока не исчерпаются все накопленные кармы и полностью не реализуется его сущностное единство с Богом.

Наша душа – эманационное создание Господа Шивы, источник всех наших функций, в том числе знания, воли и любви. Наша душа ни мужского, ни женского пола. Она – то, что никогда не умирает, даже когда ее внешние оболочки изменяют форму и исчезают, как это обычно происходит с ними.

Мы – это бессмертная душа, Атман. То, что выражает наше истинное существование, есть анандамайя-коша. Ее суть – Парашакти и Парашива.

В ведах говорится, что душа рождается и развертывается в теле с мечтами, желаниями и пищей жизни, и затем она вновь рождается в других телах в соответствии со своими прежними деяниями. Качество души определяет ее будущее тело – будет ли оно земным или воздушным, тяжелым или легким».

В действительности наша подлинная сущность никогда не становилась обусловленной душой, погруженной в материальный мир. Она никогда не теряла свою божественность.

То есть наша подлинная сущность никогда не становится чем-то сансарным, каким-то сансарным существом. Она обретает коши как различные виды энергий, но этим кошам приписывается наше высшее «Я» – это и есть ошибка. Наше «Я» никогда не становится чем-то другим, кроме как тем, чем оно всегда было, всегда есть и будет. Атман не становится кем-то другим. Но при соприкосновении с энергиями, которые проявляются в виде оболочек, кош, происходит ошибочное перепутывание и приписывание оболочкам своего чувства «я». И Свами Вишнудевананда Гири приводит такой пример: «Например, в измененных состояниях сознания иногда у человека возникает ощущение, будто он является деревом, шкафом, то есть тем, чем он обычно себя не считает, – это удивительное состояние».

То есть наше чувство «я» может проецироваться на разные вещи, и это является его свойством. Так случилось, что мы фактически спроецированы в это тело, и мы считаем себя телом. Но нет принципиальной разницы – чувствовать себя чем-то другим и тем, чем мы сейчас себя чувствуем, – оболочками. Фактически быть спроецированным в какое-то тело – это только условие. Условия так сложились, что мы чувствуем себя человеком. Но наша сущность ни на что не проецируется, она никем не становится, она всегда одна и та же – та, что есть.

Цитата из «Веданта панчадаши»: «Проблема состоит в ошибочном принятии кош за Атму. Хорошо подготовленный интеллект должен считать Атму свободной от кош».

Практикующий должен прежде всего на интеллектуальном уровне понять отличие Атмана, нашего божественного «Я», от оболочек. Проблема состоит в ошибочном приятии нашего божественного «Я» за оболочки. Принятие себя или кого-либо другого за коши является условной истиной, которая действует в определенном месте и в определенное время, но она не действует повсеместно и абсолютно. То есть ее надо принимать с натяжкой, что она условная. Это не является абсолютной истиной. На нее нельзя полагаться как на нечто незыблемое, за нее нельзя держаться и делать авторитетом. Если мы будем считать это краеугольным камнем нашего мировоззрения, то будем заблуждаться. Воззрение адвайты совсем другое: оно заключается в том, чтобы отделить от оболочек истинное «Я» и полагаться на истинное «Я», считая его абсолютной истиной.

Из лекции Свами Вишнудевананда Гири: «…душа, джива в действительности есть сам Абсолют – это фундаментальное положение адвайта-веданты. И духовный путь заключается сначала в интеллектуальном признании. Затем от интеллектуального мы идем к опытному признанию. От получения опыта – к утверждению. От утвержденности в этом опыте – к обретению атрибутов, шакти. То есть даже если кто-либо обретает такое знание, то это еще не факт, что он обрел такую же шакти. Иметь джняну – это одно, иметь айшварью – это другое, а иметь крийю – это третье. Например, джняни может сказать: «Я – Брахман», но он еще не имеет такой шакти, как Шива, например. Джняни знает: «Я – Брахман», Шива тоже знает: «Я – Брахман». Но чем отличается джняни от Шивы? Он отличается шакти. Шива (его шакти) может сотворить вселенную. То есть должен быть определенный рост, эволюция в сторону шакти».

Природа панча-коша-вивеки

В «Веданта панчадаши» сказано: « Панча-коша-вивеку не нужно ошибочно понимать как отделение оболочек пяти кош друг за другом от так называемой Атмы размером с большой палец, находящейся в сердце. Намерением шрути («Катха упанишад») не является придание некого размера Атме. В лучшем случае это понятие для упасаны, медитации. Как мы знаем, коши получили свое название благодаря вызываемому эффекту укрывания. Они не являются физическими оболочками. Поэтому различение не является физическим действием разделения, которое может выполнить любой хирург. Это разграничение должно производиться на уровне интеллекта. Это работа для того, кто хочет быть «парамахамсах» – безграничным (парама) и уничтожителем невежества (ханти или хамсах)».

Традиционное представление о панча-коша-вивеке напоминает сдирание кожуры с банана или очищение луковицы от кожицы. Сначала сдирается шелуха, потом сдираются слои лука, и в результате ничего не остается. Так обычно представляют себе отделение пяти оболочек от Атмана в процессе рассуждения. Но Видьяранья говорит, что нечего отделять, потому что ничего и не связывалось. Нельзя считать Атман связанным с пятью оболочками, он не имеет связи с пятью оболочками. Святые говорят, что его связь кажущаяся. И приводится такой пример: «Мы тоже можем иногда видеть Луну в луже. И можно подумать, что Луна помещена в лужу, что она связана с лужей, стала маленькой из-за того, что попала в лужу, что она в принципе находится в луже, она отождествилась с лужей. И если отделить Луну от лужи, то Луна бы воссияла на небе огромной планетой, а так она в луже, она маленькая и колеблется от волн».

Но ход таких рассуждений покажется смешным, Луна не имеет никакого отношения к луже на земле. Луна может отражаться в луже на земле, и конкретный глаз конкретного человека может видеть ее колеблющейся, когда дует ветер. Но Луна не имеет к этому никакого отношения, она с этим не связана. Таким же образом и Атман кажется связанным с пятью оболочками, но на самом деле это не более чем Луна, отражающаяся в луже. То есть имеет место ошибочное отождествление. Таким образом, панча-коша-вивека – это не столько отделение пяти оболочек подобно слоям лука, сколько устранение всех этих ложных представлений, всех этих ложных заблуждений.

И Свами Вишнудевананда Гири говорит: «Мы их должны устранить в процессе рассуждения. Заметьте – не в процессе медитации, а сначала в процессе правильного рассуждения (юкти). Правильное рассуждение очень важно, потому что оно создает правильное намерение в медитации, правильное понимание. Не надо игнорировать правильное рассуждение. Если есть ум, логика, то это инструмент, который тоже должен служить Дхарме. Поэтому традиционно в веданте сначала с помощью юкти (очень хорошо поставленного, заостренного, даже изощренного и изящного рассуждения) устраняется одно за другим неведение хотя бы интеллектуально. И задача духовного учителя – помочь ученику устранить в себе заблуждения с помощью анализа и правильного рассуждения, а затем проделать то же самое на внутреннем неконцептуальном уровне через медитацию. И тогда он как по аналогии действует: если он на уровне рассуждения с этим справился, прошел уже это интеллектуально, то он то же самое повторяет и на уровне медитации, он уже не сбивается, не заблуждается. Но если он не прошел уровень юкти, не прошел уровень этого рассуждения, то в медитации он может просто заблудиться. Медитация открывает разные стороны души, тонкое тело, причинное тело, и все это так притягивает, все это так завлекательно и глубоко, что если нет правильного рассуждения, то медитация может вылиться в неправильный медитативный опыт, в привязанность, в захваченность, в иллюзорность».

В этом ценность рассуждения в традиции адвайта-веданты Шанкарачарьи. Очень четко поставленный логический анализ – это, можно сказать, безупречный скальпель, о котором говорит Видьяранья. А затем все это надо перенести во внутреннюю реальность, чтобы безупречно отделить одно от другого. Свами Вишнудевананда Гири часто говорит, что те, кто владеют правильным пониманием на уровне ума и в медитативном опыте, не теряются.

Сансара, весь материальный мир, как раз нам утверждает: «Атма – это панча-коши». Конечно, сансара не утверждает это прямо, она утверждает это косвенно. Атма – это ты сам, твоя сущность.

Часто можно услышать: «Ты должен любить родину». Предполагается, что ты должен любить то место, где живешь по признаку тела. Или: «Ты должен потреблять эти товары, потому что ты – физическое тело». Вся культура человеческой цивилизации обусловленная, она как бы утверждает, что Атман связан с оболочками. Она всегда подталкивает нас к отождествлению. «Ты есть такой-то», «Тебе надо действовать так-то, потому что ты такой-то», «Ты должен быть таким-то, потому что ты – часть социума», «Ты должен получить хорошее образование и устроиться на хорошую работу», «Ты должен иметь детей» и т. д. Мы вряд ли можем где-то услышать: «Ты бессмертный, ты вечный, поэтому не привязывайся ни к чему».

Вся человеческая цивилизация идет вразрез с истинами адвайта-веданты, потому что построена на отождествлениях. Везде присутствуют очень сложные связи, очень сложная культура человеческих взаимоотношений разных типов, которые построены на различных отождествлениях. И назначение панча-коша-вивеки – уничтожение невежества, неведения, слом всех отождествлений.

Что это за неведение и отождествления? Это ход наших мыслей и процесс отождествления с одним из слоев ниже Атмана. Отождествление с разными телами порождает восприятие реальности через призму этих тел, в результате чего вырастает целая вселенная, построенная на ошибочном восприятии. И такой способ восприятия есть неведение, потому что мы видим мир не глазами Атмана, а глазами кош. Когда мы смотрим на мир, на жизнь глазами всех этих тел, это и есть отождествление, неведение, которые мы должны уничтожить. Как? По этому поводу даются такие наставления: «Познать свет, превосходящий все эти оболочки. Не надо специально уничтожать неведение. То есть невозможно специально уничтожить тьму. Достаточно привнести свет, и тьма сама будет уничтожена, она сама исчезнет. Нет другого способа победить тьму, кроме как привнести в нее свет».

Анвая и вьятирека

Для разъяснения принципа панча-коши-вивеки Видьяранья использует два понятия «анвая» и «вьятирека».

В «Веданта панчадаши» говорится: « В данном контексте эти два слова должны пониматься следующим образом:

1. Анвая – непрерывность, осознание Атмы во всех состояниях.

2. Вьятирека – прерывистость. Это подтверждается неосознаванием кош в некоторые периоды времени.

Это можно понять на следующем примере. Предположим, премьер-министр страны предпринимает поездку по всем штатам, посещая их один за другим. В какой бы штат он ни поехал, его сопровождает главный министр данного штата. Когда он переезжает в соседний штат, главный министр не сопровождает его в другом штате. Таким образом, премьер-министр обладает анвая – непрерывностью по отношению ко всей стране, в то время как главные министры обладают вьятирекой по отношению к другим штатам. Это показывает различие между премьер-министром и главными министрами.

При помощи анвая и вьятирека иллюстрируется постоянное присутствие Атмы – нитьятва».

Атман есть непрерывность (анвая), а коши постоянно меняются, они прерывны (вьятирека).

В качестве примера используют малу. Нить, которая соединяет рудракши, – это анвайя. Сами бусины прерывисты, они отдельны и имеют разрывы между собой – это вьятирека. Коши, тела воплощения, – это вьятирека, а Атман – это анвая, то есть то, что соединяет их подобно тому, как нить соединяет рудракши, проходит сквозь них и никогда не разрывается. Например, душа перерождается богом, потом голодным духом, потом человеком, потом существом ада, потом асуром, потом снова богом, потом богом в мире форм. Много тел, много тоннелей реальности, много бхав, состояний ума – все эти перемены, такая постоянная трансформация и есть вьятирека. Но всегда есть сознание, которое все это наблюдает. Оно непрерывно, не затрагивается этими перерождениями, не отождествляется с ними – это анвая, это Атман. Можно сказать, что живое существо – это постоянный процесс трансформации на фоне неизменного свидетельствующего осознавания. И задача состоит в том, чтобы утвердиться в наблюдателе так, чтобы процесс трансформации либо прекратился, либо стал осознанным, чтобы остановить страдания.

Свами Вишнудевананда Гири приводит такой пример: «Например, сейчас мы осознаем бодрствующее состояние, но мы не осознаем сон со сновидениями. Через несколько часов мы ляжем спать, мы будем осознавать сон со сновидениями, но мы уже не будем осознавать тело, бодрствующее состояние, эту комнату, мы как бы забудем про нее. Но и в том и другом будет свидетельствующее осознавание, которое будет словно тонкое пронизывающее пространство, словно тонкий отдельный наблюдающий свет. Он есть сейчас, но не явно, он будет и в сновидении, причем он будет отдельно. Это и есть анвая. А те состояния прерывны, поэтому это вьятирека. Когда будет переживание причинного тела (сна без сновидений), мы не будем видеть ничего во сне без сновидений, словно это будет пустое пространство, однако, когда мы проснемся, мы вспомним: «Я не видел ничего». Но ведь эта память «я не видел ничего» откуда-то взялась. Даже чтобы это сказать, надо «быть». Ведь если ты вообще не был, ты не скажешь так. Но ты помнишь, что «я не видел ничего», значит – «я был». Это «я» и есть Атман».

Атман во всех состояниях – это одно всеобъемлющее, наблюдающее сознание. Атман не прерывается, это анвая (непрерывность). Различные отождествления, с которыми сталкивается душа в разных состояниях, меняются – это вьятирека (прерывистость).

Также Видьяранья вводит термин «нитьятва», который указывает на вечность. Нитья означает «вечный», нитьятва означает «пребывание в вечности». Всем божественным существам сиддхам и святым нитьятва присуща в полной мере. Они утвердились в Атмане, в Брахмане, и их энергия не прерывается. Из Атмана они уже могут формировать невечные, прерывистые, иллюзорные оболочки. Таким образом, у них есть две части: первая часть – непрерывная, это их Атман, и вторая часть – это их энергия, которая проявляется. Это и есть анвая и вьятирека. У нас тоже есть две части – непрерывная и прерывистая, но отличие в том, что наше осознавание Атмана прерывается либо вообще отсутствует. По мере того как практикующий осознает свою непрерывную часть, его нитьятва тоже растет.

Для практикующего нитьятва выражается в том, насколько он утвердился в осознавании, насколько оно непрерывно, присутствует ли во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Если у него есть непрерывность сознания, то это значит, что он реализовал нитьятву, он реализовал джняна-деха. И Свами Вишнудевананда Гири говорит: «Обнаружение своей непрерывной части рано или поздно происходит с каждым йогином, кто занимается практикой и особенно практикой джняна-йоги и лайя-йоги».

В «Веданта панчадаши» говорится: « При помощи понимания принципов анвая и вьятиреки человек определяет свою истинную природу как отличную от пяти оболочек (татах). Как уже было сказано ранее, это не физическое разделение. Ложные оболочки накладываются на истинную Атму, поэтому отделение совершается при помощи собственного интеллекта. Атма должна быть отделена от них, а ее природа – сат, чит, ананда – осознана. Атма является собственной истинной природой каждого, безграничным Брахманом, поэтому тот, кто реализовал Атму как указано выше, осознает себя в качестве Брахмана. Сначала принципы непрерывности и прерывистости используются для доказательства того, что физическое тело – «анатма», не-«Я».

То есть путем рассуждения мы должны найти то, что прерывается, и то, что непрерывно. И затем сделать вывод: то, что прерывается, не может быть Атманом, не может быть истинной самостью; то, что не прерывается и есть истинная самость. Фактически это медитация на принцип «нети-нети».

Видьяранья говорит: «При помощи отличения пяти оболочек от Атмы с утверждением продолжительности и непродолжительности, таким образом распознавая и отделяя природу Атмы от пяти оболочек, человек осознает Брахмана, который безграничен».

В «Вигьяна Бхайрава тантре» Шива дает такие наставления Парвати:

«20. О Деви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко.

21. Доведи материю ума до предельной тонкости – сверху, снизу и в своем сердце.

22. Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все.

23. Ощути субстанции своего тела, такие как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства.

24. Предположи, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи, что ты – пустота.

25. О, наполненная блаженством! В миг, когда восприятие и чувства поглощены в сердечном пространстве, войди в центр совершенства.

26. Когда ум полностью спокоен, пребывай в центре себя».

Этот текст взят за основу в практике сосредоточения на пяти тонких телах в разделе учения анава-йога, суть которой сводится к тому, чтобы, отделяя одну оболочку от другой, подобно шелухе с луковицы, мы добирались до внутренней пустоты не концентрацией, не техниками, а аналитическим знанием, самоисследованием (вичарой).

Также Видьяранья посредством логического рассуждения разбирает, почему Атман не является тремя телами.

Физическое тело не может быть Атмой

«Веданта панчадаши»: « Физическое тело недоступно для познания в состоянии сна. Здесь оно отсутствует. Из состояния бодрствования человек сначала переходит в состояние сна, а затем происходит проецирование ума без помощи чувств – это состояние сновидения. Прямое попадание в сновидение из бодрствования без промежуточного состояния сна в лучшем случае является мечтанием. В процессе сновидения, когда физическое тело не осознается, Атма как «сакши», независимый свет, также продолжает освещать сновидящего, мир сновидения и непосредственно все сновидческие опыты».

Тонкое тело не может быть Атмой

«Веданта панчадаши»: « В состоянии глубокого сна антахкаана не действует, поэтому тонкое тело (линга-шарира) недоступно для восприятия. Нам известно, что в состоянии глубокого сна ни тонкое тело, ни физическое тело не являются доступными. Это «ничто не было известно во сне» – воспоминания, присущие всем людям.

Но Атма (чит) продолжает светить и во сне. Если бы это было не так, мы не могли бы вспомнить после пробуждения тот опыт, приобретенный в нашем глубоком сне, когда мы ничего не знали».

В данном случае тонкое тело представляет собой – пранамайя-кошу, маномайя-кошу и виджнянамайя-кошу. Три оболочки собраны в одно тонкое тело.

Причинное тело не может быть Атмой

«Веданта панчадаши»: «Теперь давайте посмотрим, как объясняется то, что оболочка блаженства, или каузальное тело, является «анатма».

41. Когда в самадхи причинное тело не осознается, непрерывен только свет Атмы, пребывающей там. Отсутствие восприятия каузального тела, в то время как Атма продолжает светить, – это отсутствие его непрерывности.

Самадхи – состояние растворения антахкараны, когда нет ни сновидений, ни сна. Ум не воспринимает объекты как при бодрствовании. Антахкарана полностью растворена в Брахмане, нет и «аршиа» – того, что известно. Мы даже можем сказать, что тогда «дхи» – интеллект – растворен в знании «сама» – того, кто всегда тот же, без изменений, кем может быть только Брахман».

Таким образом, Атма отлична от трех тел, или пяти оболочек, поскольку она продолжает существовать даже тогда, когда они полностью отброшены.

И нужно обратить внимание на такой важный момент, который можно отследить в священных текстах и наставлениях святых.

По какой причине возникает путаница и происходит отождествление? Потому что есть чидабхаса – отражение. Отражение означает, что даже инертная коша перенимает на себя часть свойств Абсолюта. Физическое тело само по себе инертно, тем не менее Видьяранья говорит, что тело тоже обладает чувствительностью, поскольку в нем есть нади и праны, которые из-за чидабхасы (отражения) частично обладают светом Абсолюта. Эта чувствительность и есть чидабхаса – отражение Абсолюта в оболочках.

В тексте «Ведантанта панчадаши» так подытоживается глава об отличии Атмы от оболочек:

«Атма, распознанная в качестве свободной от трех тел, является Парам Брахмой, поскольку оба – тот же принцип сат, чит, ананда. Поэтому Брахман, о котором говорят упанишады, и истинная природа человека – одно и то же.

Утверждение о том, что Атма является Брахманом, означает, что подготовленный человек, обладающий таким осознанием Атмы, действительно распознает себя в качестве Брахмана».

В заключение хочется привести наставления Васиштхи Раме:

«Когда тело считается реальным, оно и становится реальным телом. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь свое тело, тем оно и становится.

Существует только единое сознание – чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознает себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это индивидуальное сознание осознает нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознает его в свете самоосознания, это заблуждение пропадает, и тогда тело тоже становится совершенно спокойным, тогда индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с собой, своим сознанием, есть величайшее заблуждение…»

На благо всех живых существ.

Ом