Книга I. Передача

Глава III

ПЕРЕДАЧА ОГНЯ

УЧИТЕЛЬ-УЧЕНИК

Существуют различные подходы к принципу Гуру, в зависимости от того, идёт ли речь об учении сутры, тантры или Ануттара-тантры.

На пути сутры Учитель является духовным другом — наставником на пути, уважаемым старшим товарищем, он рассматривается как человек, преодолевший собственные ограничения, достигший Освобождения. К примеру, так рассматривается Будда в буддизме Тхеравады. Такой наставник должен быть образцом самодисциплины, обладать состраданием ко всем живым существам, знать Священные Писания, на которые ориентирована его традиция, и иметь собственный медитативный опыт постижения высшей Реальности.

С точки зрения тантры, подход к Гуру другой. В тантре Гуру тождественен божеству или рассматривается как эманация (проявление) божества.

«Гуру — это Брахма, Гуру — это Вишну,

Гуру — это Господь, Великий Владыка.

Он — это корабль,

перевозящий по океану существования.

Учитель, который всегда невозмутим,

Является высшим условием реализации».

Свами Пурнананда, «Шри Таттва Чинтамани» (2.36)

На пути тантры очень важно посвящение (дикша). Для того, чтобы посвящение имело силу, оно должно проводиться опытным тантрическим наставником, известным как Гуру.

«Лишь знание, изречённое устами Гуру, ведет к Освобождению, все остальные практики не будут давать плодов, будут слабыми или будут создавать препятствия».

«Шива Самхита» (3.11)

Практика тантра-йоги без благословения Гуру подобна попытке наполнить сосуд, у которого нет дна, или блужданию в бесконечном лабиринте без проводника. Благословение Учителя ослабляет вес кармических отпечатков в потоке ума духовного искателя, наделяя его вдохновением.

«Гуру, которые разбираются в Ведах, руководствах и так далее, многочисленны. Но, о богиня, трудно найти Гуру, который познал высшую Истину».

«Куларнава Тантра» (13.104)

Итак, каковы же качества истинного Гуру, кто может быть Гуру?

«О, возлюбленная, кто видит без объекта, чей разум не нуждается в опоре, а дыхание в контроле, тот есть Гуру».

«Куларнава Тантра» (13.70)

«Видит без объекта» означает, что такой йогин пребывает в сознании недвойственности и видит весь мир как долю и часть себя, т.е. он реализовал тождество со всевышним Источником (Атманом).

«Разум не нуждается в опоре» означает, что его ум погружён в непрестанное созерцание вне субъекта и объекта, безопорное осознавание (Сахаджа-нираламбха). В истинном смысле безопорное осознавание может быть реализовано при переживании высших ступеней медитации — нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи.

«Дыхание в контроле» — эти слова требуют особого комментария.

Часто глубина духовного опыта святого определяется через его способность постоянно поддерживать созерцательное присутствие — сосредоточенность на высшем «Я». Такой святой может входить в состояние самадхи, останавливая пульс и дыхание. Его дыхание редко, не 15—18 вдохов-выдохов, как у обычных людей, а 7—8 или даже 3—4 вдоха-выдоха в минуту, а в медитации оно останавливается. В обычном бодрственном состоянии дыхание выходит на длину не 12—16 пальцев, а 7—8 или даже 2—4 пальца (по тексту «Шива Свародайя»). Он не нуждается в сне и в больших количествах пищи, у него мало выделений.

Однако, главным признаком всё-таки является его способность находиться в непрерывном созерцании днём и ночью. Поддержание созерцательного присутствия ночью во сне со сновидениями, и особенно во сне без сновидений, является, с нашей точки зрения, главным критерием святости йогина. Такой йогин созерцает различные уровни Ясного Света во сне без сновидений. В Учении способность поддерживать такое созерцание и раскрытие четырёх уровней Ясного Света (Джьоти) является критерием достижения Освобождения монахом или Наставником. Разумеется, такой йогин обладает различными мистическими способностями (ясновидение, выделение тонкого тела, способность проецировать своё тело перед другими, контроль сновидений), однако эти способности являются преходящими и не являются критерием духовной реализации.

Шри Ади Шанкарачарья в тексте «Вивека Чудамани» описывает, что критерием святости может быть полное беспристрастие, когда йогин постоянно находится в состоянии «единого вкуса» (сомараса). «Единый вкус» означает, что всё воспринимается равностно, как проявление абсолютного Сознания, т.е. такой святой равным образом видит радость и горе, хулу и хвалу, чистое и нечистое, доброе и злое, святое и грешное, духовное и обыденное, наслаждение и страдание, жизнь и смерть. У него нет ни надежды, ни страха, ни цепляний, для него нет ни высокого, ни низкого, нет «я» и других. Всё воспринимается как отражение единого осознавания, в котором сливаются все противоположности.

Пребывание в таком осознавании в йоге называют сахаджа-самадхи. Именно оно является подлинным критерием святости, кульминацией мистических опытов, высшей точкой, указывающей на то, что Просветление реализовано. По крайней мере, такая точка зрения распространена среди практикующих йогу, индуистскую и буддийскую тантру. Пока же такое состояние «единого вкуса» не реализовано, адепт йоги или тантры считается обычным духовным искателем.

«Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти умиротворены. Оно наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, ни плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания».

Тирумулар, «Тирумантирам»

Разумеется, что йогин, достигший состояния «единого вкуса», свободен от любых привязанностей, в том числе от привязанности к себе, у него нет гордости, себялюбия, гнева или ненависти, он свободен от пут мирских желаний, и все его действия проникнуты духом сострадания ко всем живым существам.

На пути Ануттара-тантры, как в индуизме, так и в буддизме Учитель рассматривается как абсолютное Сознание (Брахман в Веданте, Шива в йоге или Будда в буддийской тантре), неотделимое от ученика. Считается, что такой Учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности (иметь своего Духовного Учителя), быть сведущим в тонкостях эзотерических Учений, быть знатоком Священных Писаний и обладать знанием Абсолюта через самадхи.

Но на практике часто бывает так, что основным критерием является глубина личного опыта постижения Учителя.

«Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями, он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?»

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл. 2, 1)

Концепция Гуру в большей степени обозначает процесс, а не личность Учителя. Этот процесс заключается в смене эгоцентрических установок ученика за счёт поддержания контакта с Учителем — процесс обучения. Отсечение эгоистических надежд, страхов и цепляний в битве за Освобождение — обнажение нашей недвойственной природы, это всегда драматический процесс, как показывают автобиографии святых махасиддхов Наропы, Миларепы, Матсиендранатха, Горакшанатха, Канхапы, Сарахи, Джаланхаранатха, Чаурангинатха, Рамалинги Свамигала и других. И на этом пути ученику необходимо сделать правильный выбор Духовного Наставника, которому он мог бы доверить руководство своей духовной жизнью.

Разумеется, не нужно каждому давать водить себя за нос. Ученик, если он принимает какого-либо Учителя, сначала должен иметь возможность критически проанализировать его качества или Учение, но после того как он обрёл доверие к Учителю и стал учеником, согласно Учению тантры, ученик не должен выискивать недостатков в Учителе, а должен рассматривать его как единство всех святых и Учителей, как проявление божественного принципа, в «чистом видении».

В практике тантры часто уровень духовной реализации — святость Учителя для ученика не так важна, как его вера.

«Гуру может быть кем угодно. Это может быть сумасшедший или обычный человек. Как только вы его приняли, он для вас бог из богов».

Ним Кароли Баба

Иными словами, здесь действует принцип: «Не по хорошу мил, а по милу хорош», т.е. ученика традиционно поощряют смотреть на Гуру, как на Просветлённого, даже если это не так. Как мы видим, успех духовного Пробуждения в большой степени зависит от веры самого ученика. В этом состоит принцип Гуру-йоги.

Гуру-йога — это принцип сонастроенности сознания ученика и сознания Гуру. Благодаря сонастроенности ученика на сознание Гуру, ученик получает благословение — прямое введение в исконную Реальность обнажённого осознавания (пратьябхиджня-даршан), которое дает импульс его духовной реализации. В дальнейшем ученик тренируется поддерживать такой импульс благодаря сонастроенности с сознанием Учителя. Такой принцип сонастроенности предполагает искренность, открытость и доверие и называется «самайя».

Преданное сердце, искренний дух

Самайя

«Самайя» — это особые духовные обязательства, обещания искренности, которые даёт ученик, вступая на путь духовного обучения. Фактически, ученичество в истинном смысле на пути тантры возможно, только если ученик берёт на себя такие духовные обязательства. В основном, эти обязательства касаются «чистого видения» Учения, Учителя и собратьев по Учению, то, что в двойственных религиях называют «вера». И опытный Духовный Учитель всегда проверяет ученика, прежде чем принять его на обучение, не менее года, а иногда до двенадцати лет (как в случае с Тилопой и Наропой). Считается, что, однажды приняв самайи ученика, ученик должен удерживать их чистоту, каким бы трудностям и испытаниям он ни подвергался. Считается, что нарушение самайя создает серьёзные препятствия в садхане ученику и Учителю, а в худшем случае может привести к рождению в нижних мирах, к примеру, в «ваджрном аду». В случае, если по каким-либо причинам ученик расстаётся с Учителем или впоследствии ученику кажется, что этот Учитель оказался «неправильным» Учителем, или такой вывод возникает по мнению других людей, то, несмотря на это, ученик всё равно должен сохранять чистоту восприятия того, у кого он учился, ради того, чтобы не создавать себе препятствий в этой и следующих жизнях.

Другими словами, обладает Учитель высокой реализацией или не очень высокой, для духовной пользы ученика святые рекомендуют рассматривать того Учителя, которому он следует, как абсолютного.

«Если у тебя есть искренняя вера в Гуру, не нужно никакого другого Будды».

Падмасамбхава

Миларепа однажды говорил ученикам, что кем бы он сам ни был — великим святым или даже голодным духом (претом), если ученики будут рассматривать его неотличным от Будды, они получат такую же пользу, как если бы сами были непосредственными учениками Будды.

«Поучения Гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одарённые люди воспринимают сущность Учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она не окрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.2, 2)

Как видим, в Учении тантры очень много зависит от ученика, от его самостоятельного, осознанного выбора и от его способности нести ответственность за свой выбор. Видеть кого-либо или что-либо святым или греховным, чистым или нечисты, такая оценка зависит в первую очередь от самого наблюдающего, т.е. от субъекта. Святой, глядя на грешного человека, видит Будду, хотя и не раскрывшего свой потенциал полностью. Связанный кармой человек, даже глядя на Будду, может проецировать на него свои грехи. Исходя из этого, когда речь идёт об оценке какого-либо явления, мы сталкиваемся с парадоксом: Учение йога-тантры разворачивает нас от внешних оценок к оценке своего собственного сознания.

Поскольку взаимосвязь Учитель-ученик очень тонкая, и передача Учения происходит не только словесно, на уровне текстов или посвящения в техники, но также посредством общения, в снах и на уровне тонкой речи, то можно сказать, что Учитель вдыхает свой Дух и свое видение в ученика, и если ученик не является достойным сосудом, и энергия Учителя тратится на ученика, который не должным образом относится к Учению или не уважает Учение и практики, то такой Учитель может получить препятствие или процесс такого обучения может вызвать недовольство со стороны божественных существ.

Основной принцип взаимоотношения Учителя-ученика — это самайя. Самайя означают духовные обязательства ученика в вере, любви, преданности. Принцип самайя очень важен для практики Ануттара-тантры, поскольку, осуществляя, поддерживая чистые самайи, ученик впитывает благословение Гуру. Отклоняясь от пути самайя, он захлопывает крышку своего сосуда и ничего, кроме препятствий, в духовной практике не получает. Оттого, насколько чисты наши самайи, зависит, будет ли достигнута наша духовная реализация или нет. Поэтому, с точки зрения самайя, всегда важно поддерживать осознанность и не ошибаться в том, что следует делать, а чего делать не следует. В некоторых текстах говорится, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовное достижение на месяцы и годы. Это действительно так, потому что духовное достижение практикующих на пути Ануттара-тантры во многом, очень во многом, зависит от связи с Духовным Учителем.

До тех пор, пока мы не стали учениками, мы предоставлены самим себе и мы можем выносить или не выносить критические суждения или анализировать качества того или иного Учителя. Когда же связь с Учителем установлена, мы не имеем права пренебрегать самайями. Каким бы положением или статусом, богатством или способностями ни обладал ученик, когда он становится учеником, принимая Учителя, он должен принять позицию пустого сосуда. Поэтому, по традиции, ученик, становясь учеником, дает обещание Учителю: «Теперь, поскольку я встал на путь Освобождения, я всегда буду следовать наставлениям Учителя. До тех пор, пока я связан с моим Учителем, я буду всегда следовать наставлениям Учителя». Только тот, кто способен дать такие обязательства, может получить сущность высшего Учения.

Такие обязательства даются не для того, чтобы нас дисциплинировать лишний раз или связать какими-то внешними условностями, но для того, чтобы Учение и передача принесли нам действительную пользу. В практике нет ничего лишнего, надуманного, что не являлось бы проверенным тысячелетним опытом практики махасиддхов, и когда мы слышим, что такие обязательства важны, нам следует принять это со всей серьезностью, и никогда не оставлять свои самайи.

В основном, когда говорят о принципе самайя, священные тексты говорят, что нельзя противоречить Учителю, нельзя рассматривать его как обычного человека. Просветлен Учитель или нет, в любом случае его следует считать полностью Пробужденным, если же мы впадаем в негативные взгляды насчет Учителя или совершаем какие-либо действия, которые расходятся с его наставлениями или неприятны для него, тогда считается, что мы совершаем первое коренное падение. Священные тексты говорят весьма определенно, что подношение лишь одному волоску или одной поре тела Гуру приносит гораздо больше пользы, чем подношение всем Пробужденным трех времен и десяти направлений. Поэтому позитивная связь с Учителем оказывается невероятно благословляющей и мощной, если говорить об очищении, заслуге и осознавании, которые она может пробудить в йогине-ученике.

Также принцип самайя подразумевает, что мы не должны противоречить или отрицать Учение, которое получили от Гуру.

Принцип самайя также касается наших гармоничных взаимоотношений с братьями и сестрами, с теми, кто практикует рядом с нами или связан практикой у одного Учителя или одинаковыми обетами. Поддерживание гармоничных взаимоотношений означает, что мы живем на основе взаимного согласия, взаимопомощи и пользы внутри монашеской или тантрической сангхи. Считается, что не следует общаться с людьми, которые нарушают самайя, не следует получать от них ни крошки подношений или пить воду рядом с ними, поскольку из-за нарушения самайя возникают загрязнения, которые пагубно сказываются на духовной реализации йогина. Они будет препятствовать медитации и приносить различные скверные видения или даже болезни.

Более важен принцип самайя в отношении Гуру, затем следует принцип самайя в отношении к тантрическим братьям и сестрам. Если самайя хранится правильно, в чистоте, результат практики не замедлит сказаться, поэтому существовала поговорка «нет хуже врага, чем нарушитель самайя, нет лучше друга, чем Учитель». Нарушение самайя может принести неблагую карму и различные трудности в духовной практике, вплоть до дурного перерождения.

Особенно важен принцип самайя для практики уединения (ритрита). Не следует никогда допускать, чтобы человек, нарушающий самайи, попал в ритрит, так как если вы его встретите до достижения Освобождения, все знаки вашей духовной реализации мгновенно исчезнут, и такой йогин потеряет созерцание и свою энергию, поскольку в ритрите сознание очень восприимчиво.

Несмотря на многочисленные правила поддержания чистоты самайя, лучший способ содержать самайи в чистоте — не отклоняться от недвойственного взгляда, т.е. имеется в виду полностью познать, что, на самом деле, вне истинного «Я» хранить нечего, если ты пребываешь в созерцании, не существует ни субъекта, ни объекта. Поэтому сущность всех многочисленных самай заключается в непрерывном пребывании в практике созерцания. Такой способ называется «великое соблюдение единой самайи». Пока мы находимся в двойственности, есть сансара и нирвана, есть субъект и объект, есть самайи, которые нужно хранить и которые могут быть нарушены. Когда же наша двойственность растворяется в абсолютном бытии недвойственности, нет ни сансары, которой бы следовало страшиться, ни нирваны, к которой следовало бы стремиться. В этот миг мы выходим за пределы соблюдения и нарушения, однако до того, как эта реализация достигнута, разумеется, самайи, подлежащие соблюдению, должны осуществляться.

Итак, высшая самайя — это Пустота и всепроникновение, недвойственность и изначальная чистота и безупречность нашей исконной изначальной Мудрости (Праджняны), поэтому если мы постоянно поддерживаем созерцание, то все наши самайи свободны от всех изъянов, и мы полностью способны поддерживать в чистоте все наши духовные обязательства, поскольку мы вышли полностью за пределы любых нарушений или соблюдений чего-либо. Разумеется, это не должно быть оправданием для тех, кто нарушает самайи. Чтобы достичь такого уровня реализации, следует обрести настоящую способность растворять двойственный ум в недвойственности созерцания. Поэтому говорят, что способ, как никогда не ошибаться и хранить свои самайи в чистоте — это, никогда не отвлекаясь, постоянно пребывать в естественном состоянии природы Ума, в единстве со всем Бытием Вселенной.

Глава IV

СБЕРЕЧЬ ПЛАМЯ

КАК ПЕРЕДАВАТЬ УЧЕНИЕ

Это высшее, запредельное, непостижимое, тайное Учение следует передавать преданным ученикам по линии непрерывной преемственности и следует скрывать от тех, кто обделен способностями, не обладает верой в них и не готов прилагать великие усилия, чтобы их практиковать. Пренебрегающим самайями, не имеющим веры и преданности, в практикующих Учителей и Учения, предвзято относящихся к духовному пути, об этих Учениях не нужно даже упоминать. Эти святые, великие Учения должны доверяться самым лучшим и достойным, тем, кто прошел испытания, даваемые Учителем. Учения не следует передавать тем, кто их разглашает и выбалтывает. Такие Учения не следует объяснять людям, не интересующимся Дхармой, иначе возникнут препятствия, божественные существа будут недовольны, не будет благословения, и эффективность Учения потеряется, т.к. оно будет испорчено. Учения следует охранять от тех, кто нарушает самайя и правила чистоты и секретности, поскольку недолжным образом относясь к Учениям, они обязательно внесут в них собственные взгляды, различные примеси и передадут их тем, кто не способен практиковать, в результате те, кто их практикует, не обретут знаков реализации. Также эти высшие Учения не следует передавать людям с ограниченными взглядами, начинающим практикам Дхармы, которые следуют только практикам крийя-, чарья- или йога-тантры и в силу узости своего мышления не способны или не стремятся понять возвышенные Учения за пределами двойственности, концепций и ограничений. Если даже такие люди услышат их, но не поймут, то у них могут породиться сомнения, недоверие к учениям или хула, таким образом, они накопят дурную карму. Если же Учения содержатся недолжным образом и не хранятся, то это приводит к непониманию Учения, превратным толкованиям, в результате чего те, кто их пытается практиковать, вместо знаков реализации обретают различные препятствия в практике. Если же Учения сокрываются и должным образом преподаются, то Учения процветают долгое время, всегда обладают живой силой, несут дух благословения и реализации сиддхов и богов, а те, кто их применяет, достигнут высших плодов практики.

Когда мы говорим о сохранении и утаении Учения, это не имеет ничего общего с сектантством или чувством эгоистичного себялюбия и превосходством, желанием скрыть нечто очень драгоценное от других. Иметь такие взгляды означает в корне не понимать сущность духовной практики Лайя-йоги. Необходимость сокрытия Учения не диктуется никакими эгоистическими или другими побуждениями. Учения скрываются не потому, что они несут в себе нечто запретное или предосудительное. Они охраняются, потому что таким образом мы защищаем чистоту практики, удерживая их духовную силу. Это подобно тщательному соблюдению чистоты эксперимента в мирских науках.

Прежде чем давать наставления ученикам, Учитель должен тщательно проверить их, достойные ли она сосуды. К примеру, Учитель может странно повести себя, притворившись обычным человеком, поставить их в неловкую ситуацию, предложить им выполнять трудное служение или подвергнуть их оскорблениям, критике или насмешке, при этом он внимательно следит, сохраняют ли такие ученики чистое видение, чистоту самайя, веру и приверженность, и как они себя поведут в такой ситуации. Либо он может намеренно сообщить ученику какие-то необычные сведения, говоря, что они являются сугубо тайными и предназначены только для него, а затем послать другого ученика, который, как бы «случайно», любопытствовал и пытался их выведать. Такой Учитель, желая проверить самоотдачу учеников, может сказать: «Я нуждаюсь в том-то» или «Займись таким-то делом». Если ученики не обладают должными качествами, они потеряют веру, смутятся, у них пропадет решимость, и они оставят путь. Это будет знаком того, что такие ученики не годятся как сосуды для передачи духовных Учений, поскольку в процессе духовной практики им не удастся удержать чистое видение, веру, они не смогут соблюдать самайи, и потерпят неудачу на духовном пути из-за недостатка решимости, приверженности и способности к осознаванию, а потому, поскольку они не получат пользы от Учения, то лучше с самого начала не заводить с ними разговор о духовной практике. Если же решимость учеников, их вера и стремление к Освобождению непоколебимы, и они готовы пожертвовать всем, что имеют, это указывает на их духовные заслуги, на то, что у них есть способности к практике и кармическая связь с этими Учениями. Когда Учения должным образом передаются подходящим ученикам, такие Учения действуют и сохраняются долго, спасая бесчисленное множество живых существ.

Кроме этого, такой подход к передаче уже является своеобразной передачей и первыми уроками стойкости, гибкости, самоотверженности, отсечения эгоистических цепляний, надежд, страхов и избавления от застывших идей. Попадая в необычные обстоятельства в процессе обучения, ученик открывает много нового в себе, и это является ему напоминанием о том грандиозном, непостижимом величии, необъяснимой тайне, к которой он прикасается, вступая на путь Учения. Впервые у ученика возникает благоговейный трепет и восхищение от глубины пути, и он понимает, что он должен измениться, что у его маленького «я» нет ни одного шанса пройти этот путь, оставшись прежним, мелочным, обычным существом. Так появляется «вкус» непостижимой глубины пути.

Три вида передачи Учения

По традиции Учение передается ученику одновременно на трех уровнях:

~ интеллектуальным пониманием;

~ символами (с помощью метафор),

~ за пределами мыслей (в безмолвии или через ситуации).

Наука сердца и логика слез

Словесная передача

Здесь Учитель дает четкие словесные инструкции относительно методов или ключевых моментов Учения так, чтобы у ученика не осталось каких-либо логических противоречий. Интеллектуальные объяснения адресуются обычному поверхностному сознанию, которое действует в нашем обычном состоянии (джаграт).

Орел в небе, трава на земле

Символическая передача

В символической передаче Учитель, описывая природу Бытия или видение, использует особый сумеречный язык тантры (сандхья бхашья), метафоры и символы. Символическая передача адресуется подсознанию, т.е. интуитивному мышлению тонкого тела, которое действует в сновидениях. К примеру, Учитель может показать кувшин и кучу глины, намекая на «единый вкус» всех явлений и их неотделимость от первичной основы. Либо он может объяснить естественное состояние как «парение орла», принцип интеграции словами «течь вместе с рекой», а принцип оставления «как оно есть» сказав, что «трава вырастет сама». Либо он может поставить хрустальный сосуд на белую, синюю, красную ткань, объясняя принцип чистоты и незапятнанности естественного состояния.

Рогатый заяц верхом на черепахе

Внемысленная передача

Здесь Учитель намекает на невыразимую, безумную, абсурдную для логического ума природу недвойственного Бытия. Он молчит, кричит, либо говорит абсурдными головоломками, ведет себя необычным образом, создавая ситуации пробуждения в ученике, когда его привычное видение мира рушится, и он открывается великой силе Ясного Света. Либо он дает ученику соприкоснуться с сильной энергией этого мира, которая останавливает на время поток его двойственного мышления, шокируя, увлекая его и обнажая чистое состояние «не-Я».

Внезнаковая передача предназначена для сверхсознания, которое проявляется в моменты глубочайшей ясности, во сне без сновидений или в самадхи.

Глава V

ГУРУ-ЙОГА И САМОТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ

«Те, кто не выпил с почтением нектар наставлений своего Учителя, умирают от жажды в безводной пустыне бесконечного множества текстов».

Махасиддха Сараха

Путем к передаче созерцательного присутствия является Гуру-йога, и источником реализации и благословения является сознание Гуру. Считается, что до тех пор, пока мы не можем получить такую передачу от Гуру, то, независимо от того, как долго мы следуем духовному пути, скорее всего, нам невозможно будет открыть недвойственную природу нашего сознания. В пути Лайя-йоги Гуру рассматривается не как обычный, умудренный опытом человек и не как воплощение какого-либо божества. Гуру олицетворяет собой бесконечное сознание, неотделимое от ученика. По сути, это бесконечное сознание содержит в себе единство всех учителей, святых и является самим учеником, а его слова — это Атма-Шакти, которая передается ученику через наставления. Поэтому говорится:

«Достижение самадхи обретается заслугами, накопленными ранее, это достигается милостью Гуру и самоотдачей ему. Йог, чей ум становится все более просветленным, получает высшее переживание, когда он имеет доверие к Гуру».

«Гхеранда Самхита» (7.1, 7.2)

Полным путем самотрансценденции является самоузнавание или открытие себя нисходящему потоку Ануграхи или спонтанному совершенству изначального Ума, это подобно царской милости. Путь самоотдачи также иногда называют путем Шакти, когда йогин оставляет личное усилие и открывается спонтанному самосовершенству или беспричинному совершенству, подобному милости абсолютного «Я». Беспричинное совершенство, подобное милости, означает, что спонтанное самосовершенство нашего исконного, изначального, абсолютного осознавания на высших ступенях реализации не зависит от наших усилий, от количества накопленных добродетелей или грехов, оно полностью трансцендентно любым сансарным действиям, оно реализовано всегда, в каждый момент.

Интенсивность на пути Шакти зависит от силы желания йогина достичь Освобождения и от его накопленных заслуг. Йогин с наивысшими способностями достигает полного Пробуждения через абсолютную самоотдачу и самоузнавание, без выполнения других видов садханы, как, к примеру, Рамалинга Свами. Такой интенсивный путь самоотдачи называется «тивра». Йогин категории «герой» (вира) способен на «мадхьяма». «Мадхьяма» — путь, когда он постепенно устраняет эгоистические цепляния и уменьшает усилие, вступая на путь спонтанной самотрансценденции. Наконец, для йогов с более низкими способностями (категории «пашу»), третий путь самоотдачи и раскрытия спонтанному совершенству называется «манда», когда йогин выполняет базовые практики и, сочетая путь самотрансценденции с путем медитации, Кундалини-йогой, постепенно открывается пульсу божественного самораскрытия своего высшего осознавания. Он постепенно устраняет свои эгоистические привязанности, освобождается от личностного усилия и достигает Просветления после того, как его кармические тенденции ложного эго исчерпываются.

Счастливый странник

Обычные качества ученика

Ученик, достойный получить передачу Учения, должен обладать верой, преданностью и самайями, поддержанием духовных обязательств. У него должен быть непредвзятый ум и способность к самоотдаче. В частности, говорится:

«Ученик должен иметь хорошее происхождение или быть благородным, искренним, находчивым, стремиться к высшей цели, хорошо знать священные тексты и быть сосредоточенным на процессе Освобождения. Он должен внимать поучениям Учителя по поводу тела, речи и ума и не гордиться положением в обществе, богатством, своими знаниями и прочим. Он должен быть готов подчинить свою жизнь наставлениям Гуру, пожертвовать своими эгоистичными планами и с радостью выполнять все задания Учителя».

«Шарада Тилака Тантра» (2.145-52)

Итак, передачу высшего Учения, которая прямо указывает на абсолютное состояние, следует давать только тем, кто обладает сущностным пониманием или способностью к осознаванию за пределами слов, тем, кто обладает верой, принимает духовные обязательства (самайя) и очень усерден в практике, чей ум всегда устойчив и кто не поворачивает назад, кто готов поднести все свои богатства и все, чем обладает, даже тело, с радостью, без притворства, без сожаления и привязанности, поскольку это указывает на наличие преданности, самоотдачи и самайя. Такой ученик является сосудом, достойным для передачи Учения. Если он не отходит от устных наставлений Учителя и поступает в соответствии с его рекомендациями, выполняет свое служение, не жалея ни времени, ни сил, поэтому, оставив все мирские привязанности, он способен выполнить все наставления и учения практики. Когда такой ученик выполняет то, что соответствует устным наставлениям Гуру, он может полностью пройти путь реализации до конца.

Воин духа

Качества ученика наивысших способностей

«Он не чувствует ни счастья, ни печали от внешних условий, будь то приятных или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

1. Непоколебимость. Йогин непрерывно пребывает в естественном состоянии и не покинет своего созерцания, даже увидев Повелителя Ада или слуг Ямы, явившихся, чтобы забрать его, даже если земля и небо поменяются местами и содрогнется Вселенная.

2. Бесстрашие. Ничто не может смутить или вызвать страх у йогина, неуклонно держащегося созерцания, поскольку он видит, что все видения и события неотделимы от их источника — осознавания, в котором он находится.

3. Беспристрастие. Лайя-йогин, пребывая в созерцании, не оставит свое видение, даже увидев тысячи божеств, испускающих сияние, на своих тронах или Будду и Даттатрейю, левитирующих в «позе лотоса», испускающих радуги, поскольку он знает, что все это проявление его собственной природы. Нет ничего, что отличалось бы от его собственной природы.

4. Отсутствие надежды и страха. Такой йогин не стремится к нирване и не страшится сансары. Страх сансары ему неведом и он живет, подобно аватару в нераздельном единстве сансары и нирваны.

5. Отсутствие сомнений. Он никогда не испытывает ни сомнений, ни беспокойств, ни замешательства относительно истинной природы «Я» и проявляющихся феноменов во Вселенной.

6. Выход за пределы двойственных представлений. У него нет мыслей о правильном и неправильном, плохом и хорошем, чистом и нечистом, об альтруизме, спасении других, накоплении заслуг и совершении добродетельных поступков, поскольку такие представления — это часть человеческой иллюзии, основанной на двойственности, приятии и отвержении. Пребывающий в недвойственности, он сам есть воплощение чистоты, абсолютного блага без мыслей о них.

7. Мудрость. Он черпает мудрость из естественного состояния, не прибегая к внешним источникам.

8. Непривязанность к внутренним состояниям. Имея многочисленные сиддхи, знаки, духовные переживания, он равнодушен к ним, зная, что все это просто часть его собственной природы.

9. Преодоление двойственности. Он способен занимать одновременно две противоположные точки зрения или делать противоположное тому, что считается правильным.

10. «Один вкус». Он равнодушен к хвале и хуле, все для него имеет «один вкус»: добро и зло, чистое и нечистое, правильное и неправильное.

11. Видение иллюзий. Он никогда не вовлекается в двойственное видение, концепции, мысли или действия.

12. Вне концепций. Его сознание и точка зрения не меняются под воздействием логики, аргументации оппонентов, критики.

13. Радость. Он всегда всем непрерывно удовлетворен, пребывая в блаженстве.

14. Игра. Он принимает подобно ребенку любую ситуацию, не отвергая ее, но и не привязываясь к ней.

15. Свобода. Для него нет ни связанности правилами, ни кодекса поведения, ибо он совершенно свободен, если же он придерживается их, то это подобно игре ради других. Его единственным правилом является осознанность, тем не менее, он способен соблюдать любые принципы, если в этом есть необходимость без приятия и отвержения.

16. Вне желаний. Он не затронут радостями и скорбями, влечением и отвержением.

Глава VI

ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ЙОГА-ТАНТРЫ

Котенок и детеныш обезьяны

Два пути: постепенный и мгновенный

Традиционно существует два пути, ведущих к Освобождению.

Первый — постепенный путь «викас», активное упорное усилие йоги, связанное с методом.

Второй — мгновенный путь «лайя», полное поглощение путем самотрансценденции, устранения усилия и эго, связан с мудростью (джняна).

Путь активного усилия называют постепенным путем метода (упайя) или путем детеныша обезьяны (марката ньяя). В отличие от котенка, которого несет мать, детеныш обезьяны вынужден сам скакать за матерью по деревьям. Путь усилия включает в себя все многообразие методов сутры, крийя-, чарья- и йога-тантры, таких, как йога божеств, начитывание мантр, концентрация, медитация, работа с каналами, ветром и Кундалини. Применяя их, йогин достигает самадхи и открывает исконный Свет нерожденной Реальности и понимает, что теперь нет нужды что-либо делать, нужно просто позволить Свету поглотить себя, и стать единым со Светом через самоотдачу. Так он приходит к пониманию мгновенного пути.

Путь «лайя» включает в себя только понимание путем «джняны» и полную реализацию этого понимания через уничтожение иллюзии «Я», и недеяние вне метода (анупайя). Его называют путем котенка (марджара ньяя). Оставив методы и активное личное усилие, йогин открывается к новому измерению недвойственного видения реальности, пытается сразу войти в него и навсегда остаться в нем. Чтобы это сделать, он полагается только на это недвойственное измерение и устраняет усилия и саму идею «Я», которое прилагает усилия, как являющееся помехой для вхождения в бесконечную Реальность. Подобно котенку, который целиком полагается на мать и позволяет матери таскать себя в зубах, не прилагая личных усилий, йогин на пути лайи, заботится лишь о том, чтобы не выпадать «из зубов» матери Света великой Реальности. Даже если он делает методы, он их делает как созерцание и самотрансценденцию, а не самодостаточные практики, применяя которые, он надеется достичь измерения Света Недвойственности.

Общепринято считать, что постепенный путь предназначен для людей с обычными способностями уровня (пашу) и героев (вира). Мгновенный путь лайи предназначен для духовных гениев, тех, кто с детства одарен способностями к созерцательной мудрости (дивья).

На практике чаще всего йогины следуют смешанным путем, т.е., имея в виду высшее понимание, они усердно прилагают усилия для очищения и достижения самадхи, чтобы, как только представится возможность, встать на путь сахаджа-самадхи вне усилий, т.е. мгновенный путь самотрансценденции.

В традиции Лайя-йоги есть свой особый подход к сочетанию двух путей. А именно: мы безоговорочно сразу вступаем на мгновенный путь созерцательного присутствия и самотрансценденции и пытаемся укрепиться в таком переживании через прямое введение, чтобы поддерживать его всю жизнь. Тем не менее, понимая, что мы не совершенны, и на относительном уровне без усилия не обойтись, лайя-йоги выполняют различные практики, такие как концентрация, медитация, техники Кундалини-йоги и т.д., однако они выполняются нераздельно с созерцательным присутствием, и главной практикой является всегда все-таки созерцание и самотрансценденция, т.е. мы «делаем, не делая».

Даже делая призывание или задержку дыхания, йогин должен заботиться о поддержании созерцания больше, нежели о результатах пранаямы, поэтому методы постепенного пути применяются йогином скорее как украшения, игра или поддержка.

Пять тел, согласно Учению йога-тантры

Учении йога-тантры считается, что физическое тело человека проявляется из универсального источника Бытия — Ясного Света подобно тому, как рыба выпрыгивает из воды на поверхности океана или подобно тому, как растение вырастает из земли вниз головой. Согласно Учению тантры человек обладает пятью телами (коша):

1. Физическое тело (аннамайя) — это тело, создаваемое из пищи, в котором мы проводим большую часть времени в бодрственном сознании (джаграт-авастха). Оно ходит, сидит, ест, работает.

2. Эфирное тело (пранамайя) — это тело, состоящее из жизненной энергии. Эфирное тело представляет собой синевато-голубой ореол, окружающий физическое тело, пять основных и пять дополнительных пран, циркулирующих по многочисленным каналам и образующих единое энергетическое тело. Согласно Учению каула-тантры, эфирное тело является промежуточным звеном между человеческим измерением и более тонкими. Обретя контроль над пранами, йогин может по своему желанию выделять эфирное тело, сгущать его, делать его видимым и перемещаться в нем независимо от физического.

3. Астральное тело (маномайя). Астральное тело состоит из тонкой энергии наших мыслей и эмоций. Йогин, овладевший контролем над ветрами и каналами, с помощью силы концентрации или энергии Кундалини может входить в астральное тело и покидать физическое силой четвертой дхьяны. Концентрируясь на сахасрара-чакре, аджна-чакре, анахата-чакре, йогин может силой воли собирать прану в чакрах и после того, как достаточно праны было накоплено, переносить свое сознание в тонкое тело и действовать в нем по своему желанию. Оно имеет вид неоформленного газообразного облачка либо у опытных практиков оно может принимать форму божества или быть копией физического тела. Астральное тело действует во сне со сновидениями, с его помощью йогин может перемещать свое сознание в миры духов, богов сансары или богов верхнего Мира Форм (Рупа-лока).

4.  Ментальное тело (виджнянамайя) — «оболочка сознания», тело, связанное с пониманием, интуицией, творчеством. Создается молитвами и очистительными визуализациями. Излучает сияние.

5. Причинное тело или тело истинного блаженства (анандамайя). Это тело не имеет конкретной формы и представляет собой чистое бесформенное сознание, оно развивается с помощью медитации. Йогин может полностью пережить его опыт, войдя в самадхи без формы либо осознавая себя во сне без сновидений (сушупти авастха). Контролируя это тело и перенося в него сознание, йогин может перемещать свое сознание в Мир Без Форм (Арупа-лока), наслаждаясь безграничными качествами своего «Я», подобного пространству. Каузальное тело переживается йогином в глубоком самадхи как различные виды безграничного пространства ослепительного света. Эти пространства подробно описываются в «Адвайя Тарака Упанишаде». Перед тем как войти в это тело, йогин имеет видения ослепительного золотого шара или водоворота света, подобного золотой пыли, с которыми он сливается в медитации. Это тело также переживается как разноцветные сферы света (бинду) в момент перерождения. Считается, что йогин может войти в это тело с помощью концентрации, реализовав уровень пятой дхьяны (бесконечное пространство).

Истинное «Я» (Атман) есть истинная Самость. Йогин может познать его с помощью медитации, овладев восьмой дхьяной. Это единство индивидуального сознания и абсолютного «Я», Ум как таковой в его чистой основе. Это сознание представляет собой нерожденную светоносную ясность — фундаментальную природу Ума, которая находится за пределами субъекта и объекта и любых качеств. Истинное «Я» переживается только в нирвикальпа- или сахаджа-самадхи за пределами сна без сновидений (турья). В момент смерти каждое живое существо объединяется с Ясным Светом природы Ума, погружаясь в него на время, которое позволяет его уровень осознавания. В Лайя-йоге это сознание именуется исконной Мудростью (Праджняна, Сахаджья), естественным Умом.

Цель любой духовной практики заключается в развитии уровня осознанности с тем, чтобы обрести абсолютную свободу, жить и действовать не только в физическом теле, но и во всех телах, присущих нашему «Я». Практикуя Лайя-йогу и тренируясь в пребывании в естественном состоянии, йогин, в основном, настраивается на самые высшие тела своего «Я». Получив прямое введение, йогин тренируется медитировать, фокусируя свой ум на присутствии Ясного Света. Когда такой контакт установлен и держится непрерывно, этот Свет проливается, устремляясь широким потоком, и очищает более грубые тела, нисходя в них, вплоть до их полной трансформации в состояние Света. Такая полная трансформация именуется «Великий Переход» (кайя-вьюха) и является высшей целью духовной реализации.

Четыре типа сознания

Сознание человека согласно Учению йоги и тантры делится на:

I.   Бодрственное состояние (джаграт авастха), когда активизирован понятийный ум поверхностного сознания в теле.

II.  Сон со сновидениями (свапна авастха), когда восприятие переходит в подсознание и действует в тонком теле, воспринимая образы.

III. Сон без сновидений (сушупти авастха), когда ум покоится в его чистой бесформенной основе вне мыслей и образов в причинном теле (карана шарира), соответствует переживаниям светимостей.

IV. Турья — это состояние, где превзойдена любая двойственность субъекта и объекта, соответствует переживанию чистого Ясного Света, всеобщей Основы, выражаясь языком Веданты — это трансцендентная Реальность без каких-либо качеств (Ниргуна Брахман).

«В Четвертом — происходит объединение с недвойственным, самым запредельным слоем ума, и вечное сознание Бытия достигается».

«Дхьянабинду Упанишада» (94)

Вера без понимания и нигилистическая бравада

Детство Духа

Этернализм

Точка зрения двойственных Учений, принимающих любую концепцию как абсолютную, к примеру, независимого самобытия чего-либо (понятий «Я», «Абсолюта» или божеств, таких как Ишвара и т.д. в индуизме или любых других божеств) именуется этернализмом.

Этернализм — крайняя точка зрения на что-либо вообще, обусловленная приверженностью к концепциям, тенденция увековечить что-либо, присуща начальным школам двойственной тантры, ведущая не к полному Просветлению, а к перерождению в раях (локах), соответствующих измерению Избранного Божества. Этерналистское почитание божеств путем низших тантр дает временное благо, однако не открывает глаза на подлинную природу Реальности: почитающий не отличается от почитаемого.

С точки зрения недвойственности, даже божества являются иллюзией, проекциями нашей природы Ума, нашего фундаментального «Я», поскольку природа Ума, наше естественное состояние является Царем, Господином всех явлений во Вселенной, в том числе и божеств.

«Я есть Тот, кого жертвами и аскезами почитают все живые существа, начиная с Брахмы, небесные существа, небесные девы, которые сами под присмотром, смертные, якши, гандхарвы, наги и другие божественные существа, все поклоняются только мне».

«Девикалоттара» (56)

Под словом «Я» в этом тексте имеется ввиду не некое божество, отделенное от нас, повелевающее Вселенной, а наш изначальный Ум в его исконной чистоте.

Этернализм отсутствует в Учениях главных Упанишад, Адвайта-веданты, Даттатрейи, Гаудапады, Шанкарачарьи, Учении махасиддхов Матсиендранатха, Горакшанатха, Сарахи. Разумеется, когда мы говорим: «Наша природа Ума», следует понимать, что на самом деле нет такой вещи, как чья-то природа Ума, поскольку естественное состояние (Сахаджья) является единым и общим для людей, богов и других существ в бесконечной Вселенной.

«В Брахмане нет ни Вед, ни миров, ни богов, ни жертвоприношений. Существует только один и тот же Брахман — высшая Реальность».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл. 1, 34)

«Во Мне нет никаких составных частей, и поэтому боги поклоняются Мне. Так как Я – То всеобъемлющее, совершенное Существо, Я не признаю различия между богами (такими как Брахма, Вишну и Шива).

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» ( гл. 2, 6)

Максимализм Пробуждения

Нигилизм и иконоборчество

Это другая разновидность крайних взглядов, когда мы пытаемся отвергать способность к проявлению изначального Ума, устанавливая негативное отношение к его энергиям, из опасения, что эти энергии закроют природу «Я».

Основатель индийского движения «Арья Самадж» — гуджаратский странствующий монах Свами Даянанда Сарасвати учил, что поскольку трансцендентная Реальность (Брахман) не имеет формы, то выполнение любых практик с божествами является идолопоклонничеством, которое закрывает глаза поклоняющемуся на бесформенную природу высшей Реальности, поэтому, по его мнению, следует отвергать любые изображения божеств и практики с их использованием.

Идолопоклонничество как форма этернализма означает не понимать пустотную недвойственную природу того или иного божества, мантры, практики, привязываясь к ним, считать их реальными, имеющими самобытие.

Нигилизм означает крайнюю позицию, тенденцию отрицать присущую нашему Уму способность проявляться как бесконечное разнообразие тонких энергий в относительном измерении в соответствии с законом кармы.

На пути недвойственного созерцания в Лайя-йоге мы рассматриваем божества как полностью пустотное творческое излучение пространства Ума — естественного состояния, обладающее природой иллюзии, тем не менее, их пустотная природа постоянно проявляется как игра лучезарной творческой энергии.

Глава VII

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО

ТРИ СУЩНОСТНЫХ ПРИНЦИПА

«Это бесконечное — внизу, оно наверху, оно позади, оно спереди, оно справа, оно слева, оно — весь этот мир. А теперь наставление о самом себе: я внизу, я наверху, я позади, я впереди, я справа, я слева — я весь этот мир».

«Чхандогья Упанишада» (гл.25, ч.7)

В ведических и индуистских тантрических текстах, посвященных Адвайте, мы часто обнаруживаем драгоценные указания святых о медитации на истинное «Я», о самоисследовании (Атма-вичара), об отсечении эгоизма (Атма-ниведана, прапатти), о превосхождении желаний путем поиска их источника, об обнаружении чистого осознавания (Праджняна) через понимание (джняна) для достижения состояния недвойственности вне субъекта и объекта (самадхи).

С постижением недвойственности душа, связанная иллюзиями, пробуждается и вырывается из замкнутого цикла перевоплощений, осознав иллюзорность самобытия «Я».

Учение Лайя-йоги является зрелым плодом на дереве практической Адвайты и квинтэссенцией этих драгоценных наставлений.

Естественное состояние саморожденной Мудрости, изначально присущей нашему «Я» (Сахаджа), — ключевое понятие в практике Лайя-йоги.

Обучение начинается с того, что Учитель прямо вводит ученика в состояние «вместе» («саха») «рожденной» («джа») Мудрости.

Затем Учитель объясняет, как работать с ним, вплоть до окончательной реализации.

Следуя наставлениям Гуру, адепт Лайя-йоги выполняет садхану, опираясь на три главных принципа:

1. «Шравана» — получение вдохновляющего импульса «прямого введения» (пратьябхиджня-даршан) от Гуру, который дает переживание «вкуса» недвойственности (раса).

2. «Манана» — укрепление в этом переживании через медитацию, обдумывание и устранение непонимания.

3. «Нидидхьясана» — неуклонное продолжение пребывания в созерцании без отвлечений вплоть до полной реализации Божественного тела (Дивья-дехам).

ЧАСТЬ 1

Посмотреть в зеркало

Прямое введение в исконную осознанность

(шравана)

Львиный рык

Устная передача

В Лайя-йоге обучение начинается с того, что Учитель прямо вводит ученика в состояние осознанности за пределами концепций (Сахаджья), указывая ему на неведение и словно пробуждая его от сна бессознательности.

«Если человек, прослушав ведантические тексты, или собственные слова Гуру, или благодаря заслугам, накопленным в прошлых жизнях, созерцает собственное сердце, провозглашающее себя корнем «Я-мысли», отличным от тела и ума, то это и есть шравана».

Бхагаван Шри Рамана Махариши

Такое непосредственное введение именуется «ознакомление с видением» в Сахаджаяне сиддхов или «пратьябхиджня даршан» в школах кашмирской йоги. «Пратьябхиджня» дословно означает «поворот» («прати») «к своему изначальному лицу» («абхи»), в результате которого возникает «знание» («джняна»).

«О, ученик, пойми, эта исконная саморожденная Мудрость пронизывает сансару и нирвану, ты не понимаешь, что твоя изначальная природа существовала всегда, поэтому ты заблуждаешься, считая проявленный мир внешним, а себя — субъектом. Твоя саморожденная Мудрость всегда присутствует, хотя ты не встречался с ней лицом к лицу ни разу, даже во сне. Твое изначальное осознавание не имеет никаких препятствий, однако ты его не замечаешь. Прямо сейчас, пойми, тебе следует увидеть то, что невидимо. Все наставления сутр и шастр бесполезны, если ты не поймешь эту исконную Мудрость. Воистину, святые не стремятся ни к чему, кроме этой изначальной Мудрости. Хотя число священных текстов безгранично и больше, чем гора Меру, если говорить о самой сущности священных текстов, то это твоя исконная изначальная Мудрость осознавания и ничто иное, которая присуща всем освободившимся, и в ней нет ни практики, ни метода, ни достижения, ни связанного, ни того, кто хочет достичь, ни Учителя, ни ученика.

Послушай же, о мой дорогой ученик, мы говорим «осознавание», однако те, кто говорят о нем, понимают превратно или приписывают его субъекту, либо под осознаванием подразумевают обычный ум, другие же — некоторую ясность вне концепций. Нет числа многочисленным разговорам о знании, самодовольные бродят в дебрях философий, рассуждая об изначальной Мудрости, однако, это их не спасает от круга рождения-смерти. Непонимание собственного «Я» подобно паутине, которая держит муху или силкам, в которых увязла птица. Те, кто связан буквальным пониманием священных текстов или погрязли в теориях и словах, никогда не смогут воспринять сияющую изначальную мудрость истинного «Я». Пандиты привязаны к текстам и комментариям, бхакты привязаны к форме божества, практикующие тантру привязаны к ритуалам, йоги привязаны к техническим практикам и энергии, аскеты привязаны к своему образу жизни, однако, все это не является подлинной сущностью Дхармы и, если происходит разделение на субъект и объект, такая привязанность — очередная форма неведения. До тех пор, пока субъект с объектом не объединятся, невозможно покинуть сансару. Хотя сансара — только условное понятие и она неотделима от нирваны, тем не менее, живые существа, будучи схваченными своими привязанностями, постоянно принимают и отвергают, разделяя на субъект и объект. До тех пор, пока такое разделение не преодолено, не избежать круга рождения-смерти, потому мудрый остается в недеянии, отбрасывая как дурные действия, так и дающие заслугу. Оставаясь в созерцании, он отвергает путь действия и вступает на великий путь недеяния.

Не принимая и не отвергая, не выноси суждений. Сохраняй осознавание настоящего вне приятия и отвержения! Твой изначальный Ум есть источник всего. Однако, когда ты ищешь его, ты видишь только прозрачность и ясность, где нет никакого «Я». Это чистая осознанность. Она пуста, чиста и самосовершенна. Она не творится и не разрушается. У Ума нет опоры, он подобен небу. Пребывай, подобно небу, без опоры в нагом присутствии».

Учитель помогает ученику прервать поток рационального мышления, а затем дает объяснение, обращенное к его духу: «О, дорогой ученик! Загляни прямо сейчас в себя! Пойми природу исконного «Я»! Именно твое «Я» в его основе объемлет и сансару, и нирвану.

«Ум в его естественности — единственное семя всего сущего, и сансара, и нирвана растут из него. Почитайте эту драгоценность, исполняющую все желания и дарующую все».

Махасиддха Сараха

Но если ты ищешь «Я», ты ничего не находишь, поскольку «Я» — это иллюзия, нет никакого отдельного «Я». Хотя его природа недвойственна, пустотна и неотделима от всевышней Реальности, тебе кажется, что есть некое реальное «Я», существующее само по себе. Хотя твоя истинная Самость присутствует всегда, как глубокое подводное течение в сознании «Я», ты ее не замечаешь. Это природа Ума, она прямо сейчас обнажена, распахнута и пронизывает собой весь мир».

«Твое «Я» — везде, перед тобой, за тобой и во всех десяти сторонах света».

Махасиддха Сараха

Сущность всех религиозных учений, всех видов упражнений йоги, все мантры, ритуалы и тантрические практики содержатся в естественном состоянии (Сахаджья) нерожденного Ума, где нет ни практик, ни Учений, ни ритуалов, ни связанности, ни освобождения, ни Учителя, ни ученика, ни шести философий, ни Вед, ни Упанишад, ни буддизма, ни джайнизма, ни сект, ни прошлого, ни будущего, ни жизни, ни смерти, ни варн (каст), ни ашрамов (жизненных ступеней).

«Твоя истинная Самость не улучшается от добрых дел и не ухудшается от греховных деяний. На нее можно указать только негативно, как на «не то, не то». Твоя Исконная Сущность непостижима, неразрушима, ничем не связана, не изменяется и никогда не страдает».

«Брихадараньяка Упанишада»

Объясняя, Учитель дает понять, что любые идеи, присущие кармическому видению, перестают действовать, когда мы прямо касаемся Сердца Беспредельности.

«Здесь, в этом состоянии отец — не отец, мать — не мать, миры — не миры, боги — не боги, Веды — не Веды, здесь вор — не вор, убийца — не убийца, неприкасаемый — не неприкасаемый, монах — не монах, аскет — не аскет».

«Брихадараньяка Упанишада»

Вновь и вновь обращается Учитель к ученику, пытаясь пробудить сквозь пелену неведения его саморожденную ясность, обнаженное осознавание. Это подобно тому, как будят спящего.

«Почему ты не знаешь себя, того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия, того, кто созерцает ум и его колебания?»

Шри Ади Шанкарачарья, «Разъяснение изречения»

«О, ученик, отбрось мысли о прошлом, не воображай, не строй планы о будущем. Расслабься и будь бдителен в настоящий момент. Загляни в себя и обнаружишь внутреннего наблюдателя, но, на самом деле, нет даже никакого отдельного наблюдателя, есть только прозрачная нагая ясность. Эта обнаженная осознанность ни внутри, ни снаружи, она всегда была в тебе, она спонтанна и чиста без очищения, ее не нужно создавать, она подлинна и неискусственна, ее нельзя выразить, она непостижима, однако, она и не есть ничто, т.к. присутствует всегда. Она нераздельна в каждый момент переживания, однако, она и не едина, ибо проникает во все многообразие вещей. Пойми, ты совершенен без практики, ты уже в своей основе просветлен без усилий, ты уже чист без очищения. Твоя совершенная изначальная осознанность ни на что не опирается, у нее нет ни центра, ни границ. Даже страсти и желания-клеши в своей основе пусты и есть энергия изначальной осознанности «Я».

Затем Учитель приводит аналогии, связанные с пятью элементами:

~ Земля (притхиви). Как земля является непоколебимой основой всего, так и естественный Ум (Сахаджа) является непоколебимой основой всех проявлений, видений, материальных имен и форм (нама и рупа).

~ Вода (апас). Вода всепроникающа и принимает любую форму, таким же образом и естественное состояние является всепроникающим и пронизывает это существование. Все, что видится, является упадхи (сосудом), содержащим естественное состояние Атмана, сосудами, внутри которых существует безграничное осознавание.

~ Огонь (агни). Огонь, соприкасаясь со всем, растворяет его своим теплом, таким же образом естественное состояние способно растворить все, что с ним соприкасается, само при этом оставаясь неизменным.

~ Ветер (вайю). Воздух ни к чему не привязан, является вездесущим и путешествует, не цепляясь ни за что, таким же образом естественное состояние является безопорным, безобъектным, вездесущим присутствием.

~ Пространство (акаша). Все живые существа, объекты и материальные вселенные существуют в пространстве акаши, таким же образом все, что воспринимается, находится в естественном состоянии (Сахаджа). Естественное состояние обширно, как бесконечное пространство.

«Пойми, Ум подобен пространству. Пойми, Ум имеет пространственную природу!».

Махасиддха Сараха

«Почему ты не понимаешь, что ты поистине совершенное сознание вне двойственности. Ты — то исконное осознавание, в котором одинаково отражается все. Твоя природа не имеет границ, она и есть всевышний Источник всего».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл. 1, 11)

Рогатый заяц

Передача вне слов

Если ученик не понимает, Учитель использует алогичное поведение и парадоксальный язык, чтобы пробудить его осознанность.

«Нет воды, почему же затопило берега?

В городе нет людей, отчего же на домах крыши?

В гнезде нет яиц, почему же вылетел птенец?

Немой брат поет песню,

Глухой слушает,

Беспалый играет на барабане», —

Щелкая пальцами и танцуя,

Так пробуждал Минонатха Горакшанатх».

«Горокхо Биджой»

«Вот это чудо!

Лягушка глотает слона!

Обезьяна ест камни!

Бесплодная женщина рожает!

Как изумительно!»

Сахаджайогиничинта

Когда логика ума сметена абсурдными словами и действиями, в ученике зарождается видение вне слов и он оказывается в чистоте «Я», нагом присутствии, без будущего и прошлого. Даже несколько мгновений этой чистоты способны расколоть глыбу иллюзий ума ученика и открыть изначальное состояние.

Для великого ученика с высшими способностями прямого введения достаточно для Просветления.

ЧАСТЬ 2
Стирание пыли
Прояснение смысла, обретение уверенности,
 устранение сомнений и ошибок, 
принятие великого решения (манана)


Натягивая тетиву
Устранение сомнений

«Кроме «Этого» нечего больше знать. Нет ничего вне «Этого», что еще следовало бы знать».

Махасиддха Сараха

«Манана, согласно некоторым, — это исследование смысла Писаний. На самом деле — это исследование Бытия или Самости».

Бхагаван Шри Рамана Махариши, «Шри Рамана Гита»

Получив прямую передачу и открыв новое видение в самадхи, ученик должен обрести уверенность в новом видении реальности, устранить ошибки, прояснить, как полагаться на саморожденную Мудрость и, обретя веру в свое нерожденное «Я», полностью предаться его созерцанию, т.е. встать на путь йоги без метода «анупайя» и непрерывно пребывать в высшем состоянии «немедитации». Для этого Учитель снова объясняет ему принцип естественного состояния с помощью аналогий.

Аналогии естественного состояния:

~ Горящая головня. Горящая головня пылает ярко и освещает то, что находится рядом. Таким же образом естественное состояние освещает все неясности двойственных мыслей и кармы, находящейся в теле йогина, постепенно их растворяя.

~ Масляный светильник. Светильник рассеивает темноту вокруг, даже если его яркость невелика. Таким же образом естественное состояние может рассеять всю темноту кармы йогина, даже если это состояние не очень глубокое, если йогин поддерживает его непрерывно и тщательно.

~ Горный хрусталь. Хотя кристалл принимает цвет любого цветного предмета, на который его кладут, сам кристалл является ясным и чистым от всех примесей, так и естественное состояние является ясным и чистым состоянием осознавания.

Ученик, если он не очень понятливый, может спросить: «Но как же я узнаю его?» Тогда Учитель дает аналогии в описании и самоузнавании естественного состояния: «О, ученик, так же

~ как царь, задремавший на троне. Как царь, задремавший на троне, которому снится, что он попал к врагам или что он нищий, но который мгновенно при пробуждении узнает себя царем, а не нищим, в своем царстве, а не в стане врагов, йогин мгновенно вспоминает свою изначальную природу, практикуя естественное состояние.

~ как путник на горе. Путник, достигший высшей точки на горе, больше ни к чему не стремится, так как знает, что это сама вершина, подобно этому практикующий естественное состояние знает, что он находится на самой вершине и больше ничего не ищет.

~ как лев, пьющий воду из реки. Детеныш льва, воспитанный в стаде коз, просто глядя в воду, мгновенно узнает себя как льва, таким же образом, погрузив ум в естественное состояние, йогин осознает его как всегда присущее собственное состояние.

~ как драгоценный камень в хижине бедняка. Бедняк, случайно обнаружив под полом своей хижины драгоценный камень, сразу же становится очень богатым, таким же образом йогин, обнаружив естественное состояние, сразу же устраняет все сомнения, недостатки, все стремления и признает его как высшую драгоценность в своем сознании и больше не стремится ни к чему.

~ как ребенок из богатой семьи, спящий на руках у матери. Подобно ребенку, уснувшему на руках у матери, которому снятся нехорошие сны, но, проснувшись, сразу же чувствующему себя в безопасности и довольстве, таким же образом йогин, раскрывший естественное состояние, чувствует абсолютную безопасность и уверенность в том, что он реализовал Атман.

~ как возничий Карна. Как возничий Карна8 — царский наследник, не знающий своих истинных родителей, внезапно узнает их перед битвой на Курукшетре.

~ как женщина, которая искала ожерелье. Подобно женщине, которая искала ожерелье, носимое на шее, а затем внезапно обнаружила, что потери никогда не было и обрадовалась (свакантбхаранам катха).

~ как десять глупцов узнают правду. Когда десять глупцов пересчитывают друг друга, каждый забывает посчитать самого себя, насчитывая девятерых, печалятся о пропаже. Когда их посчитал посторонний обнаружилось, что их всегда было десять.

Прицеливаясь

Преодоление отклонений

«Естественным состоянием с безначального времени было нерожденное состояние. Сегодня открывается эта истина благодаря показу ее Учителем. Медитируй согласно сказанному».

Махасиддха Сараха

Затем ученик может спросить: «Хорошо, о, Учитель, я понял, в исконной, спонтанной природе Ума все уже совершенно, нет ни «ты», ни «я», ни чистого, ни нечистого, все есть иллюзия, порожденная «Я», а «Я» изначально чисто. Для меня нет ни рождения, ни смерти, ведь я — Атман, и для меня нет ни сансары, ни нирваны, освобождение и связанность — всего лишь иллюзии моего Ума. Без усилий я уже чист, вечен и беспределен, значит ли это, что мне больше не следует делать что-либо и просто оставить садхану?»

Учитель отвечает: «О, дорогой сын! Для тебя это пока лишь красивые слова. Ты ошибаешься, думая, что тебе нет нужды больше делать практику, твое понимание поверхностно, пойми же теперь, как выполнять практику без практики, вступай на путь созерцания без усилия и надежды, пребывай в осознанности, не порождая двойственных понятий «я» и «другие», «освобождение» и «связанность», «это» или «то», «сансара» и «нирвана», «добро» и «зло», «чистое» и «нечистое». Просто постоянно поддерживай присутствие осознанности, будь выше любых рассудочных оценок и сохраняй такое понимание каждый миг, чем бы ты ни был занят: работой, едой, разговорами, ходьбой, сидя или лежа. Делай это днями, неделями, месяцами, годами, всю жизнь. Это и есть практика без практики, о ученик. Нет у нее ни конкретного метода, ни позы, не нужны для нее условия или особое время, ни мантры, ни янтры».

Размышляя над сказанным, затем, вновь ученик вопрошает Учителя: «Как чудесно, о, Учитель, непрерывно следовать такой невидимой, невыразимой йоге растворения, скрытой от всех, превосходящей понятия, этой йоге неследования, немедитации, не «Я», не метода и не понятий».

Затем вновь сомнения всплывают, и ученик вопрошает Учителя: «О, Учитель, если саморожденная природа, истинное «Я» вне усилий, не нуждается в очищении, вне чистого и нечистого, значит ли это, что я могу вести себя как угодно и потакать страстям и клешам?»

«О, ученик, ты заблуждаешься. Поступать так, значит не понимать разницы между абсолютным и относительным. Хотя в исконной таковости Бытия «Я» все самосовершенно и чисто, у тебя пока нет полной реализации в относительном смысле, пока не реализовано высшее достижение, следует очищать клеши и устранять желания, нужно очистить относительное «я» методами йоги. Будешь потакать страстям — накопишь горы дурных карм, ведь твое видение пока не имеет никакой силы».

«Эй, йогин, не гонись за чувственными удовольствиями. Эта великая болезнь нарушит состояние высшего блаженства. Вожделяя к предмету страсти, ты оскверняяешь чистоту Нерожденного стрелами желаний».

Махасиддха Сараха

Вновь ученик задает вопрос: «О, Учитель, ведь ты сказал, что нерожденное «Я» совершенно без усилий и чисто без нужды в очищении, и зачем мне методы йоги, если я вступил на путь недеяния и неметода? И зачем это ты говоришь, если нет ни «я», ни «ты», и все есть только абсолютное Бытие? О, Учитель, я в замешательстве, твои слова противоречивы, молю, проясни мои сомнения!»

«О, ученик, не будь наивным! Не путай абсолютное и относительное. Видение — это одно, а действие — это другое. Когда говорится о недеянии и неисправлении, имеется ввиду изначальный Ум в его истинной природе, он действительно не нуждается ни в очищении, ни в методах йоги, его не нужно исправлять, вносить противоядий-поправок, это корень практики. Что касается клеш-страстей, отвлекающих мыслей, дурной кармы и препятствий, их следует исправлять любыми методами, из которых лучший — это самоосвобождение, оставление всего «как оно есть» в естественном состоянии. Наставление «не исправлять» относится к изначальному Уму. Если же не очищать клеши, а дать им разрастись — это путь в низшие миры. Если не применить исправление при переживаниях блаженства, ясности и пустотности — это путь к рождению в сферах богов сансары. Однако это не значит, что ты ищешь противоядия. Пойми этот момент. Само пребывание в неисправленном и естественном состоянии и есть лучшее противоядие. О, ученик, пойми, что «не совершать усилий», значит знать, что изначальная природа уже совершенна в этот момент и не достигается благодаря усилию. Зная это, следует пребывать в расслабленном, естественном, обнаженном присутствии, ощущая его изначальное самосовершенство без усилий. При этом ты можешь, словно играя, совершать действия телом и выполнять якобы какие-то практики. Однако, поскольку ты находишься в созерцании без деяния, без надежды, это всего лишь игра, которая кажется практикой и усилием другим, но не тебе. Главная твоя практика — это созерцание вне деяния. Читаешь ли ты шастры или управляешь пранами — все эти методы погружены в созерцание, как палец в мед, и неотделимы от него, как свет от светильника».

Попадая в цель

Принятие великого решения: 

встать на путь созерцательного недеяния

«Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, падмах, мантрах божеств или их формах. Оставь любые виды йоги, в которых есть деяние и медитируй на Пустоте».

«Девикалоттара» (15, 25)

Прояснив сомнения относительно естественного состояния, ученик получает объяснение, как встать на путь созерцательного недеяния.

«Недеяние есть высшее поклонение, молчание есть высшее повторение мантр, пребывание вне мыслей есть высшее созерцание, самотрансценденция (аниччха) есть высший плод».

«Куларнава Тантра»

Учитель: «О, ученик, пойми, всепроникающая Пустота изначальной Мудрости (Праджняна) не может быть достигнута путем действия. Те, кто думает, что вечное, бесконечное естественное состояние может быть достигнуто с помощью усилий их йоги, подобны глупцам, считающим, что делая утром усилие для открытия глаз, они творят солнечный свет и видимую Вселенную. Фактически происходит наоборот, само усилие на определенном этапе мешает, так как дает пищу ложному чувству «Я-делателя» и усиливает навязчивую фиксацию на эго, закрывая истинный путь Освобождения.

Чувства медитации и медитирующего являются препятствием, указывающим на то, что разделение и двойственность не преодолены. Ожидание результатов от практики медитации, воображение будущих достижений, чувства «мое «я» не освобождено» и «я» должен выполнять йогу для Освобождения» означают, что ученик, даже получив прямое введение в естественное состояние, ничего не понял.

«Не концентрируйся на «я», на задержке дыхания. Ха, йогин, не фиксируйся на кончике носа! О, глупец, держись лишь Изначального и разбей цепи, держащие тебя в иллюзиях».

Махасиддха Сараха

На низших путях крийя-, чарья-, йога-тантры требуются напряженные усилия и стремление к результатам, поскольку в них используется опора на обычный ум в неведении, который отвергает неведение и стремится к Пробуждению, цепляясь за идею личного «я», надеясь от него избавиться в будущем и испытывая страх, если это не удается. Умы таких йогов полны страха, сомнений и надежд и они никогда не выглядят удовлетворенными сейчас, а потому, изначальная Мудрость «Я» (Праджняна), свободная от неведения, несовершенств, усилий, идеи «Я» и подобная пространству, не ведома им даже в малейшей степени. А потому, как бы они ни практиковали, чем быстрее они идут к цели, тем дальше они от нее уходят. Сами их взгляды и чувства «я-делатель», «я-достигающий» являются оковами.

О, ученик, научись отпускать себя. Отпусти себя от мнений и надежд. Станешь пустым как полый бамбук и в тебе заиграет мелодия Вечности. Учись делать, не делая, и вселенский Дух войдет в тебя.

«Я-делатель» — это укус черной змеи эго. «Я-неделатель» — имей этот божественный нектар и будь счастлив».

«Аштавакра Самхита»

А потому следует: отбросив любые деяния, лишь оставаться в конечном видении реальности без планов на будущее, без мыслей о достижениях и без надежд и цепляний.

«Без планов на будущее» означает, что мысли о прошлом и будущем отброшены, и в каждый миг есть только настоящее, и оно поглощает целиком, пусть даже относительный ум планирует сделать то или это, это подобно игре, и не имеет никакого значения.

«Без мыслей о достижении» означает, пребывая в естественном состоянии, признать его Абсолютом, как наивысшее достижение, как то, что уже само по себе есть достижение, а потому, как можно желать ещё раз какого-то другого будущего Освобождения?

«Без надежд» означает всецелое доверие естественному состоянию, когда естественное осознавание становится единственной надеждой.

«Без цепляний» означает, что хоть и воспринимаются объекты видимого мира, присутствие не теряется.

Если йогин практикует так, его природа Ума сама собой будет очищаться от прошлых карм и груды неведения, до тех пор, пока не воссияет чистая реальность изначального «Я».

Йогин пребывает в естественном состоянии, не нуждаясь в применении противоядий, очистительных практик и т.д., поскольку с самого начала всё погружено в естественное состояние, и нет ничего вне изначального Бытия и блаженного осознавания.

Проявляющиеся мириады явлений феноменального мира являются отражениями, возникающими на зеркале изначальной Мудрости, они подобны свечению вокруг планет и исчезают сами по себе, как круги на воде и радуга в небе.

Если у йогина возникают эмоции или мысли, неважно, чистые они или нет, святые или мирские, движутся они или нет, йогин, пребывая в недеянии, осознаёт свою пробужденность, пребывающую в неизменном, всегда чистом самопроизвольном состоянии.

«Все проекции, такие как тело и чувство эго, от Брахмы до валуна, которые кажутся реальным миром, в действительности ничто иное, как Единое «Я».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Все объекты, сансара и нирвана — это отражения и игра энергии (Шакти) естественного состояния. Сознание индивида — проявление этой энергии, сознание «Я», возникая, направляется к объектам. Если естественное состояние теряется, наступает чувство отделенности от источника «Я», и возникает неведение. Неведение создает карму и волнения эмоций, если же поддерживается созерцательное присутствие, проявление энергии сознания «Я», потянувшееся за объектами, мгновенно растворяется, возвращаясь в естественное состояние. Если йогин держится присутствия то, даже делая, он не делает ничего, говоря, не говорит. Все мгновенно растворяется в естественном состоянии. Возникнув, мысли и чувства тотчас самопроизвольно освобождаются без усилий, так нет ни действия, которое бы связывало, ни делателя, который бы запутался в действиях.

Находясь в естественном состоянии, утвердившись в состоянии без усилий, йогин пребывает за пределами сансары и нирваны. Пойми, естественное состояние самопроизвольно реализовано и совершенно, неважно, знаешь ты о нем или нет, ведь оно существовало до твоего рождения, а значит, если ты достигаешь его, оно не ухудшается, оно целиком вне достижения».

«Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от всякой двойственности, и поэтому достижение ими всевышнего Источника и обретение сиддхи (совершенства) происходит само собой».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл..2, 28)

«Нет ни творения, ни разрушения, никто не связан, нет ищущих Освобождения, нет никого на пути к Освобождению, нет освобожденных. Это абсолютная Истина».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Понимая это, лайя-йогин расслабляется в раскрепощенном недеянии за пределами усилий, понимая, что нечего искать или достигать, и, кроме созерцания нет нужды в конкретных действиях, ведь практика не зависит от действий. Такой йогин открыл свой изначальный Ум, подобный пространству, он всегда свободен от сомнений.

Прыжок в бездну

Путь без пути

«Он приходит и уходит, стоит, сидит или ложится, совершает любые действия без необходимости соблюдать время, место, позу, направление».

Шри Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Когда естественное состояние (Сахаджа-авастха) постигнуто, прекращаются все иллюзии, и йогин свободно движется сквозь этот мир, не сомневаясь в высшей реализации. Как слон, изнывающий от жажды, идущий на водопой, не рассматривает травинки и плоды под ногами, так все виды практик, связанные с иллюзорным чувством «я», основанные на действиях, мыслях или поведении, растворяются в естественном недеянии. В созерцательном присутствии Лайя-йоги нет нужды в действиях. Такой йогин просто день и ночь годами погружен в естественное состояние.

«Пребывающий в естественном состоянии (Сахаджа-стхити) сам по себе выполняет нерушимый тапас день за днем. В Сахаджа-стхити нет лени».

Бхагаван Шри Рамана Махариши, «Шри Рамана Гита»

«Без мантр, декламации текстов, ритуалов, визуализаций, техник йоги, из минуты в минуты, изо дня в день йогин пребывает без отвлечений в присутствии, не теряя естественного состояния. Он пребывает удовлетворенным в блаженном осознавании. Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его».

Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»

Любые переживания и ситуации, с которыми сталкивается лайя-йогин: страдания, счастье, страх, видения, свет — все считается годным для практики.

Возникают ли мысли или эмоции, им негде осесть и не за что зацепиться, т.к. сам йогин — пустое пространство. У йогина нет разделения «это истина, это неведение», все оставлено само по себе, без надежд, планов и желания чего-либо, все отдано созерцанию естественного состояния.

Любые явления, возникнув, тотчас самопроизвольно растворяются в естественном восприятии мудреца, разум которого стал похож на ум ребенка, где нет норм морали или кодекса поведения. Такой йогин странствует подобно блаженному безумцу. Возникают гнев, страх или привязанность, им позволяется быть, как они есть, а йогина это не беспокоит вообще, поскольку его ум растворен в великом Источнике Сущего. В этом состоит сущность практики. Восприятие всегда распахнуто, чисто и лучезарно, совершаются ли действия, которые другим кажутся заслугой или грехом, не имеет значения для полностью Пробужденного, все действия оставляются как они есть, поглощаются естественным состоянием, пребывая всегда чистыми.

ЧАСТЬ 3
Льющаяся струя
Непрерывное продолжение созерцания
(нидидхьясана)

 

Парение орла
Великий выбор: не выбирать

«О Васиштха, только переживанием Бытия они (неведение и иллюзии) искореняются. Поэтому пребывание в Бытии и называют нидидхьясаной».

Бхагаван Шри Рамана Махариши, «Шри Рамана Гита» (12)

Прояснив естественное состояние и устранив ошибки, ученик Лайя-йоги готов, чтобы вступить в кульминационную фазу практики — непрерывное созерцание. Фактически, это самый великий момент в жизни лайя-йога. Сначала он открывает естественное состояние, однако, у него есть сомнение, «такое это или не такое переживание», затем, устранив сомнения, ученик обретает полное доверие к нему, наконец, однажды он принимает великое решение: войти в состояние созерцания и тренироваться в нем каждое мгновение, днями, месяцами, годами, всю жизнь вплоть до достижения высшей реализации. Для обусловленного эго это подобно прыжку в бездну, безумному танцу над пропастью, полету дикого орла среди заоблачных вершин, гулянию по радуге на пути в город гандхарвов и игре со звездами и луной. Мы заводим чарующий роман, танцуя с вселенским Бытием, в результате которого должен родиться ребенок — наше полное Просветление в Радужное тело. Мы решаем жить в недвойственности, спать в ней, ходить, есть, дышать, наслаждаться, страдать, выполнять практику и постигать бесконечное многообразие звуков, запахов, форм, энергий и ситуаций во Вселенной. Все, с чем сталкивается в своей жизни йогин, поддерживающий созерцание, становится нераздельным с естественным состоянием.

Если раньше Вселенная была для нас грудой разрозненных объектов, которые казались нам имеющими собственное существование, а мы сами считали себя отдельной личностью, теперь все воссоединяется. Пребывая в созерцании, мы непрерывно находимся в центре Бытия, в точке, где двойственность преодолевается.

«Лайя-йога восхваляема десять миллионов раз — это растворение сознания; идешь ты, стоишь, спишь или ешь — всегда созерцай Недвойственного Царя».

«Йога Таттва Упанишада» (23)

Мы больше не теряемся среди проекций, а бдительно держимся самого источника всех проекций. Вначале это будет трудно удерживать хоть несколько секунд, тем не менее, стараясь изо дня в день, мы приучаем себя не отвлекаться. Если происходят отвлечения, мы не слишком анализируем и не печалимся по этому поводу, а просто возвращаемся к исходной точке. 

Стоит, сидит или лежит йогин, в этом положении он созерцает. Ходит, работает, разговаривает, ест или спит, в этом действии он созерцает.

Стать единым со Вселенной

Созерцание: вход в другое измерение Бытия

«Смотри, слушай звуки, касайся, обоняй, пробуй на вкус, гуляя, сидя или стоя, покинь вращение мыслей и не отдаляйся от созерцания одного».

Махасиддха Сараха

Практикуя, йогин учится непрерывно объединять с созерцанием любые действия, даже самые незначительные. Войдя в созерцание, мы понимаем, что стоит нам только пребывать в созерцании, и все меняется. Глядя на цветок, мы видим, что цветок — это часть нас, глядя на звезды, мы мерцаем вместе со звездами в бесконечном пространстве, слыша музыку, мы чувствуем ее не только ушами, но и сердцем, она отзывается в центре нашей груди восхитительным резонансом, и мы плывем вместе с ней, разливаясь и вибрируя в пространстве, постигая, что у всех звуков единый Источник (Сахаджия). Обоняя запахи, неважно приятные или неприятные, мы интегрируемся и входим в резонанс с ними, нам открывается бесконечная Вселенная запахов, и мы понимаем, как, танцуя, струятся из единого Источника мириады тончайших оттенков различных запахов. Касаясь чего-либо или ощущая вкус, мы ощущаем нежную вибрацию, тонкую блаженную дрожь, разливающуюся по телу почти до кончиков пальцев, — это энергия, которая, играя в теле, поглощается в центральном канале (авадхути-нади). Весь мир в естественном состоянии становится чудесным, непостижимым пространством экстатичной игры энергии блаженства и Пустоты. Однако мы не теряемся в психоделических переживаниях и не очаровываемся ими, вновь и вновь обнажаем любое видение, оставаясь непривязанными свидетелями в самом центре Бытия — чистом осознавании. Объединять любые переживания с присутствием — главный метод практики.

«Избавляй ум от качеств, делая его чистым. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого должно быть целью и завоевываться».

«Девикалоттара» (41)

Возникающие переживания, такие как блаженство, ясность и Пустота, пытаются увести йогина в сторону. Преодолевая поглощенность радостью, мы прямо смотрим, не оценивая, не комментируя, просто пребывая в присутствии. Если же йогин увлечется ими, он отклонится в практике, становясь подобным богам, поглощенным состоянием дхьяны.

После того, как йогин принял решение, вся практика сводится к поддержанию непрерывной внимательности к созерцанию, т.е. любая ситуация становится временем для практики. Разумеется, мы будем вначале часто отвлекаться из-за устойчивой привычки ума следовать привычным импульсам (васанам), однако вновь и вновь возвращая ум в естественное состояние, мы пестуем свое созерцание, как мать ребенка или как садовник растит редкостный цветок.

Это похоже на то, как расслабленно парит орел между облаками и пиками горных вершин — он не машет крыльями, он лишь поддерживает тонкое равновесие, улавливая восходящий воздушный поток. Подобно этому лайя-йогин расслабленно поддерживает тонкое равновесие присутствия, улавливая обнаженное осознавание каждый миг.

Плыть с облаками, летать с ветром

Жизнь без выбора

«Оставь мысли и логику и будь подобен ребенку. С преданностью внимай наставлениям Учителя и Нерожденное проявится само».

Махасиддха Сараха

Пребывая в естественном присутствии саморожденного Бытия, йогин выходит из черно-белого видения мира, порожденного привычками ума делить реальность, либо принимая какую-то ее часть и цепляясь за нее, либо отвергая и испытывая страхи.

Созерцая, мы тренируемся принимать реальность «так, как она есть», не оценивая, не комментируя ее, не строя ложных надежд и не порождая ожидания. Мы просто день за днем, из минуты в минуту, ежесекундно пребываем в безвыборочном ясном осознавании, подобном пустому пространству неба, зная, что это дверь к входу во всевышний Источник.

Это отнюдь не означает, что на относительном уровне мы не можем логически думать или отличать хорошее от плохого. Любые качества обычного ума сохраняются и даже утончаются. Однако, будучи в осознавании более глубоком, чем ум, мы не придаем им большого значения, а относимся, как к игре и используем их, если они необходимы.

«Когда есть викальпа (мысленная активность), не принимайте и не отвергайте ее, она удалится сама собой и вы обнаружите себя таким, какой вы есть».

Шри Абхинавагупта

Постоянной же практикой лайя-йогина является самоосвобождение видения, эмоций, мыслей и страстей. Это означает, что, переживая чувственный опыт, восприятие, возникновение мыслей, мы не пытаемся подавлять их, отсекать, как в методах сутры или превращать их в позитивные, как в тантре, мы их оставляем «как они есть», просто продолжая внимательное созерцание. Когда мы сохраняем присутствие, то Свет ясности обнаженного осознавания безошибочно высвечивает источник возникновения восприятия, чувств или мыслей, обнаруживая (а не воссоединяя) факт их нераздельности с великим Источником. В момент обнаружения такой нераздельности вся энергия мгновенно высвобождается, переключаясь с мыслей и страстей на сам Источник. На уровне праны видится так, как если бы в чакре соответствующей страсти или мысли возбудилась и вспыхнула энергия, коснулась объекта, породив движение пран в центральном канале, а затем, силой созерцания, мгновенно была втянута вовнутрь, усилив общее сияние ауры.

Единство Духа: 

непрерывная нить из шелка

Стадии поддержания непрерывного созерцания

Начало

На первой ступени лайя-йог может непрерывно быть в присутствии, не отвлекаясь с момента пробуждения до наступления сна. Она называется «начало» (арамбха) или «поддержание созерцания в движении». Независимо от того, что вы делаете в повседневной жизни, вы можете поддерживать вашу медитацию ровно, без перерыва отвлечений. Однако присутствие на этой ступени невозможно поддерживать ни в слабом сне, ни в глубоком.

Сосуд

Вторая ступень «сосуд» (гхата), «созерцание в сновидении». Йогин на этом уровне способен быть в ясном присутствии во сне со сновидениями, однако медитация не проникает в глубокий сон без сновидений.

Нарастание

Третья ступень «нарастание» (паричайя), «глубокое созерцание». На этой ступени присутствие проникает в глубокий сон без сновидений, но есть еще тонкое неведение, т.к. нет раскрытия тонких уровней Ясного Света.

Исчерпание

Четвертая ступень «завершение» (нишпатти), «реализация Просветления». На этой ступени йогин раскрывает Четыре Пустотных Света и созерцает изначальный Свет Реальности, устраняя последние остатки омраченности.

Ступени рая

Уровни углубления естественного состояния

Четыре уровня углубления естественного состояния:

~ самоосвобождение (пратимокша);

~ самотрансценденция (прапатти);

~ самоузнавание (пратьябхиджня);

~ изначальная Мудрость (Праджняна).

В Лайя-йоге существует три последовательных стадии углубления созерцания.

1. «Самоосвобождение» (пратимокша) означает, что мы прикладываем усилия быть осознающими и поддерживаем полноту внимания к действиям, мыслям и страстям.

2. «Самотрансценденция» (прапатти, букв. «отбрасывание себя») означает, что йогин не прилагает усилия по поддержанию осознанности, а предоставляет изначальному Свету осознавания проявиться, осветить действия или устранить страсти. Йогин во всем полагается на естественное состояние. Вместо того чтобы бороться с мыслями и эмоциями, мысли освобождаются сами, едва возникнув, т.е. их растворение происходит в момент их возникновения. Йогин признает бесконечность, чистоту и абсолютное совершенство Высшего «Я» и полностью полагается на него, непрерывно фокусируя луч осознанности.

3. «Самоузнавание» (пратьябхиджня). На этапе «самоузнавание» йогин полностью слился с естественным состоянием, и страсти и мысли освобождаются сами собой, как кусок сахара тает в воде. Мысли рождаются в пустом Уме йогина и, не найдя опоры, растворяются, не успевая даже отделиться от естественного состояния. Фактически, между их возникновением и освобождением нет разницы, мысли освобождены в момент возникновения. Это происходит спонтанно, без усилий, подобно игре. Собственно, к Лайя-йоге относится именно этот способ, первые два относятся к предварительным.

Исконная Мудрость (Праджняна) — это не уровень реализации, а всегда существующий Свет пространства исконного осознавания, который открывается в момент самоузнавания.

Самоосвобождение

Итак, метод «освобождение через обнаженное внимание» (пратимокша) требует усилия для поддержания. После возникновения мыслей или страстей, они растворяются благодаря тому, что мы прямо осознаем их, наблюдая и не следуя за ними. Если мы осознанны, мы сразу обнаруживаем, что мысли и страсти сами по себе пусты в том смысле, что они зависят и порождены сознанием. В тот миг, когда мы сместили внимание с самой страсти на породивший ее источник (осознавание), она растворяется. Этот метод годится для начинающих йогов и тех, кто обладает низшим пониманием, т.е. подверженным низшей природе («пашу»). Страсти и мысли здесь уподобляются врагам или ворам. Это подобно тому, как человек, несущий светильник впереди себя, увидев камни и корни деревьев на тропе под ногами, обходит их, продолжая путь.

Самотрансценденция

На ступени отсечения «я», самотрансценденции («прапатти») мысли растворяются в момент возникновения, подобно тому, как царь, задремав на своем троне, мгновенно, без усилий при пробуждении сразу вспоминает себя царем, даже если он видел себя во сне нищим; или подобно тому, как спящий ребенок на руках у матери, которому приснилось, что он потерялся, проснувшись, мгновенно, сразу же, без усилий, чувствует себя в безопасности. Возникновение мыслей и их растворение происходит одновременно, между их появлением и исчезновением нет интервала, это похоже на то, как мгновенно исчезают круги на воде. Ступень самотрансценденции не содержит усилий, а происходит спонтанно, не требуется подавлять мысли или страсти, йогин абсолютно полагается на спонтанную милость света ясности саморожденной мудрости абсолютного Источника и, будучи погруженным в него, полностью доверяет ему процесс растворения мыслей. Возникая, мысли растворяются и возвращаются в тот источник, откуда они возникли — естественное состояние. Сам чистый свет изначальной Мудрости, его энергия освобождает мысли без причины и усилия (спонтанно), как бы по милости, подобно тому, как сострадательный царь без всяких причин решил одаривать бедняков золотом. Страсти и мысли порождают энергию (шакти), изначальной Мудрости, вернее, они сами и есть эта энергия, за счет этой же энергии происходит их растворение. Чем сильнее страсти или мысли (такие как гнев, страх, вожделение), тем сильнее отклик света Праджняны, и тем большая возникает ясность при растворении страстей и мыслей.

На этом уровне говорят, что мысли и страсти перестают быть врагами и становятся помощниками, дровами или топливом для созерцания. Процесс созерцания подобен жертвенному костру, чувства — дровам, а действия — процессу подношения. Мысли теперь не подавляются, а оставляются без приятия или отвержения, они видятся как игра энергии, как волны на поверхности океана — вселенского источника Бытия.

Что здесь важно — созерцание, абсолютное доверие к свету вселенского источника Бытия, ясности саморожденной Мудрости «Я» и устранение усилий, идущих от индивидуального «я», устранение как медитации, так и медитирующего. Отсечение цепляний, понятийного мышления, основанного на приятии и отвержении, устранение цепляний за прошлый опыт достигается через чистое созерцание без оценок и суждений, без определения чего-либо как правильного и неправильного, чистого и нечистого, плохого и хорошего. Этот тип присутствия практикуют йоги с героическим (вира) темпераментом ума. Здесь еще остается неуловимая завеса двойственности, т.к. сохраняется некий субъект, который, непрерывно держась созерцания Источника, постоянно самотрансцендируется, отождествляясь с Источником и отсекая свои оценки и усилия. Это похоже на Бхакти-йогу в двойственных Учениях тантры с той разницей, что роль внешнего Избранного Божества, которому поклоняется бхакта, играет Ясный Свет мудрости нашего осознавания, который мы не считаем чем-то отдельным от себя.

Самоузнавание

«Если при рождении в материальном теле ум сделать равностным, подобным небу, что останется, чтобы еще раз рождаться, когда тело отброшено?»

Махасиддха Сараха

На высшем уровне — «самоузнавание», йогин так глубоко погружен в созерцательное присутствие, что не разделяет нечистые процессы сансары и чистоту нирваны. Превзойдены собственные оценки, состояние медитации и устранен медитирующий. Йогин не имеет никаких ограничений, пребывая в совершенной распахнутости Ума, подобного пространству. Нет разницы между возникновением чувств, страстей или мыслей или их невозникновением. Нет разницы, чисты они или нет, нет разницы, соответствуют ли они понятиям добродетели или нет. Всё представляет собой «единый вкус» (сомараса). Подобно тому, как лев видит свое отражение в озере, когда пьет воду, и не сомневается, что он — лев, йогин обрел истинное понимание в недвойственности. Чувствам и мыслям уже не придается никакого значения, они не более чем игра энергии на поверхности абсолютного Сознания. Мысли и страсти абсолютно неотделимы от естественного состояния, они — само его выражение, а потому нет нужды их контролировать, освобождать, ведь они изначально чисты. Само возникновение мыслей — это выражение творческой игры пробужденного осознавания. Растворение мыслей и эмоций является самопроизвольным, не требующим усилий, вернее сказать, растворения не требуется вовсе, т.к. изначально все растворено в пространстве света великой Мудрости осознавания. Это уровень абсолютной реализации йогина («дивья»), когда он ходит, спит, ест, говорит, он погружен в естественное состояние, и его индивидуальный ум растворился, поэтому нет ни отвлечений, ни цепляний.

Глава VIII

ПЯТЕРИЧНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ 

О РАСТВОРЕНИИ

(Панча Санкальпа Лайя Чинтана)

Пятеричная формула — это мистический алгоритм, передающийся в традиции сиддхов при прямом введении, указывающий йогину последовательность безошибочного продвижения к высшей реализации. От ее понимания и правильной расшифровки зависит, будет ли обретено конечное достижение или нет. Считается, что только высокореализованный Учитель способен полностью дать исчерпывающее толкование этой формулы, поскольку формула включает в себя тончайшие нюансы, связанные с личным мистическим опытом.

Мистическое наставление гласит:

«Когда видишь

магический спектакль,

Следует обнаружить видящего —

это величайшая тайна!

Исследуя видящего,

познай бездну его Пустоты.

В глубине пещеры

                        Пустоты

Лучезарно сияет Великий Царь —

Мистический Свет.

Пойми —

его природа недвойственна,

Затем  позволь

недвойственности

Проникнуть в тайную обитель

Великого Блаженства».

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»

Формула звучит так:

1.«Вся видимая Вселенная растворяется в уме (осознавании)».

2.«Ум растворяется в Пустоте «Я» (Махашунья)».

3.«Пустота растворяется в Свете».

4.«Свет растворяется в недвойственности».

5.«Недвойственность соединяется с блаженством».

I.  «Растворить все видимое в уме» — означает понять, что все видимое реально не более чем сон, и спроецировано твоим сознанием, так же, как во сне, спонтанно возникают образы людей и дворцов. Мир вовне — коллективная визуализация, мистический фокус, театральное шоу, спектакль, созданный силой наших умов, значит, явления не являются самосущими, а связаны с чувством «Я».

II.  «Ум растворить в бездне Пустоты» — означает преодолеть все попытки ума постичь конечную Истину с помощью мыслей, искусственных построений и пережить истинное самадхи Пустоты, концентрируясь на природе «Я» путем самоисследования.

III. «Пустоту растворить в сиянии Света» — означает обнаружить самые тонкие виды сознания, которые представляет собой Свет. Мы убираем завесу неведения и ложное представление о себе как о личности в теле, понимая, что мы есть лучезарная энергия осознавания.

IV. «Растворить Свет в непостижимой недвойственности» — означает открыть тончайший слой светоносной ясности, где нет ни субъекта, ни объекта, а есть лишь недвойственное присутствие трансцендентной Реальности. Раскрытие такого Света является большой тайной и критерием подлинного достижения.

V.  «Соединить недвойственность с блаженством» — означает постичь глубинную природу Реальности в ее исконной чистоте вне рождения и смерти, благодаря методу «единства блаженства и Пустоты». Единство блаженства и Пустоты означает слияние созерцательного присутствия с бесконечным спектром вселенской энергии, переживаемых йогином при ощущениях в теле, органах чувств и уме.

I. Вся видимая Вселенная растворяется в уме

(осознавании)

Великая тайна

Устранение сущностного неведения.  Мир неотделим от «Я»

«Не имея ни цвета, ни качеств, ни формы сияет лучезарная природа сознания — всевышнего Источника. Она есть  ярчайший свет».

Шри Ади Шанкарачарья, «Десять шлок об Атмане»

«Сознание, помещенное в тело, наяву, в сновидениях и во сне без сновидений после страданий многих рождений вновь околдовывается иллюзией».

«Йога Кундалья Упанишада» (27)

Учитель говорит: «О, ученик, пойми, что сознание непросветленного индивида находится в состоянии неведения относительно мира и себя. Живые существа заблуждаются, полагая мир объектов твердым и реальным, а себя в этом мире чем-то отдельным от объектов. На самом деле мир проявленных феноменов — только сознание, великий Ум. Исконный Свет — источник, причина Бытия — это собственное сознание индивида в его исконной чистоте. Вся видимая Вселенная состоит из энергии сознания. Эта энергия сознания представляет собой свет и звук. Ничего нет ни внутри, ни снаружи, кроме как бесконечно проявляющейся в континиуме пространства-времени микро- и макрокосмоса великой игры энергии сознания (Чит-Шакти).

«Знай это: то, что имеет форму — нереально, то, что бесформенно — вечно».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 21)

Пойми: внешний мир подобен эху в горах, радуге в небе, миражам в пустыне, придуманным рогам у кролика, его не существует в объективном смысле, как сновидение есть лишь в уме сновидца, так и у него нет независимой от «Я» собственной природы.

«Подобно тому, как во сне человек простым желанием творит многие объекты, а при пробуждении все исчезает и остается одно лишь сознание «Я».

«Шива Самхита» (1.36)

Все объекты лишены самосущего бытия и имеют природу Пустоты. А то, что воспринимается нами как мир проявленных феноменов: собственное тело, горы, реки, небо, деревья — лишь магическая игра, которая ежесекундно творится и непрерывно удерживается нашим сознанием, всего лишь бутафория, искусная голограмма, объемный кинофильм, мастерский трюк, виртуальная реальность, отражение, подобное тому, что видится в зеркале, кажущееся, но не имеющее даже капли самобытия. Эти изображения словно накладываются на изначально свободную, вечно чистую природу нашего «Я», как бы закрывая ее, и вследствие этого возникает сущностное неведение, мы постоянно ошибаемся относительно истинного положения дел во Вселенной. Излюбленный прием нашего «Я» — считать себя субъектом, а весь внешний мир — объектами. Вещи лишь кажутся видимыми, проявленными, хотя на самом деле не существуют. Их источник, конечная причина — наше собственное «Я», т.е. сознание в его истинной таковости, фундаментальная, вечная часть Ума, которая глубже концепций и неподвижна в своей основе.

«Сараха говорит: «О, глупец, будь уверен: все видимое разнообразие лишь проявление твоего «Я».

Махасиддха Сараха

Все вещи Вселенной созданы мыслью и умом. Когда мы исследуем, какова природа ума и откуда появляются мысли, мы обнаруживаем, что за всеми мыслями остается «Я-мысль» («Ахам-вритти»). Исследуя «Я-мысль», мы обнаруживаем, что она исчезает в момент исследования. Таким образом, ум исчезает, возвращаясь к великому Источнику. Это конец двойственной практики и завершение иллюзий, каждое существо, объект в сансаре обнаруживается как происходящий от ума. Небеса с божествами во дворцах и ады с мучениками — все обнаруживается как вышедшие из единой основы — сознания «Я». При тщательном исследовании сознания «Я» оно не выдерживает проверки на самобытие и тает, обнаруживая свою подлинную величественную природу без конкретных качеств, без фиксированных границ, без центра или краев. Ум, в его основе, пуст, чист, самосияющ, лучезарен, не запятнан грехами, недостижим для концепций, совершенен без какой-либо практики и пронизывает собой все. Поэтому мир в его основе подобен уму, различия же в мирах (локах) обусловлены не различием в самобытии миров как таковых, т.е. девов, асуров, людей, существ ада, а различием в кармическом видении.

Живые существа непрерывно проецируют реальность изнутри вовне, а затем воспринимают ее как внешние объекты, считая себя субъектами. Поэтому боги, глядя на реку, видят нектар, асуры — оружие, люди — воду, рыбы — дом, преты — гной и испражнения, а существа ада — огненную лаву. Все является сотворенным нашим восприятием. Восприятие обусловлено прошлыми кармическими следами (самскарами). Понимая это, мы можем работать со своим умом, очищая самскары и изменяя кармическое видение в лучшую сторону. Пока Пустота и лучезарная природа Ума не познана, всегда есть завеса неведения, скрывающая истинное «Я». Вследствие этого мы склонны цепляться за свои кармические следы, считая их незыблемыми и реальными. Тогда мы попадаем в рабскую зависимость от своих же проекций и становимся одной из этих проекций. Вера в плотность мира не оставляет нам шанса что-либо изменить и мы оказываемся схваченными своими собственными представлениями. Так мы обнаруживаем себя в состоянии фундаментального заблуждения, удел которого — страдания от неведения, рождение, смерть, новое рождение в этом порочном кругу «дурной бесконечности». Однако, поскольку нет ничего вечного и самосущего, эту «дурную бесконечность» можно устранить и разорвать порочный круг неведения. Преодоление такого неведения — истинная цель практики.

«Не понимая, что истинный источник света — его собственная Самость и мысленно воспринимая объекты отдельными от себя, невежественные входят в заблуждение».

Шри Рамана Махариши, «Шри Рамана Гита», Наука сердца, гл.5

«Разгадай эту великую загадку, о дорогой, открой свои глаза и распутай узел. Кто переживает рождение? Кто познает? Кто ты, мое дитя, кто ты?»

Сиддха-йогини Мадаласа

Первое открытие естественной природы Ума 

через самоисследование и самадхи

Понимая, что для нас очень важно прекратить неведение и раскрыть изначальную природу Ума, ученик выполняет практику самоисследования: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»?» и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен небу.

«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9).

Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.

Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.

Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы — это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.

«Подобно тому, как зеркало существует благодаря изображению, отраженному в нем, и также существует отдельно от отражения, высшая Реальность существует внутри и снаружи тела».

«Аштавакра Самхита»

Различные вещи видятся, но они реальны не более, чем реальны снящиеся образы для сновидца. Реален лишь сновидец (воспринимающий), все остальное — игра отражений изначальной Мудрости «Я».

Наставления для тела:

Поза: пусть поза будет естественной, но неподвижной.

Дыхание: пусть течет непринужденно.

Взгляд: глаза полуприкрыты.

Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.

Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».

Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство, пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.

«Потрясающе! Я чист, безупречен, Я есть покой, Я есть осознанность, Я преодолел силы природы. Как то, что Я один освещаю это тело, неужели Я освещаю и всю Вселенную? То ли Вселенная является мной, то ли совершенным ничто».

«Аштавакра Самхита»

II. Ум растворяется в Пустоте «Я» (Махашунья)

Опыты глубокой медитации. Пустота — естественная 

сущность Ума. Прояснение естественного состояния

Получив с помощью Учителя первое переживание — «вкус» естественного состояния, мы вновь и вновь проясняем его в медитации, пока наши иллюзии не исчезнут.

«То — все; высочайшая Пустота9, из высочайшего — высшее состояние, нет которого выше, несознаваемое; превосходящая понимание истина, неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам».

«Теджабинду Упанишада» (10, 11)

Вновь и вновь упражняясь в самоисследовании и сидячей медитации, мы проникаем в исконную природу сознания, пустотную, изначально чистую, ясную и не имеющую ограничений, подобную лучезарному пространству.

«Оставь любые виды йоги, основанные на действиях, и медитируй на Пустоте».

«Девикалоттара»

Это пустотное великое «Я» спонтанно, совершенно чисто в своей основе, не запятнано эмоциями-страстями, не имеет препятствий, у него нет прошлых грехов и будущих заслуг. В этой Пустоте нет постигающего (субъекта), нет постигаемого (объекта). Она не имеет ничего общего с относительным «я» — сансарным субъектом, подверженным иллюзиям, страстям и состоящим из кармы. С точки зрения чистой пустотной основы фундамента нашего изначального Ума — это маленькое «я» реально не более, чем отражение луны в воде или весенняя радуга. Изначальная же Мудрость всегда сверкает в ее истинной естественности. Она именуется «Сахаджа», потому что «рождено» («саха»), «вместе» («джа») с рождением нашего относительного «я» и всегда спонтанно присуще ему.

Прошлое уже ушло, будущее еще не наступило. Когда мы пытаемся уловить настоящее — оно длится не более мгновения. Это сиюминутное осознавание есть То… Все больше погружаясь в глубины «Я», мы открываем его, как чудесное, ясное, распахнутое, всегда присутствующее состояние неконцептуальной осознанности.

«Не пусто оно, но пустым представляется и превосходит Пустоту; не мысль, не мыслящий и не мыслимое, но то, на чем только и следует удерживать внимание».

«Теджабинду Упанишада» (11)

Мы расслабляемся в пустотном естественном осознавании «Я», подобном бесконечному пространству, свободном от усилий.

«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (22)

Пребывая в свободном раскрепощенном осознавании, мы отнюдь не уходим в Пустоту, «замораживая» сознание или отрешаясь от объектов шести чувств. Мы позволяем глазам видеть, а ушам слышать, тем не менее, мы не следуем за объектами восприятия, продолжая расслабленно пребывать в сиянии собственной естественной осознанности. Переживая чувственные восприятия, мы остаемся свободными от привязанностей к объектам, однако, мы и не отвергаем их. Мы просто осознаем, не порождая концепций, не давая оценкам двойственного ума вклиниться в пространство между нами и Реальностью. И даже если такие оценки порождаются, то мы не цепляемся за них. Мы понимаем, что любые образы, видения и звуки, появляющиеся в нашем сознании, — это всего лишь отражения на зеркале ума.

«Великое семя — источник появляется на стене постигающей осознанности, освещенное ее отраженными лучами».

«Тантра Раджа Тантра»

Зеркало — это наше нерожденное «Я», а его способность отражать — это наша постигающая ясность, энергия, отражение, все видимые феномены.

Видения и образы возникают в уме, но когда мы ищем «Я», которое их воспринимает, задавая себе вопрос: «Кто это видит? Кто переживает радость или страдание?», мы отбрасываемся назад к субъекту «Я», а «Я» не имеет существования, оно нематериально, оно подобно запредельной сфере (бинду), где схлопываются время и пространство. Это естественное состояние (Сахаджа), незапятнанное следами мыслей и восприятий, которые как круги на воде не оставляют следов. Естественное состояние не схватывается мыслями, его нельзя обозначить символами, постичь с помощью логики, умственных понятий.

«Тот, кто не медитирует на всепроникающей Пустоте, запутывается в сансаре, как шелковичный червь в своем коконе».

«Девикалоттара»

Сахаджа — ни тонкое, ни грубое, ни круглое, ни угловатое, оно не существует, ни не существует, у него нет конкретного местопребывания и обозначения. Естественное состояние вездесуще, подобно пространству, не имеет формы, чисто по своей сути и свободно от иллюзий.

Вновь и вновь мы всматриваемся в наше «Я», пытаясь обнаружить его границы и качества. Мы исследуем «Я», откуда оно происходит и где находится, и внезапно обнаруживаем, что «Я — один и Я — во всем, Я ничем не ограничен, даже пространством, Я не появляюсь и не исчезаю, Я всегда один и тот же». Обнаружив в глубоком самадхи ясности свое «Я» подобным пространству, мы пытаемся найти границы у этого пространства, и не находим их. Мы исследуем, откуда появляются переживания, такие, как образы, звуки, свет, божества, блаженство, ясность, однако, мы не можем найти их конкретного местопребывания, ни их источника, ни того, куда они уходят.

Все, что есть — чистое присутствие осознанности, как внутри, так и снаружи. Этим присутствием осознанности мы обладаем с рождения по праву, поэтому его зовут естественным, рожденным вместе с нами (Сахаджа). Это присутствие осознанности стоит отдельно от шести чувств, таких как зрение, слух, вкус, обоняние. Эта естественная осознанность не распадается с растворением пяти элементов грубого тела. Эта лучезарно сияющая Мудрость, естественное состояние лежит вне категорий логики, слов и мыслей, религиозной философии, усилий, предписаний морали и нравственности, она вне деления на доброе и дурное, чистое и нечистое, мирское и духовное, святое и грешное.

Наше «Я» в его свободном, естественном состоянии «как оно есть» — это чудесное, нагое обнаженное осознавание в настоящий момент в его подлинной простоте. Это единственная неизменная абсолютная Реальность в непрерывном калейдоскопе иллюзий.

Это саморожденная Мудрость великого «Я» одинока в том смысле, что только она и есть, сияет сама по себе, благодаря своему собственному свету, словно нить внутри каждого предмета пронзает она всю Вселенную.

Будучи единым, великое «Я» проявляется как чудесное разнообразие видимых феноменов, будучи бездеятельным, его энергия играет, создавая иллюзию действий. Вновь и вновь нам следует признавать эту чудесную реальность нашего высшего «Я», напоминая себе о естественном состоянии. Когда мы делаем так, непрерывно упражняясь в созерцании «Я» без отвлечений, говорят, что мы находимся в присутствии. Практикуя поддержание присутствия естественной осознанности, мы пытаемся преодолеть разграничение на период медитации и повседневные действия, до тех пор, пока состояние осознанности не начнет пронизывать собой каждое действие. Если же мысли овладевают нами, мы направляем свое внимание на источник в момент их возникновения. Таким образом, они распадаются в момент возникновения, благодаря естественной бдительности, подобно тому, как круги расходятся на воде. Ходим мы, едим, говорим, стоим, сидим, лежим или спим, переживаем радость, боль, страдание, наслаждение или печаль, мы высвобождаем свое естественное состояние в любой ситуации, потому что любая ситуация годится для практики. Главное — поддерживать осознавание. Испытываем ли мы голод, вожделение, боль, страх, счастье или переживаем опыты самадхи, видим ли мы демонов в аду, духов или Богов, Святых на Небесах, у нас не должно возникнуть даже тени сомнения в отношении подлинного источника этих видений, а именно — «Я». Какие бы переживания ни возникали, мы не выносим суждений по этому поводу и не цепляемся за переживания, не покидаем созерцания истинной природы нашего «Я», таким образом, мы предоставляем всем переживаниям самоосвобождаться в их источнике. Благодаря знанию, что переживания неотдельны от переживающего, мы не пугаемся, увидев демонов, зная, что это — часть нас самих, гневные манифестации саморожденной Мудрости нашего «Я», и, даже увидев божеств во всем великолепии украшений и сиянии славы, в сверкающих одеждах из света, мы не впадаем в заблуждение относительно их подлинного происхождения, зная, что так в данный момент проявляется энергия осознавания нашего «Я». Так мы обретаем высшее состояние полноты осознавания естественного «Я», интегрируясь со всеми объектами Вселенной, вплоть до полного объединения субъекта с объектом. Без усилий, и отрешения мы обнаруживаем себя в чудесном измерении трансцендентальной реальности естественного состояния.

«Поразителен я. Я кланяюсь самому себе. Я никуда не ухожу и ниоткуда не прихожу. Я просто существую, наполняя собой Вселенную».

«Аштавакра Самхита»

III. Пустота растворяется в Свете

Истинное самадхи: последний прорыв сквозь пелену

 бессознательности. Пустотное «Я» наполнено светом

«Сознание в его сущности не имеет формы, и природа его есть ярчайший свет».

Шри Ади Шанкарачарья, «Десять шлок об Атмане»

Когда созерцательное присутствие обрело силу, и мы можем пребывать в нем, не отвлекаясь, в течение всего дня, наступает время прорыва в бессознательные области ума — сон со сновидениями и сон без сновидений. Обычно для этого йогин выполняет Йогу Сновидений и Йогу Света. Осознавание во сне может пробуждаться и спонтанно, если мы пребываем в глубоком состоянии созерцания без отвлечений целый день или если наша сидячая медитация сопровождается дхьяной или самадхи. Прорыв к сверхтонкому слою нашего «Я», которое представляет собой чистый Свет, есть основа и корень всех реализованных практик. Переживание четырех видов пустотного Света составляет сущность практик Йоги Света.

В момент смерти все живые существа от муравья до богов погружаются в невыразимое состояние Реальности, которое представляет собой чистый свет саморожденной Мудрости (Свайям Джьоти). Если мы хотим проверить, насколько успешна наша практика созерцания и медитации, надо спросить, осознаешь ли себя во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Иногда такую глубочайшую способность осознанности называют «поддержание жаркого глаза», «глаз Дхармы». Способность поддерживать медитацию во сне без сновидений — это критерий, достигли вы Просветления или нет, сможете ли вы узнать этот свет в промежуточном состоянии при перерождении и освободиться, слившись с трансцендентным светом Реальности, подобно тому, как вода вливается в воду, молоко в молоко, а масло в масло.

Существуют различные уровни света, главных из которых три.

I. Первый подобен ясному свету луны в безоблачном небе, его называют еще «Чандра-джьоти», он имеет привкус сладостности и ясности. В теле человека он связан с сома-чакрой, белой каплей (шукла), отцовским семенем и принципом Пустоты.

Иногда этот свет в медитации переживается как ярчайший белый свет, как цепь вспышек молний.

«Здесь он сияет как цепь вспышек молний».

Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (46)

II. Второй свет (Сурья-джьоти), подобен красному сиянию солнца на чистом небе. Этот свет связан с ощущением блаженства, энергией Кундалини и материнской субстанцией (махараджас). Он переживается в момент смерти в случае обычного человека либо в момент сна в случае опытного практика. Этот свет описывают в тантрах как Ама-Кала, Нирвана-Кала и Нирвана-Шакти.

«Это Божество, присутствующее во всем: Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, цвет ее подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый».

Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (47)

«В Нирвана-Кала сияет Высшая Изначальная Сила — Нирвана-Шакти. Она, святящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров».

Свами Пурнананда, «Шат Чакра Нирупана» (48)

III. Наконец, когда практикой управления ветром и силой самадхи праны вводятся в сушумна-нади, красная сущность (махараджас) и белая сущность (шукла) встречаются в сердце, в теле происходит замыкание энергии, йогином это переживается как встреча неба и земли. В уме йогин переживает безмыслие и темноту наподобие черноты в пустом ночном небе. Этот свет труден для удержания осознанности.

Когда наша осознанность набирает силу, мы можем совершить последний прорыв к обнаружению исконной сущности «Я». Когда силой искусных методов созерцания максимальное количество ветра входит в сушумна-нади, йогин открывает высший Ясный Свет. Его называют незапятнанным (Ниранджана), самовозникающим (Свайям-джьоти), великим сиянием Реальности (Брахма-джьоти). Это тончайшая, ничем не омраченная, сама себя постигающая осознанность, подобно чистому осеннему небу без облаков или примесей. Это всепроникающая светоносная осознанность.

«Исполненное ясности тысячи светил, незапятнанное, наполняющее дальнее и ближнее — это не самадхи, это не достижение в йоге и не растворение, это само единство с трансцендентной Реальностью. Даже солнечный свет видится темным в этом высшем Свете».

«Махавакья Упанишада» (6, 7)

IV. Свет растворяется в недвойственности

Полное Пробуждение

Недвойственность — сущность истинной Реальности

Раскрытие последнего, самого тонкого слоя Ума указывает на действительное Просветление и на то, что йогин при жизни открыл ту же непостижимую глубину осознанности, которая открывается в момент смерти.

«Лишенное форм состояние, неизменное, неподвижное, безопорное, состояние вне всяких ограничений, превосходящее речь и ум, осознающее только сущность самого себя, за пределами различения и единства, блаженство, превосходящее все, невыразимое, нерожденное, непреходящее, вне мыслей, вечное, неколебимое, подобно горе».

«Теджабинду Упанишада» (7, 8)

Исконное сияние вместерожденной Мудрости естественного осознавания обнаруживается как полная недвойственность без намека на некоего субъекта, который ее переживает.

Природа нашей изначальной осознанности пуста, открыта, обнажена, распахнута и обладает исконно присущим ей совершенством и чистотой без усилий, исправления ее или улучшения в виде привнесения неких поправок к ней. Этой природой обладают все живые существа, однако, разница обычных существ и Просветленных в том, постигает ли их собственная различающая способность эту природу или она не улавливает ее. В случае непостижения живые существа не извлекают из нее никакой пользы, словно и не имели ее вовсе. В случае постижения сансара исчерпывается в своем источнике, и йогин вступает на путь полного Освобождения, больше никогда не войдет в отражения и иллюзии и не обусловится кармой и новым рождением.

«Там есть сияющий свет, хранимый в тайне во всех тантрах. Созерцанием его достигается величайшее совершенство».

«Шива Самхита» (5.98)

Эта исконная светимость самого тонкого слоя ума доступна лишь величайшему йогину, устранившему грубые и тонкие иллюзии.

«Великий йогин созерцает свет чистый, как святая гора Кайласа и с помощью силы постижения он становится единым со Светом».

«Шива Самхита» (5. 50)

Этот самовозникший Чистый Свет никогда не рождался, эта естественная Мудрость осознавания не была кем-либо сотворена, в ней нет ни рождения, ни смерти. Хотя она постигается, нет кого-либо, кто ее постигает. Кажется, что она связывается в сансаре, проходя через стадии действий в бодрственном состоянии, однако, проявляясь в обыденной жизни существ, населяющих сансару, она не терпит скованности или убытка и не запятнывается, также как зеркало не запятнывается отражением в нем. Воистину, это чудесное запредельное «Я», в котором нет никакого «Я».

«Это высшее, непроявленное, тайное состояние, не имеющая корня трансцендентная Реальность, подобная пространству без границ, тончайшая».

«Теджабинду Упанишада» (5)

Сияющая ясность фундаментальной природы Ума изначально свободна от тьмы неведения, клеш, омрачений, двойственности греха и добродетели, чистого и нечистого, условностей правильного и неправильного, деления на субъект и объект, и превосходит все клетки концепций и сети логических объяснений.

Это не свет в смысле физического восприятия и не различные виды световых переживаний, испытываемых в обычных низших самадхи и медитативной концентрации. Это ничем не обусловленная нагая ясность осознанности в своей истинной таковости «как она есть».

Тот факт, что во сне и в момент смерти это изначальное сияние проявляется во всей полноте, открывает великую возможность полного Освобождения, благодаря усердной практике медитации и созерцания.

Эта Реальность неописуема, подобно безоблачному небу, она безгранична и чиста от двойственных мыслей, подобно свету солнца, она обладает ясностью, лучезарностью и непрерывностью, подобно прозрачному кристаллу, она ясная и чистая. Несмотря на то, что все исходит из нее, подобно зеркалу она является источником всех отражений, однако сама она никогда не запятнывается.

Созерцая природу Чистого Света, йогин устраняет все двойственные цепляния, искореняя идею самобытия «Я» и мира, его мудрость больше не ограничена ничем и восходит подобно сияющему солнцу в небе. Его естественная осознанность не фиксирована ничем, ничего не принимая и не отвергая, она струится беспрепятственно во все стороны.

Нет явлений, нет непроявленного, полностью совершенны рождение и смерть, радость и страдание, ничто иное, как игра светоносной чистоты естественного состояния. Это непостижимо: никогда не было неведения, нигде нет даже тени нечистоты или непросветленности. Никто не был связан, никто не заблуждался. Нет Освобождения, так как даже Освобождение всего лишь умственный ярлык, подразумевающий того, кто раньше был несвободен. Сущность непостижимого осознавания существующего с безначального прошлого наполняет собой все, не имея пределов, ни верха, ни низа, ни центра, ни периферии, ни востока, ни запада, ни начала, ни конца. В этой осознанности природа всех явлений ниоткуда не появляется и никуда не исчезает. Лишенная характеристик, она чудесно свободна даже от тени усилия, в ней нет ни сторон, ни центра, ни периферии.

V. Недвойственность соединяется с блаженством

Высшая тайна

Завершение практики: единство света и энергии блаженства.

 Ощущения в теле в самадхи

Переживание утончения осознанности и распознавание четырех уровней внутреннего света зависят от глубины созерцательной медитации и способности собирания пран в сушумна-нади. Согласно Учению тантры ветры естественно входят в центральный канал в следующие моменты:

~ Момент оргазма или интенсивного удовлетворения желания, когда сильно вибрирующая чакра, связанная с желанием, поднимает энергию ветра, наполняя сушумну.

~ Момент смерти (непосредственное умирание), когда все ветры собираются в сушумне, и йогин испытывает переживание Ясного Света (Брахма-джьоти).

~ Момент зевания, когда блокируется ида и пингала в области шеи (виджняна-нади) или коронарные артерии.

~ Момент самадхи или глубокого осознавания, когда полнота тонкого недвойственного сознания в сахасрара-чакре поднимает ветер в читрини-нади в канале сушумна.

~ В промежутке между вдохом и выдохом, когда произвольно происходит задержка дыхания (кевала-кумбхака).

Управление пранами, способность направить их в центральный канал и расплавить субстанции в чакрах и каналах — это фундамент всех видов переживаний Света и созерцания в Лайя-йоге. Без этого уровень постижения Света будет поверхностным, а, значит, тонкие иллюзии останутся нерассеянными.

По мере того, как прана наполняет сушумну, тело йогина испытывает различные виды блаженства. Объединяя созерцательное присутствие, подобное пространству, с блаженством, возникающим от движения праны в каналах, йогин включает тело в практику созерцания. Подобный метод объединения блаженства с Ясным Светом (махасукха) является главной темой Шакти-янтры.

Есть признаки, указывающие на то, что праны наполнили центральный канал. Они таковы:

~ В какой-то момент дыхание начинает двигаться через обе ноздри, т.е. ида и пингала работают вместе.

~ Дыхание утоньшается, вдох и выдох становятся короткими по длине, легкими и вовсе останавливаются.

~ Осознанность необыкновенно проясняется, а тело испытывает блаженство. Бывает, что дыхание становится слабым при утечке и понижении праны, однако, в этом случае ум теряет ясность. Если йогин, удерживая прану в центральном канале, вдохнет, то в ноздрях не будет движения.

«До тех пор, пока дыхание не пойдет по центральному каналу, а семя не станет устойчивым от остановки дыхания,… до тех пор останутся пустыми болтунами и обманщиками все те, кто рассуждает о знании».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.113)

«Когда внешнее дыхание приостановлено, то же самое происходит в середине (то есть прана в сушумне останавливается). Без сомнения, прана и ум успокаиваются на своих местах».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.50)

Следующие знаки введения праны в центральный канал таковы:

Грубые:

~ Миражи (в уме возникают различные видения и миражи при медитации и созерцании, а окружающие предметы кажутся вибрирующими, словно видятся через тонкое стекло, мокрое от дождя), что указывает на активизацию муладхары (элемента земли).

~ Дым (в медитации возникает видение клубов черно-серого дыма, поднимающегося снизу), что указывает на то, что ветер вошел в свадхистхану (элемент воды). Затем возникает видение пятицветного света.

~ Искры, наподобие разлетающихся светлячков, указывающие на огонь в манипуре.

~ Пламя, наподобие пламени свечи или масляной лампы, указывающее на элемент ветра в анахата-чакре.

Все это подобно видениям в медитации.

Тонкие переживания в глубокой медитации, когда ум ясен и спокоен, нади очищены, а элементы в чакрах пробуждены:

~ Начало (арамбха) — тонкий белый лунный свет в безоблачном небе.

~ Сосуд (гхата) — тонкий красный свет, будто солнечный свет в безоблачном небе, подобный полосе красно-голубого света.

~ Нарастание (паричайя) — непроглядная темнота, подобная ночному безлунному небу.

~ Завершение (нишпатти) — чистый Ясный Свет, подобный естественному цвету безоблачного осеннего неба на рассвете без каких-либо образов и без солнца и луны.

Эти тонкие переживания следуют непосредственно за грубыми и указывают на растворение элементов в теле йогина, замыкание праны и природы «Я».

В это время красное бинду поднимается вверх по сушумне, а белое нисходит вниз, к сердечному центру, где они встречаются, сливаясь. Эти три бинду: красное, белое и смешанное проявляются на всех уровнях бытия (Шива, Шакти, Шива-Шакти). Элементы растворяются друг в друге, и наступает лайя. Проявляется изначальная светимость исконного осознавания. В это время йогин также переживает различные формы звука, которые возникают параллельно с видениями. Все живые существа встречаются с этим Светом, однако, не могут узнать его и объединиться с ним, и вынуждены заново принимать рождение в теле. Йогин, тренируясь в созерцании, переживает этот Свет при жизни, привыкая к нему как к своей подлинной сияющей Реальности.

«Как пространство, находящееся внутри сосуда, полностью сливается с окружающим его пространством, когда сосуд разбивается, так и индивидуальное «я» сливается с высшей Реальностью Бытия».

«Мандукья Упанишада»

Работа с единством присутствия осознанности различных уровней света и звука, вплоть до их полного исчерпывания и истощения в исконной пустотной Реальности «Я», — главный метод созерцания, присущий Лайя-йоге. В связи с этим, в традиции Лайя-йоги высших этапов, обычно упоминаются две практики: Нада-йога, где мы объединяемся со звуком вплоть до высших ступеней звука, и Джьоти-йога, где мы, используя особые методы, генерируем внутренние видения света, а затем работаем с единством осознанности и видений. 

Созерцание внутренних и внешних проявлений энергий в виде света и звука является сокровенным методом реализации Учения сиддхов, ведущим к полному Пробуждению за одну жизнь и достижению «саруба мукти» — особого способа Освобождения, присущего только высшим методам йоги, который включает растворение всех элементов в теле и превращение его в Радужное тело.

Сходство опытов Кундалини-йоги и Лайя-йоги и переживания в момент умирания и промежуточного состояния ¹⁰

В момент смерти, когда распадается сеть нади в теле, и праны покидают тело, ветры на некоторое время естественно входят в сушумну, и человек переживает опыт растворения элементов, проявления знаков и различных видов света, полностью похожий на тот, который испытывает йогин, описывавшийся ранее, с той разницей, что при практике йоги праны не покидают тело, а пропитывают его, полностью одухотворяя. Процессы засыпания, умирания и самадхи имеют сходные черты в своей основе. Во время процесса смерти пять элементов, составляющих энергетическое тело, растворяются один в другом.

Когда растворяются элемент земли, человек теряет способность двигать телом, а в сознании возникают клубы дыма и вспышки желтого цвета.

Когда элемент воды растворяется в элементе огня, в сознании возникают миражи, вспышки голубого цвета, утрачивается контроль над жидкостями тела.

Когда элемент огня растворяется, тело немеет и холодеет, а в сознании возникает тусклый огонь, наподобие свечения светлячка и вспышки красного цвета, наподобие мерцания красных искр. Умирающий ощущает себя словно в центре всесжигающего пламени.

Когда элемент ветра растворяется в пространстве сознания, вдохи становятся короткими, а выдохи длинными, как внутренний знак в сознании возникает Ясный Свет, подобный факелу или свету кометы с красным сиянием, и видятся вспышки зеленого цвета, возникают галлюцинации, ощущение, словно «я» уносится водоворотом вселенского ветра.

Когда останавливается дыхание, сознание «я» (ахамкара) растворяется во вселенском Сознании.

В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако, внутренние процессы растворения продолжаются. Этот процесс тонкого растворения занимает около двадцати минут. В это время белая сущность (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, в это время ясность осознавания необычайно усиливается.

Затем энергия блаженства, красная сущность (махараджас), унаследованная от матери, начинает двигаться снизу вверх по сушумне, вызывая в сознании ощущение красноты, подобное сиянию солнечного света, а в теле сильное ощущение блаженства.

Наконец, когда две сущности встречаются в сердце, возникает ощущение черноты, подобной небу в безлунную ночь, возникает безмыслие или потеря сознания. Наконец, это полубессознательное состояние растворяется в свете и проявляется исконная светимость — светоносная сущность природы Ума. Сущность ее — чистота, прозрачность. Возникает Свет Смерти или истинный изначальный Свет Реальности, подобный чистому безоблачному небу на рассвете. Опытный практик пребывает в это время в глубоком состоянии присутствия осознанности, находясь в созерцании, при этом элементы его тела, поглощаясь друг другом, приводят к полному достижению Радужного тела Света (Пранава-дехам). Так реализуется один из видов «саруба-мукти».

В случае же обычного человека, изначальный Свет не распознается вследствие сильной омраченности, сознание пребывает в ступоре и, цепляясь за привычное восприятие, впадает в страх, отчаяние и замешательство, ища убежища от видений, света и звуков. Происходит череда новых переживаний в виде ошеломляющих видений звука, света, излучения мирных и гневных божеств, различных сфер света, света и видений планов (лок) Мира Форм и Мира Страстей, до тех пор, пока сознание принуждено не будет втянуто в одно из таких видений силой импульса (васаны) кармических отпечатков. Именно от степени натренированности в созерцании зависит, объединимся ли мы со светоносной ясностью изначального «Я» и достигнем Освобождения в сияющем теле Света, либо пойдем по пути видений к новому рождению в человеческом чреве.

Переживание изначального Чистого Света во сне

«В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой, и вечное сознание Бытия открывается».

«Дхьянабинду Упанишада» (94)

Три ступени света, переживаемые в промежуточном состоянии, переживаются и при жизни каждым человеком, и при успешной практике могут быть раскрыты. Смерть очень напоминает процессы угасания сознания во сне.

Если йогин преуспел в собирании пран и введении их в центральный канал или в самадхи, и ему удалось открыть четыре пустотных Световых Пространства, то он сможет сделать это и во сне.

Фактически, способность иметь непрерывное сознание и раскрыть пустотный Свет изначального осознавания во сне, является подлинным критерием успеха в любой практике йоги, эталоном Просветления и гарантом Освобождения в момент смерти. Не имея способности к непрерывному сознанию во сне, и особенно, во сне без сновидений, йогин не может считаться опытным практиком и должен усердно стараться в медитации, чтобы осуществить прорыв к бодрствованию во сне без сновидений. Даже когда присутствует способность к непрерывному осознаванию во сне без сновидений, йогин должен стремиться так усовершенствовать свою практику, чтобы раскрыть подлинный совершенный изначальный Свет, не довольствуясь низшим уровнем Света.

Существует три ступени способности к непрерывному осознаванию во сне без сновидений. На первой йогин достигает ясного и прозрачного состояния бодрственного ума до появления сновидений, но существует тонкая завеса неведения, не позволяющая раскрыть четыре пустотных Света. На второй ступени йогин имеет чистое прозрачное переживание Пустоты «Я», подобное небу, и полностью преодолел сонливость, однако, он не может распознать четыре тонких пустотных Света. Наконец, на третьей ступени йогин один за другим раскрывает по очереди четыре пустотных Пространства Света.

Процессы, переживаемые в теле при засыпании и введении пран в сушумна-нади идентичны процессам Кундалини-йоги. Сначала видится дым, миражи, искры, свет светильника и т.д. Затем возникает первый свет, подобный яркому свету луны в безоблачном небе. Если йогин соберет еще больше пран в сушумне, раскроется второй свет, подобный солнечному сиянию в безоблачном небе. Наконец, продолжая созерцание, йогин прорывается к пустому пространству, подобному все окутывающему свету (Шунья-джьоти). Наконец, когда йогин «засыпает», происходит растворение самых тонких двойственных мыслей и проявляется нерожденный Свет исконного «Я». При этом возникает ощущение, словно видится чистый небосвод осеннего неба на рассвете без примесей. Растворив самые тонкие слои неведения своего «Я», йогин проникает в исконный нерожденный Свет (Нитья Свайям Джьоти).

«Когда четвертое состояние превзойдено, тогда появляется сущность вселенского блаженства и любая двойственность превосходится».

«Дхьянабинду Упанишада» (94)

Если йогин способен открыть в переживании четыре пустотных Пространства Света, он с уверенностью овладеет любым проявлением Пустоты в промежуточном состоянии.

«Это созерцание даже мудрому и ученому труднодостижимо, трудно выполнимо, труднопонимаемо, трудноудержимо, трудновоспринимаемо и труднопреодолеваемо».

«Теджабинду Упанишада» (2)

Возможность сохранять бодрственное сознание и не терять созерцания во сне, является сокровенным ключом к высшему Освобождению от неведения.

В практике Лайя-йоги мы стремимся медитировать без перерыва с тем чтобы медитация продолжалась на всех уровнях, в том числе во сне со сновидениями и во сне без сновидений.

Подобно великой поступи

Царя слонов,

Подобно потрясающему вселенные

громовому рычанию Льва,

вращающего колесо Закона,

Подобно непостижимому взгляду

сияющего Гаруды,

Расправившего неизмеримые 

крылья Свободы,

Подобно запредельному,

таинственному сокровищу

Духа Золотого Дракона,

которого не касается время ...

Так сокровенные лучи

самосияющей Мудрости

Изливаются из драгоценного 

Учения Лайя-йоги,

Рожденного в океане 

нектара бессмертия,

Несущего волны

в пространстве сердца

недвойственной Реальности.

Глава IX

ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ УЧЕНИЯ ЛАЙЯ-ЙОГИ

Пять Янтр Лайя-йоги

(на базе общих воззрений индуистского

и буддийского тантризма)

Как самостоятельное Учение, Лайя-йога сложилась примерно к концу I тыс. В связи с этим говорят о том, что Лайя-йога состоит из пяти янтр, а само Учение иногда называют «панча янтра», т.е. пять путей, рисунков или пять узоров Вселенной.

Эти пять янтр таковы:

I. Праджня-янтра (Вселенная Мудрости), связана с наставлениями по открытию природы Ума, прямому введению и созерцанию, включает также медитацию, концентрацию и самооcвобождение.

Особую часть Праджня-янтры составляет «Учение пространства» — этот раздел связан с изучением шамбхави-мудры или способа созерцания, благодаря которому достигается объединение внутреннего и внешнего пространства. В искусство шамбхави-мудры входят различные виды созерцания, созерцательного недеяния, расслабления, медитации на небесное пространство и интеграция с пятью элементами, благодаря которым йогин учится объединять внутреннее и внешнее пространство.

II. Шакти-янтра (Вселенная энергии). В контексте Шакти-янтры изучается Кундалини-йога, Крийя-йога, Шат-чакра-йога, благодаря которым йогин учится контролировать свои праны, очищает энергетические каналы, пробуждает энергию Кундалини и раскрывает пространство пяти элементов в своем теле.

III. Джьоти-янтра (Вселенная света). В разделе Джьоти-йоги йогин особым образом практикует созерцание света, благодаря чему у него появляются внутренний, внешний и промежуточный знаки. Когда видения развиваются в потоке его сознания, он видит различные янтры, узоры, сияющие радужным светом божеств, даже если он не выполнял практику и не начитывал мантру, они спонтанно возникают как усиление, углубление его собственной внутренней ясности.

Практикуя Джьоти-йогу, йогин открывает секрет творения внешней Вселенной, он понимает, что внутренний свет исходит из его сердца, затем проецируется через глаза, порождая иллюзию внешней Вселенной, порождая секрет творения Вселенной, благодаря такому созерцанию, йогин работает, объединяя пустотное осознавание и появление видений до тех пор, пока они не исчерпаются.

К Джьоти-йоге относится также практика внешнего, внутреннего и промежуточного знаков и практика пяти пространств.

Джьоти-йога является сугубо тайным Учением о недвойственном свете, с помощью которого удачливый йогин за одну жизнь полностью освобождается от всех ограничений своей кармы, достигая Радужного тела, высшей ступени духовной реализации (саруба-самадхи). В «Адвайя Тарака Упанишаде» Джьоти-йога также называется «Тарака-йогой».

Джьоти-йога основана на понимании законов движения ветра по каналам (нади). Четыреста тысяч энергетических каналов, которыми пронизано наше тонкое тело, проводят жизненную силу (прану). Когда главные из этих каналов: ида, пингала и сушумна полностью очищаются, йогин может воспринимать пять чистых видов пространства. Пять видов пространства — это пять элементов в их исконной чистоте, очищенные от нечистого кармического видения, связанного с загрязненным телом. Из этих элементов йогин создает Световое тело, победно завершая свою практику через Великий Переход (кайя-вьюха).

IV. Нада-янтра (Вселенная звука). Она включает в себя путь осознавания внутреннего звука. Нада-йога является настоящим сокровищем, таинственным мистическим путем достижения внутренней реализации вплоть до Освобождения в Радужное тело, передаваемой в цепи преемственности сиддхов. Медитируя на внутренний звук, внешние звуки пяти элементов, йогин обнаруживает подлинный источник любого звука — это изначальное пространство недвойственного осознавания. Работая с единством проявляющихся звуков и созерцательного присутствия, йогин силой созерцания берет под контроль праны в своем теле вплоть до высшего Освобождения.

V. Нидра-янтра (Вселенная сновидений). Нидра-янтра делится на йогу сновидений и йогу сна.

В Йоге Сновидений ученик развивает осознанность в тонком иллюзорном теле до тех пор, пока оно не обретет полноценное бытие.

В Йоге Сна йогин упражняется в распознавании пространства Ясного Света.

Таковы пять янтр, практикуемые в контексте Учения Лайя-йоги.

Два основных раздела Учения в Лайя-йоге

В Учении Лайя-йоги существует два основных метода поглощения (лайи).

Первый — «растворение «я» (антахкарана лайя чинтана), который заключается в растворении ума в осознавании, а осознавания — в недвойственности.

Второй метод называется «растворение пяти элементов» (панчабхута лайя чинтана), который заключается в последовательном растворении пяти элементов, начиная с элемента земли.

В соответствии с этими двумя подходами к поглощению в Лайя-йоге выделяются два основных раздела Учения: первый — Вселенная Мудрости (Праджня-янтра), второй — Вселенная Энергии (Шакти-янтра).

Янтра Ума связана с открытием природы Ума и созерцательной практикой присутствия, она олицетворяет абсолютную истину.

Янтра Энергии связана с относительным измерением и нашими относительными проявлениями, такими, как энергетическое тело, каналы, чакры и пр. Раздел энергии еще также называют разделом методов или тайных устных наставлений. В разделе энергии мы тренируемся очищать нади, управлять пранами и вводить их в сушумну, познавая взаимосвязь элементов тела, звука, света и осознавания.

Если в разделе Ума мы практикуем только созерцательное присутствие и пребывание в естественном состоянии, то в разделе Энергии мы практикуем созерцание, связанное со звуками и видениями.

Божества и принцип недвойственного видения в Лайя-йоге

«Сущность того или иного бога отлична от моей природы», — кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает и попадает под власть богов, подобно тому, как домашние животные попадают под власть людей».

Шри Ади Шанкарачарья, «Созерцание Брахмана» (6)

В отличие от двойственных практик тантрического поклонения, божества в Лайя-йоге рассматриваются не как некие существа, имеющие независимое существование, а как творческое проявление чистой энергии лучезарной природы Ума, сияния (спхурана) изначальной энергии (Адья-шакти).

Золотой остров

Чистое видение

В Лайя-йоге есть особый способ изменения кармического видения с помощью практики, называемой «чистое видение» (шуддха видья). Чистое видение означает, что мы реально на практике пытаемся применить понимание недвойственности и привнести его в каждое мгновение своей жизни.

Божественное зрение (чистое видение) — это важное качество, о котором говорится в тантре. Чистое видение означает, что все видится таким, как оно есть на самом деле. Это не обычное заблуждающееся видение, когда мы считаем землю просто твердой почвой, а воду — просто водой, ветер — ветром и т.д. В действительности, пять внешних элементов Вселенной — это пять божеств, пять элементов тела — это пять чистых мудростей и т.д.

Нечистое видение присуще сансарным существам. Вселенная сансарных существ в нечистом видении состоит из ментальных отпечатков, находящихся в уме существ, это осадок их прошлой кармы. Не существует Вселенной вне нашего кармического видения. Мы видим то, что мы тренировались видеть в течение предыдущих сотен или тысяч воплощений. Существуют бесчисленные способы восприятия Вселенной и себя в ней.

Видение зависит от того, какие ментальные отпечатки созданы в потоке нашего сознания. В абсолютном смысле Вселенная не существует, это игра энергии Пустоты, которая каждым интерпретируется в соответствии с его отношением (бхавой).

Каждое живое существо искривляет пространство и время в соответствии со своим кармическим видением. Когда мы находимся в одном потоке пространства и времени, говорят, что у нас кармическое видение сходное. Если вы общаетесь со святым существом, он ничего не видит, кроме Абсолюта. Его сознание подобно острову из золота: вы его оскорбляете — он видит это как милость Абсолюта, вы его восхваляете, он видит это как хвалу Абсолюту, вы ничего не делаете, он видит это как пассивность Абсолюта. Вы устанавливаете с ним взаимоотношения, он видит вас как Абсолют. Его невозможно сдвинуть с этой точки абсолютного видения — это другое видение.

Упражняться в чистом видение — это не уверять себя, что все таково, каким на деле не является, а привыкать видеть все таким, как оно есть. По сути, Учения тантры — есть ничто иное, как возврат в изначально чистое видение. Утвердившись однажды, нельзя отделяться от чистого видения. Внешний мир чист, все живые существа — это божества, даже кошки, собаки и свиньи, хотя выглядят нечистыми существами, все же обладают сияющей просветленной природой.

С точки зрения недвойственности, горы — это не горы, а проявление энергии Великого Источника, который видится через элемент земли, реки — это не реки, а проявление Абсолюта, деревья — это не деревья, а люди — это не люди, птицы — это не птицы, камни — это не камни, — все есть энергия абсолютного совершенного Бытия (Сарвам Эва Брахман), неотделимого от природы «Я». Практиковать чистое видение означает привыкать видеть все более глубоким, непостижимым, чистым и совершенным, рассматривая весь мир как мистическое божественное пространство (мандалу), созданное нашим сознанием, все звуки — как божественные чистые мелодии (мантры и бхаджаны), всех людей — как божеств, а все события и ситуации, происходящие с нами, как непостижимые творческие божественные игры (лилы) энергий проявленного Абсолюта.

Подобно тому, как верующий в свое избранное божество видит все события нераздельно с ним и воспринимает все, как его милость или игру, таким же образом мы, пребывая в чистом видении, рассматриваем себя как тело божества, других — как божеств, а все ситуации — как непостижимые игры, манифестации вселенских энергий, дающие нам уроки созерцания и проверяющие наше присутствие.

Мы должны привыкнуть, что все вещи — это не то, чем они кажутся. В конце нашего духовного пути мы это обнаруживаем сами. Люди, которые рядом с нами, могут оказаться божествами, земля, в которой мы находимся, может оказаться чистым лотосовым раем, а мы сами — буддами. Наша жизнь может оказаться чем-то другим, чем мы думали, наша практика может оказаться игрой Абсолюта, а не нашей садханой. Это наступает, когда мы утверждаемся в чистом видении, все наши старые, застарелые впечатления могут трансформироваться. Когда мы оглядываемся назад, на нашу жизнь, все наши действия могут быть увидены совершенно под другим углом зрения, поэтому мы с самого начала упражняемся в чистом видении. Мы понимаем, что когда у нас есть нечистое видение, это проистекает из наших омраченных состояний ума.

Чистое видение не означает, что мы порождаем некое искусственное отношение к событиям или вещам. Здесь нет ничего искусственного или надуманного, скорее, это более очищенный способ восприятия, как если бы у нас были очки, но внезапно мы обрели хорошее зрение. Если человек — гениальный музыкант, то распознать его качества может только другой гениальный музыкант. Если его поместить в среду простолюдинов, они могут думать о нем как о каком-то совершенном глупце или чудаке. Если его поместить среди людей, у которых очень грубые, низменные материальные желания, скорее всего, он будет вызывать осуждение. Так происходит потому, что та среда, в которой он находится, не обладает ясностью распознать его гениальные качества. Чистое видение — это когда мы начинаем распознавать гениальные качества в проявлении каждой вещи или каждого живого существа. Внезапно мы понимаем, что за любыми проявлениями стоят тончайшие виды энергий, эти энергии абсолютны и чисты. Нечист только наш теперешний способ восприятия, но когда мы становимся истинными йогинами, все в нашем восприятии видится как чистота.

Когда йогин видит где-либо нечистоту, он вспоминает: «Нечист только мой нынешний ум, мой нынешний способ восприятия». Говорят, что в чистом видении, когда йогин практикует созерцание, все звуки воспринимаются как мантры, все живые существа — как божества, а весь мир — как мандала, просветленное измерение энергии, живое существо — как божество внутри нее. Тогда, с чем бы йогин ни столкнулся, он воспринимает это в чистом видении. Даже услышав мирскую музыку, йогин понимает, что даже то, о чем поют мирские существа — это чистая Дхарма, даже если они сами этого не осознают, т. е. их неведение неотделимо от чистой Дхармы, Дхарма так проявляется через их тела и умы. Можно в самом деле видеть других существ чистыми потому, что они уже чисты.

Нам не нужно тренироваться, думая так: «Это чистое, это чистое», нам нужно понять, что чистое видение — это вопрос понимания, что это уже в самом деле чистое, это не вопрос тренировки, скорее, это вопрос прозрения. Так же, как если бы вы думали о каком-либо человеке неправильно, а он оказался святым. Он с самого начала был святым, однако, вы о нем думали неправильно. Когда вы поняли, что он святой, произошло ли что-либо с этим человеком? Ничего не произошло, скорее, изменилось ваше мнение о нем, было устранено ваше ложное знание. Таким же образом, чистое видение означает, что мы видим неотъемлемую сопричастность каждой вещи или каждого события в единстве с абсолютным Источником, с природой Ума. Раньше для нас Вселенная представала грудой разрозненных объектов, все события и ситуации были каким-то разбросанными, хаотичными, в чистом же видении они подобны железным опилкам, которые притягиваются к магниту, все ситуации начинают обнаруживаться происходящими из этого единого Источника.

Для истинного йогина все, как внутри, так и снаружи, обладает совершенной чистотой: тело, речь, мысли, качества и ситуации. В восприятии йогина нет нечистой даже пылинки. Это зовут «великим равенством сансары и нирваны» или «единым вкусом».

Когда осуществлено единство с Источником внутри, внезапно и внешняя Вселенная также видится единой с абсолютным Источником. Это подобно прибытию на остров из золота, где нет ничего нечистого, даже пылинки грязи. Когда вы прозреваете абсолютность за каждым моментом Бытия, тогда вы находитесь в чистом видении. Хотя другим, может, так и не кажется, но, когда омрачения и кармические отпечатки йогина очищены полностью, все вокруг, в его собственном видении, видится как чистое.

Мирское восприятие явлений называется «нечистым видением». Всякий раз, когда проявляется наше нечистое видение, это в нас работают старые отпечатки, это наш мирской ум по-прежнему пытается судить со старых позиций, это бесполезное занятие, когда мы стали йогинами. Когда мы воспринимаем что-либо своим мирским способом, это означает всего лишь одно: на данный момент нашу неспособность уловить, что же происходит в истинном смысле.

Нечистое видение — это заблуждающееся восприятие, присущее живым существам. Тот, у кого есть только чистое видение, будет видеть гору или дом как божественный дворец. В божественном дворце нет обычного ощущения земли, воды, огня и ветра, все видится как чудо, сияние радужного света, большие и малые бинду, и это чудесно.

Поскольку наше видение мира определяется нашим кармическим видением, а кармическое видение зависит от прошлых кармических отпечатков, то, упражняясь в чистом видении, мы быстро освобождаемся от груза собственных кармических отпечатков и проникаем в иную область сознания, которая ранее была нам недоступна — в область чистых божественных миров, где нет омрачений, а вместо клеш и отвлекающих мыслей есть непрерывная погруженность в созерцание источника. Чистое видение подобно прибытию на остров из золота, на котором, как не ищи, не найти чего-либо нечистого, грязи и т.д. Это состояние особого настроя, когда все видится божественным, совершенным, мистическим, когда каждая гора — Кайласа, каждый лес — Вриндаван, каждый монах — будда, каждая женщина — богиня. При этом мы не пытаемся творить чистое видение искусственно — это противоречило бы принципам естественного состояния. Чистое видение проявляется само как ясность в результате углубления практики созерцания и поддержания чистоты самайя. Параллельно с обычным видением у йогина открывается видение чистых проявлений. К примеру, горы видятся как дворцы с божествами, земля как драгоценные камни и т.д. Быстрые способы развить чистое видение — это Гуру-йога и Джьоти-йога.

КНИГА II

ОСНОВА

Глава I

СУЩНОСТЬ

Основа всего

Праджняна — исконная Мудрость

«Нет уничтожения, нет порождения, нет связанности сансарой, нет и того, кто стремится к Освобождению, нет желающего спастись, нет и спасенного, — такова высшая Истина».

Гаудапада, «Мандукья Карики» (2. 32)

«Не пусто оно, но пустым представляется и превосходит Пустоту; не мысль, не мыслящий и не мыслимое, но то, о чем только и следует мыслить.

То — Все; высочайшая Пустота, из высочайшего — высшее; состояние, нет которого выше, несознаваемое; превосходящая понимание истина, неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам».

«Теджабинду Упанишада» (10, 11)

«Это» свободно от качеств и имен, и я говорю, что Его невозможно познать благодаря описаниям».

Махасиддха Сараха

В Лайя-йоге сложилась собственная терминология, указывающая на основу Бытия. Ведантический Брахман в контексте Лайя-йоги — это саморожденная, естественно присущая Мудрость осознавания «Я» (Сахаджья, Праджняна) вне всякой двойственности и мыслей.

Праджняна символизируется пространством, не имеющим ни границ, ни центра, ни сторон, непостижимым и бесконечным. Она совершенна без каких-либо усилий и чиста в силу своей природы, она непостижима и бесконечна.

«У Меня нет ни источника творения, ни его отсутствия, Я существую всегда. Для Меня не существует ни майи, ни ее отсутствия. Я — Самосияющий. Я есть непрерывное Бытие, осознавание, блаженство, и Я безграничен как пространство».

Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл. 3, 3)

Исконная Мудрость осознавания пронизывает как внешнюю Вселенную, так и умы живых существ, и для нее нет «внутри» и «снаружи».

«Этот Высший Бхагаван — Он не приходит, не уходит, не остается, у него нет качеств или движения».

Махасиддха Сараха

Праджняна подобна небу, а осознавание его подобно солнцу, понятийный ум подобен луне. Мысли же, закрывающие солнце, сравнивают с тучами.

Иногда Праджняну называют центром, сердцем всего сущего (хридайям, букв. «это — центр»).

«Вселенная ни что иное, как Ум, и Ум ничто иное, как Великий Центр Всего (Хридайям). Хридайям для тела то же, что солнце для мира, Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире, как солнце освещает луну, так и это сердце освещает Ум».

Шри Рамана Махариши

Глава II

СПОСОБНОСТЬ К ЭМАНАЦИЯМ

Природа Ума абсолютно чиста, непостижима и ее сокровенная сущность — лишенный образов, «внемысленный» Ясный Свет, который есть светоносная лучезарная ясность. Обладая способностью к эманациям, лучезарная ясность проявляется в виде пяти чистых светов цвета радуги. Пять светов, бесконечно преломляясь и переплетаясь, уплотняются и образуют весь видимый мир. 

Аналогии в проявлении энергии в Лайя-йоге

В Учении сиддхов используются примеры для того, чтобы показать, как самопроизвольно возникает энергия из естественного состояния. Для этого используются аналогии зеркала, луны в воде, светильника, помещенного внутрь полой тыквы с отверстиями, и солнца.

Зеркало. В примере с зеркалом говорится, что зеркало отражает объекты, и объекты отражаются внутри зеркала. Зеркало всегда чисто, независимо от отражений, сколько бы их ни было. Глядя на зеркало, мы увлекаемся по привычке объектами, которые отражаются внутри зеркала, и забываем о самой отражающей поверхности зеркала. Когда мы увлекаемся таким рассматриванием, нам кажется, что предметы внутри зеркала полностью реальны. Когда мы начинаем верить в их реальность, то эти объекты внутри зеркала могут очаровать нас, смутить или напугать. Хотя ничего этого нет, и реально перед нами только отражающая поверхность или стекло этого зеркала, тем не менее, наше сознание очаровывается ими по-настоящему. Когда же благодаря различению, мы перестаем обращать внимание на отражения и видим только поверхность зеркала, то отражения больше не могут смущать нас.

Кукла, сделанная из тыквы. Далее, иллюстрируя пример с излучением энергии, говорят, что если в полой тыкве сделать отверстия, придав ей форму человека, и поместить туда свечу, то свет, исходя из отверстий тыквы, будет ночью освещать стены комнаты, образуя красивые узоры и устрашающие тени. Они могут показаться тыкве чем-то реальным, однако, они исходят изнутри той же тыквы. Так же и наш внутренний свет исходит из пустотного пространства сердца и, взаимодействуя с кармой в каналах, ведущих к глазам, интегрирует бесчисленные видения, которые проецируются через глаза наружу, образуя трехмерные видения материальных предметов этой Вселенной.

Луна. Другим примером является луна, отражающаяся в воде. Луна в небе, сияя, отражается в воде, ее образ отражается на глади океана. Когда мы смотрим на внешний отраженный образ на глади океана, мы утрачиваем истинное видение луны, связь с источником образа луны. Луна на воде нам кажется самосуществующей реально. Поверхность океана подобна пустотной основе нашего осознавания, отражение есть наша постигающая ясность, а свет отражения луны в воде подобен проявлению нашей собственной энергии, которая нам кажется внешней. Тем не менее, свет, который нам кажется внешним, неразделен со светом луны. Когда мы не понимаем такую нераздельность отраженного света и самой луны, мы впадаем в заблуждение, думая, что отражение существует само по себе. Тогда вместо того, чтобы видеть настоящий источник света, саму луну, мы пытаемся вступить в контакт с отраженным светом луны, наделяя его иллюзией самосуществования. Таким же образом и проявления звука, света и божеств, представляют собой проекцию нашего внутреннего света. Луна здесь представляет источник исконной энергии осознавания, а вода — наше пустотное осознавание, находящееся в естественном состоянии.

Солнце. Следующий пример связан с солнцем. Солнце представляет собой наше изначальное осознавание, а его лучи представляют собой энергию. Когда солнце отражается в зеркале, зеркало испускает «зайчик», образ, и когда мы видим солнечный «зайчик» на стене, мы видим не истинное солнце, а отраженный, иллюзорный образ истинного солнца. Если мы не понимаем связи этого образа с его источником, то этот образ нам может казаться самодостаточным, реальным источником света. Зеркало здесь представляет исконное осознавание, которое мы постигаем с помощью созерцания, солнце же представляет подлинную, изначальную Реальность. Изначальная Реальность отражается в нашей осознанности, так же, как солнце отражается в зеркале. Когда изначальная Реальность отражается в нашей осознанности, то лучи солнца, представляющие собой игру энергии солнца, отражаются в зеркале и порождают «зайчики» или проекции этой изначальной энергии. В конечном счете, эта энергия порождена нашим собственным осознаванием, также как солнечный «зайчик» порождается поверхностью зеркала. Если мы видим поверхность зеркала и понимаем взаимосвязь солнца, поверхности зеркала и «зайчика», то мы не впадаем в заблуждение. Если же источник отражений (зеркало), нам не ясен и, более того, мы не понимаем, что существует солнце, тогда мы очаровываемся движением и формами отраженного образа солнца, видя только солнечный «зайчик».

Подобно этому, три эманации: звук (Нада), свет (Джьоти) и божества (Девата-спхурана) представляют собой исконный Ясный Свет — энергию изначального осознавания. Когда мы встречаемся с видимыми звуками и формами внешней реальности, мы их воспринимаем через зеркало нашего собственного осознавания, таким же образом, когда мы сталкиваемся с внутренними звуками или образами, это происходит на поверхности зеркала нашего собственного осознавания. Если мы выполняем практику поддержания осознанности, пребывая в присутствии, то, будучи внимательными к поверхности зеркала, мы обязательно начинаем различать чистый источник или солнце саморожденной Мудрости и больше не очаровываемся его отражениями. Все же отражения мы видим как наши собственные проявления или проекции, как спонтанные излучения энергии, присущей нам осознанности. Если же мы отвлекаемся от пребывания в присутствии осознанности, т.е. от видения зеркала, то мы перестаем видеть истинный источник этих отражений — солнце, и начинаем рассматривать отражения в виде внешней реальности как скалы, реки, деревья, как нечто отдельное от нас, самосуществующее вне нашего сознания, а не как наши собственные визуализации, которые спроецированы нашим сознанием.

Вселенский закон космической гармонии

Рита — это универсальный принцип, присущий Бытию, закон космической гармонии, действующий на тонком и материальном, физическом плане, это бесконечное проявление принципа осознавания в природе и энергии, великий космический закон и игра вселенских принципов, управляющая творением. Этот великий божественный принцип, универсальный закон гармонии, управляющий материальной энергией, проявляется как в движении атомов по своим орбитам, так и в пульсации «черных дыр», и в рождении новых звезд или движении метагалактик. Рита, с точки зрения Лайя-йоги, — то динамическое проявление естественного состояния в энергии, поэтому, когда в Лайя-йоге говорят об этом законе, часто его именуют путем осуществления естественного состояния. Это тот путь, благодаря которому мы входим в изначальное измерение естественного состояния и живем, откликаясь вещам в безграничном многообразии проявлений.

Рита — это природа Бытия, его способность к проявлению, великий вселенский ритм, пульсация, которая вытекает из движения энергии, когда эта энергия исходит из самой глубины естественного состояния. Тогда эта пульсация энергии и есть Рита, а ее проявление в конкретных ситуациях — игра абсолютной энергии. Когда же мы теряем присутствие и пребывание в естественном состоянии, такая пульсация энергии является обычным кармическим законом, который порабощает нас.

Мы осуществляем путь естественного состояния, когда находимся расслабленными, бдительными и не теряем присутствия осознанности, тогда присутствие осознанности пульсирует в нас, как тончайшая энергия и осознавание. Когда мы находимся в гармонии с этой пульсацией, обстоятельства и события вокруг нас складываются гармоничным образом, и наша жизненная сила накапливается, и, напротив, когда наш ум разбросан и мы отклоняемся от осуществления пути этой гармонии, наша энергия растрачивается.

Глава III

ЭНЕРГИЯ

Видение Вселенской энергии

«Кто захвачен внешними объектами, тот подобен корове, кто захвачен небытием, тот еще больший невежда».

Махасиддха Сараха

Внешняя энергия Вселенной, согласно Учению сиддхов, не является ни реальностью, ни иллюзией, она ни реальна, ни нереальна. Сиддхи далеки от философских дебатов. Их подход отличается практицизмом. Внешние объекты — пусты, однако, Вселенная существует как бесконечное многообразие энергии. Энергия проявляется из пустотной светоносной основы Бытия. Реальность нашего повседневного видения мира состоит из постоянного потока интерпретаций чувственных данных, которые мы не подвергаем сомнению.

Однако, иллюзия внешнего мира — это кажущаяся реальность. Мы воспринимаем Чистый Свет, его энергию, но интерпретируем ее в соответствии со своим кармическим видением. Кармическое видение обусловлено предыдущими кармическими отпечатками в потоке нашего ума (самскарами). Эти отпечатки определяют наше ощущение мировосприятия (бхавану) и порождают мыслеволны (вритти), которые непрерывно удерживают привычное восприятие, и тогда мы видим дома, горы, деревья и облака. Мы воспринимаем реальную энергию Ясного Света, однако, интерпретируем ее ошибочно в соответствии со своим кармическим видением.

Когда наше кармическое видение очищается, мы видим внешний мир в чистом видении: Вселенную как мандалу, существ как божеств, горы как дворцы, звуки как мантры. Это указывает на очищение в видении энергии Вселенной (чистое видение). Наконец, когда ум пребывает в недвойственности, мы распознаем всю внешнюю Вселенную как безграничное пространство пылающего света, вне субъекта и объекта.

Когда изначальная пустотная мудрость природы великого Ума манифестирует себя, то говорят, что в результате такой манифестации возникают различные виды энергии. В основном, эти энергии можно разделить на тайную энергию Ясного Света (Чит-Шакти), внутреннюю энергию наших эмоций и мыслей (Джива-Шакти) и проявленную энергию внешнего мира (Бхута-Шакти). Эти три энергии также описываются как свет (Джьоти), звук (Нада) и сияние (Спхурана). Все многообразие явлений во Вселенной является переплетением бесчисленных энергий, исходящих из пустого источника основы — единого Ума.

В практике Лайя-йоги большое значение придается работе с энергиями проявленной Вселенной. Свойство основы Бытия — непрерывно проявляться, эманировать из себя различные виды энергии. Занимаясь духовным развитием, йогин не может игнорировать свойство энергии проявляться, поскольку Лайя-йога сиддхов является путем Ануттара-тантры, а не сутры, она учит не отречению от восприятия энергии, а интеграции с ней. Великий махасиддха Сараха учил, что люди, захваченные материальными объектами, пребывают в заблуждении, не распознавая фундаментальный источник всех объектов — Пустоту естественного Ума. Те же йогины, которые, распознав Пустоту, стремятся к непроявленному, игнорируя активную сторону Пустоты, ее способность к эманациям, пребывают в еще большем заблуждении.